Frykten for døden er verre enn selve døden.
D. Bruno
Tenk deg tvillinger som vokser opp fredelig i en varm livmor. Livet deres er rolig. Hele deres verden er det indre av livmoren. Er det mulig å forestille seg noe større, bedre, mer praktisk?
De føler bevegelse og begynner å resonnere: vi synker nedover og nedover. Hvis dette fortsetter, må vi forlate alt dette en dag. Hva da?
En av babyene er en troende, arving til en tradisjon som forteller ham at etter dette varme og fuktige tilværelsen, vil et "nytt liv" begynne i livmoren. En merkelig tro, tilsynelatende blottet for fundament. Hun trøster. Den andre babyen er en full skeptiker.
Ingen historier overbeviser ham. Det som ikke er i erfaring, har ingen plass i fantasien.
En troende fra brødrene sier: «Etter vår 'død', her vil vi bevege oss til en ny, enorm verden med utrolig skjønnhet, der fantastiske inntrykk venter oss. Vi spiser med munnen! Vi vil se hva som er langt borte, vi vil være i stand til å høre musikk og stemmer gjennom ørene."
Skeptikeren svarer:”Tull. Du vil finne noe som kan drukne ut frykten for døden. Bare denne verden eksisterer. Det er ingen annen verden der vi kunne være. Verden vår vil kollapse, og vi vil bli sendt til glemsel. Kanskje dette er en skuffende tanke, men det er ganske logisk."
Kampanjevideo:
Plutselig koker vannet i livmoren. Livmoren skjelver. Helvete utfolder seg. Rundt er det slag og smerter. Forferdelig kramper. Virvler. Jerks etter hverandre. Den troende broren suser mot en ny opplevelse og forsvinner i en mørk tunnel. Etter å ha kommet ut av livmoren, er han utenfor. Han eksisterer. Den andre broren skriker skjeglet og prøver å holde på. Han er sjokkert over det som skjer. Han sørger og sørger over tragedien. Plutselig hører han et avslappende skrik, og så mange skrik fra mørket, så faller stillhet. “Her er en forferdelig slutt! utbryter han. - Alt er som jeg sa!"
“Den” avdøde”broren som skeptikeren sørget over, ble født i en ny verden. Et skrik er et tegn på helse og styrke, og støy er et kor av glade utrop fra en familie som ønsker fødselen til en sunn baby."
Tanker om døden, mer enn fødselen, har en dyp innvirkning på livene våre. Overlevende nær døden opplever at opplevelsen har revolusjonert livene deres. Faktisk, uansett hva slags kontakt med døden, for en person vil den ikke passere sporløst. Dette er dødens magi.
Forskere er enige om at hvis ordet "død" ikke var fraværende i ordboken vår, ville ikke store bøker ha blitt bygget pyramider og katedraler ikke ville blitt skapt fantastiske kunstverk, fordi enhver kunst er forankret i religion eller magi … Dødens uunngåelighet gir liv og mening.
"Døden er kilden til våre motiver, ambisjoner og prestasjoner," innrømmet en psykolog. I følge Freud og Jung er det ikke et øyeblikk uten tanken på døden i underbevisstheten, enten vi sover eller våken. Ofte kommer disse tankene til overflaten, til tross for at vi prøver vårt beste for å bekjempe dem.
Alan Watts sa:”Det er ikke noe mer attraktivt enn tanken på døden. Fordi mennesket vet at han vil dø, skapte han kunst, vitenskap, filosofi og religion. Det er ingenting som oppmuntrer til å tenke så mye som tanken om at tankene vil komme til en slutt."
Ifølge psykolog Anthony Starr er mennesket den eneste skapningen som kan forutse hans død. Dyr, som vi vet, har reflekser og en medfødt reaksjon på fare, som holder dem fra en for tidlig slutt, men vi kan ikke tro at dyr, som mennesker, ser uunngåelig med fremtidig død. Vår bevissthet om vår egen uunngåelige død er kanskje den viktigste forskjellen mellom mennesket og alle andre levende organismer.
Observasjoner har vist at barn er klar over død fra ca 5 år. Dette er alderen da barnet begynner å skille seg tydelig fra omgivelsene og fra andre mennesker; hans ego når en slik grad av utvikling at han ser seg selv som et eget vesen, og så snart egoet hevder seg, begynner det umiddelbart å se muligheten for sin egen død. Avhengig av hvordan barnet blir oppdratt, kan han betrakte døden som en skremmende, endelig, destruktiv opplevelse, eller, i en mer religiøs tilnærming, den høyeste utvidelsen av personligheten.
Inntil fylte 5 år pleier barn å snakke med sine avdøde slektninger. Andrew Greeley, direktør for Center for the Study of Public Opinion ved University of Chicago, fant at 31% av tenkte tenåringer sa at de hadde vært i kontakt med den avdøde. Det er synd, men ingen har gjort noen undersøkelser blant små barn angående kontakt med de døde. Det er mange historier om dette emnet, men grundig forskning kan vise at mange barn ikke fantaserer når de hevder å ha snakket med pårørende som har dødd.
De innser ikke den såkalte linjen mellom liv og død, de kan lett krysse den. Barn ser en sammenheng mellom ting som er helt forskjellig fra "samtrafikk" som moderne leger har lagt merke til. En studie av barn fra Kina, Ungarn, Sverige, Sveits og USA har vist at barn under seks år ser på livet som en kontinuitet av alt som eksisterer. Psykiatere tar ikke dette på alvor. Bør vi betrakte denne tanken som dum, "barnslig", eller inneholder den den dypeste sannheten?
• En 5 år gammel jente som ble brakt til live igjen etter drukning, beskrev hennes opplevelse utenfor kroppen for legen og foreldrene som noe helt naturlig, som en tur. Det virket ikke rart for henne at kroppen hennes lå på kysten, omgitt av mennesker, og hun selv svevde i luften: hun døde ikke, det var et enkelt eventyr, forklarte hun. Kan et barns anmerkning gjenspeile en medfødt menneskelig evne til OBT (erfaring utenfor kroppen) og dyp kunnskap om livet etter døden?
Psykolog M. Eissler gir tre grunner til at forskere har unngått å studere døden i flere tiår.
1. Pragmatisme: fordi døden er et irreversibelt og universelt fenomen, hva vi kan lære av studiet; dette er en situasjon som vi ikke eier. 2. Objektivitet: Vi blir for følelsesmessig berørt av dødstemaet til å akseptere behovet for objektiv vitenskapelig forskning. 3. Hedonisme: i vår kultur blir energi brukt på grunn av stadig flere fasiliteter og gleder; kan utforskningen av et så mørkt tema som døden tjene dette formålet?
Nå ser vi at den første og tredje årsaken har mistet sin betydning - det vi har lært om døden de siste årene fra mennesker som ble brakt tilbake til livet, er det beste beviset på livet etter døden.
Andre dødsstudier er med på å bedre forstå livet. Lisle Marburg Goodman, en psykolog ved Jersey City College i New Jersey, gjennomførte 623 intervjuer med kreative mennesker og fant at kreativitet og frykt for døden er nærmere knyttet til enn forskere kunne ha mistenkt. De mest kreative menneskene kunne snakke åpent og fritt om deres død uten å føle mye angst for det. Men ved nærmere undersøkelser fant Dr. Goodman mange motsetninger. Et utmerket eksempel er tilfellet med en ung fysiker.
Etter å ha stor autoritet innen sitt felt, K. M. hevdet å ha akseptert tanken på døden for mange år siden, og fra den tiden "aldri tenkt på det igjen." Nei, sa han, tanken på å dø undertrykker ham ikke, og heller ikke snakker om døden, men selvfølgelig tjener dødstanker ikke som et incitament for hans handlinger og påvirker ham ikke engang på et underbevisst nivå. Så ble han stilt spørsmålet: "Hvis du er klar over dette, når foretrekker du å dø - om morgenen, om ettermiddagen, om kvelden eller om natten?"
"Det spiller ingen rolle," svarte KM raskt. "Hvilken årstid vil du dø for: vår, sommer, høst eller vinter?" "Ingen forskjell".
Noe irritert, K. M. spurte hvorfor disse ubrukelige spørsmålene. Da Dr. Goodman spurte om K. M. død en viktig begivenhet i livet hans, svarte han: "Ja, sannsynligvis den viktigste." Han var enig i at han foretrekker et bestemt tidspunkt og sted for andre viktige hendelser i livet hans, men han tenkte aldri på det i forhold til døden. Ytterligere spørsmål var ubehagelige for ham, og da han ble spurt om han ville vite omstendighetene om hans død, svarte han kategorisk: "Jeg vil ikke!"
“Stemningen til K. M. har endret seg dramatisk, sier Dr. Goodman. "Han ble stilltiende, hans gamle entusiasme forsvant helt, og han innrømmet at han følte seg deprimert." Til slutt skjønte han at hans forrige uttalelse - at han for lengst var blitt enig med døden og ikke lenger tenkte på det - ikke var helt sant. Han innså at han aldri hadde akseptert tanken på døden og hadde vært deprimert i årevis og tenkt på det. Han drømte ofte om døden, og nå innså han at han på et underbevissthetsnivå alltid hadde tanker om døden. Han innrømmet at han alltid hadde vært veldig klar over hvor raskt tiden gikk, men hadde ennå ikke koblet dette direkte til undertrykte tanker om hans død.
Dr. Goodman fortsetter modig temaet:
“Jeg tror at alt som skiller oss fra de lavere dyrene er en direkte konsekvens av svaret på dødens utfordring. Selve menneskets essens er basert på kunnskapen om ens egen død. Fra bygging av permanente boliger og oppfinnelsen av kjøretøyer for å nå fjerne steder raskere og raskere, til konsepter og opprettelse av de høyeste kunstverkene, er alt basert på vår kunnskap om døden.
Hvis vi ikke visste at fremtiden vår er begrenset, vil vi bare møte kampen for øyeblikkelige behov og bekvemmeligheter, vi vil forbli på nivået av dyr. Døden tjener ikke bare som et incitament for kreativitet, temaet død er sentralt i alle former for kunstnerisk skapelse: drama, dans, musikk, kunst.
Faktisk når vi nøye vurderer kunsthistorien, kommer vi til den konklusjonen at apogeeen til kunstnerens verk når i perioder med den mest åpenbare motstanden mot hans egen død. “Dette mønsteret,” sier Dr. Goodman, “fungerer i tider som vår, når nektelsen av døden blir den viktigste forsvarsmekanismen.
Selv middelalderen motsier ikke dette prinsippet, middelalderen, da kreative ambisjoner ikke gikk for langt, fordi døden var så mektig at folk ikke hadde krefter til å motstå tanken på den. Jo flere dødsfall det er, jo større er behovet for å nekte døden."
Dr. Goodman er ikke alene om å overbevise oss selv om at bevisstgjøring av den uunngåelige vår egen død kan gjøre det mulig for våre uoppdagede evner å gå i oppfyllelse og gjøre hvert øyeblikk av vårt gjenværende liv mer verdifullt.
Mennesker som har opplevd klinisk død blir naturlig mer bevisste på deres død. Hun har allerede hatt en sterk innvirkning på livene deres, og det er ikke overraskende at det største inntrykket ble igjen på de som er sikre på at de, utenfor kroppen, møtte skaperen sin. Noen av disse historiene er fylt med dype religiøse følelser. Vi ser på to av dem.
• 1970 februar - Californias husmor Catherine Hayward lærer av leger at hun har Hodgkins sykdom, en vanligvis dødelig hevelse og betennelse i lymfekjertlene og milten. Etter en kort remisjon kom sykdommen tilbake i mars 1974. Catherine følte at hun absolutt måtte dø: «Jeg visste at det bare var et spørsmål om tid. Jeg sendte barna bort for å bo hos faren. Det var 30. juni 1974, klokka ti på kvelden. Jeg ringte Ann, min nærmeste venn."
Ann kom, og en stund snakket Catherine uten frykt for forestående død. Ann la merke til at venninnen mistet kreftene og insisterte på å ta henne til sykehuset. Katherine fortsetter:
“Det siste jeg husker etter at vi dro hjemmefra, var å gå gjennom sykehusdørene til legevakten. Jeg kom til meg selv på intensivbehandling. Ann var i nærheten. Jeg ble viklet inn med ledninger og rør. Jeg ble redd. Jeg hørte klokken og så sykepleieren skynde meg til sengen min."
Catherine hjerte stoppet, hun overlevde OBT. Noen av pasientene vet ikke nøyaktig hvis stemme de hørte, Catherine visste:
“Jeg så ham - jeg visste at det var Gud. Jeg nærmet meg ham - og til slutt følte jeg meg helt trygg. Jeg hørte ham si: "Du må komme tilbake," selv om leppene hans ikke beveget seg. Hans høyre hånd beveget seg i luften som en blomst rystet av vinden. Hans venstre hånd berørte meg. Ordene hørtes nådeløst ut.
Når jeg husker det, får det meg til å le, hvordan jeg svarte, jeg ble ledet som et fornærmet barn: “Jeg vil ikke komme tilbake. Jeg vil bli her hos deg. Han svarte: “Sjelen din har alltid blitt vendt mot meg. Det er på tide å godta det du må. Jeg sier deg: det vil være et lykkelig liv - du vil kjenne kjærlighet, og jeg vil ikke forlate deg, fordi du tilhører meg”.
Catherine våknet av ubehagelig smerte: rørene som ble satt inn i lungene hennes, gjennom hvilke oksygen ble tilført, forstyrret. To dager senere ble hun overført til avdelingen, men hun var for deprimert og for sint til å spise eller snakke med noen. På kvelden den andre dagen ble hun returnert til intensivavdelingen.
“Jeg var ute av kroppen igjen - og han var her. Da jeg så inn i øynene hans, ble jeg flau, jeg vet ikke helt hvorfor. I alle fall oppnådde jeg det jeg ønsket - å være nær ham. Han så trist på meg og sa: “Min medfølelse har ført deg til meg igjen. Jeg vet at du vil være ved min side. Hvis du gjør som jeg ber, vil du komme til meg, og jeg vil ikke forlate deg. " Jeg nikket med hodet. Han smilte - vendte seg bort og forsvant. Etter det begynte jeg å puste igjen. Det var lett å puste, det var ingen smerte. Jeg visste at dette var begynnelsen på et nytt liv. Styrken begynte å komme tilbake til meg."
Catherine forlot snart sykehuset, og nå er hun en sunn, aktiv kvinne som har blitt enda mer religiøs og medfølende takket være sin erfaring. Alle symptomene på sykdommen hennes forsvant på mystisk vis, og hun viet seg til å jobbe med døende pasienter på flere sykehus. Legen som behandlet henne sa: "Jeg jobbet mye med folk for å hjelpe dem med å akseptere døden, men for første gang måtte jeg hjelpe en pasient å akseptere livet."
Mange forskere er forvirret av de religiøse øyeblikkene med møter med døden, noen avskjediget dem helt. De vil, ønsker å høre historier om tunneler, lys, musikk og lignende - ufarlige, "symbolske" ting, men er ikke lykkelige eller tar rett og slett ikke hensyn til bevisene for at en person har sett Gud eller snakket med ham.
Vi snakket med en forsker om pasientens møte med døden. Han sa: "Historien hennes ville være mye mer troverdig hvis det ikke var forvirringen om Gud og religion." En annen forsker sa: "Jeg tror på opplevelsen av døden til det er religion." Denne holdningen er altfor kjent. Men de religiøse aspektene kan og bør ikke ignoreres, dette er en ganske viktig del av møtet med døden.
• Vi finner ut at noen ganger inngår en person en kontrakt med Gud, og kontrakten er gyldig. Dr. Norman Sand, kardiolog, var involvert i en ulykke og ble kjørt til intensivavdelingen på City Hospital i Portland, Oregon. Rundt klokka to neste dag, under operasjonen, ble han antatt død. Han overlevde OBT og med det skinnende lyset og den stille musikken som strømmet i luften, gikk han inn i en krangel med den universelle kraften.
“Jeg vil definere det nettopp som en universell kraft. Jeg tror at hvis det var noe fysisk uttrykk for det, ville jeg kalle denne makten Gud, men det var ikke noe uttrykk for den. Man kan si - bevissthet, livskraft, universell bevissthet. Vi utvekslet bemerkninger, kranglet om det var på tide for meg å dø eller ikke.
Jeg husker noen få ting. Men følelsene jeg opplevde er sterkere enn ord. Det ble brukt mye energi på å bestemme om jeg ville leve eller dø. Jeg var da 16 år gammel, og jeg husker at samtalen handlet om at jeg ikke hadde muligheten til å gjøre noe i det virkelige liv, og jeg forsvarte rettighetene mine og forsikret at hvis jeg fikk sjansen til å leve, ville jeg prøve å gjøre livet er bedre og hjelp min medmenneske.
Vi gjorde en avtale om at jeg skal leve, gjøre det jeg lovet, og at jeg kommer tilbake, det vil si at jeg vil dø når jeg fyller 50. Klokka 16 virker 50 utrolig langt borte. Nå er jeg litt bekymret for hva som vil skje noen år senere, når jeg fyller 50 år. Jeg kommer ikke til å se dette som nødvendigvis en oppfyllende profeti, men jeg er veldig nysgjerrig på hva som kan skje på min femtiårsdag."
Dr. Sand husket at han så at legene skulle legge kroppen hans "i en grønn plastpose", og trodde at han var død og ikke kunne gjenopplives. Plutselig begynte han å puste alene. Han forble bevisstløs, men som han husker, skjønte han at leger til tider kom inn på rommet hans og ventet på en reaksjon mens han prikket ham med noe som en knapp på enden av en blyant. Han hevder at det tok ham en enorm mengde energi å komme tilbake til livet, og tydeligvis brukte foreldrene hans også mye energi på det. Dr. Sand oppfylte løftet sitt, og han viet sitt liv til å hjelpe andre. Jeg lurer på om dette vil bli regnet med til ham under fullbyrdelsen av straffen.
A. Landsberg
