Mangelen på å skille mellom myte og historisk virkelighet har lenge vært en sann ulykke som plaget middelalderens historie, og det er ikke noe problem som bedre illustrerer denne omstendigheten enn den såkalte droit de cuissage (lett.: “Rett til å legge på låret”). Vi snakker om retten, kjent for den engelsktalende verden som "retten til den første natten", som ga grunneieren muligheten til å frata enhver brud sin jomfruelighet fra sitt domene.
Begrepet beskriver samtidig juridisk privilegium og seksuelt misbruk, og kombinerer ordet "rett" (droit) og ordet "lår", "lår" (køkken). Han vises først i skriftene til den senmiddelalderlige advokaten Nicolas Boyer, som sier at "Gascon-utleiere hadde rett til å legge bare ben over sengen til nygifte." På slutten av 1500-tallet beskrives dette privilegiet på en levende måte av en annen fremtredende legalist Rene Choppin, som øser sin sinne over det faktum at kanonene i katedralkapitlet i Lyon, "som samtidig var grever av Lyon, ved rett til lånere" la kjærlighet "på sengen … og det kvinnelige kjønnet som sementerer ekteskapet deres den første dagen av ekteskapelig forening. " Selv om han videre påpeker at denne "skammelige plikten" senere ble erstattet av presentasjonen av en gave under et bryllupsfest. Vi ser alle komponentene her,å sikre fremveksten av en vedvarende myte - makt, sex og selvfølgelig penger, som også kommer hit som kompensasjon for å nekte å utøve den påståtte "retten".
En del av forvirringen har oppstått fra den rent språklige tvetydigheten i noen historiske tekster, hvis ekthet er uten tvil. For eksempel hevder The Book of Burgundian Customs, samlet og kommentert på slutten av 1300-tallet, at når en mann gifter seg i andres gods og bringer kona til ham, så "hvis han tvinger henne til å ligge under sin herre den første natten, mister han ikke noe, for han skaffer seg en kvinne til mesteren og inkluderer henne i hans tilstand. " For å forstå denne teksten må man huske den velkjente retten til ekteskapsløsepenger, som kompenserte grunneieren for tapet av et fremtidig avkom til et ektepar hvis en livegne eller en bondekvinne "giftet seg utenfor hans eiendeler." I følge Book of Burgundian Customs kan en livegne unngå å betale løsepenger ved å tvinge sin brud til å "ligge under herren".som i middelalderens forstand av ordet betyr "innenfor grensene for hans eiendom."
Med andre ord setter mannen sin kone «i en underordnet stilling», som et resultat av at grunneieren får rett til å eie de fremtidige avkommene til de nygifte, og nekter den tradisjonelle erstatningen for tap gjennom løsepenger. Denne muligheten for feiltolkning åpnet for ideologisk motiverte tolkninger av andre dokumenter som dateres tilbake til senere århundrer.
Kilden til problemet ligger i overdrivelsen av omfanget av monsteret som historiografi representerer føydalisme. Det antas at droit de cuissage, som hevdet grunneierens rett til å ha en kvinnekropp, stiltiende motsatte seg individets autonomi og individets frihet til systemet med arvelige rettigheter, og det er grunnen til at sistnevnte ble et reelt emblem for ydmykelse av en person som er forankret i selve essensen av feodalisme, en integrert del av det komplekset av feudale grusomheter og land, som til slutt ble avskaffet av den franske revolusjonen. Begrepet droit de cuissage har blitt et symbol på middelalderbarbarisme og spilte en viktig rolle i dannelsen av generelle ideer om middelalderen, både i oppfatningen av massene og blant historikere.
Forskeren Buro begrenser forskningen sin til Frankrike helt fra begynnelsen av at den beryktede "loven" aldri var en reell sosial praksis, selv om bevis i den fra middelalderens kartbøker og vanlig litteratur dateres tilbake til den aller tidlige tiden - 1200-tallet. De overlevende bevisene tvinger oss til å innrømme at selv om ingen av grunneierne faktisk utøvde sin rett, hadde det aktuelle konseptet i det minste en verbal virkelighet, som gjorde det mulig å bli en myte. Hva forklarer stabiliteten til denne myten?
Det enkleste svaret tilbys av etnografi, som ser på middelalderens skikk som en levning av mer primitive ritualer knyttet til ekteskap og fruktbarhet. Disse ritualene inkluderte et enda mer grunnleggende "tabu om jomfruelighet", som manifesterte frykt eller frykt for jomfrublod og deflorering i primitive samfunn, og derfor ble ekteskapsdeflorasjonen betrodd en hellig skikkelse - en konge eller prest. Den viktigste talsmannen for dette synspunktet var Edward Westermark, som i sitt monumentale verk The History of Marriage, startet i 1891, presenterte dokumentasjonsbevis for å støtte hans teori, hentet fra Herodot og materialer samlet i Brasil, Senegal, Libya, Marokko, Kurdistan, Kambodsja og på Malabarkysten, men likevel benektet han hardnakket eksistensen av en tilsvarende skikk i middelalderens Europa.
Å forklare denne fremgangsmåten for sin "primitive" natur lar oss forstå hvorfor de tidligste rapportene om cuissage vanligvis tilskrev det keltiske eller germanske områder. Den autoritative historien til Skottland, skrevet i 1526 av den skotske forskeren Boethius, berømmer kong Malcolm III Canmores avskaffelse i det 11. århundre av de gamle skikkene som ble opprettet av hans fjerne forgjenger, Even, som styrte på slutten av 1. århundre f. Kr.
Kampanjevideo:
Ifølge Boethius bestemte Even at "konene til vanlige mennesker står til rådighet for adelen og at eieren av landet har rett til å frata enhver jomfru som lever på den." Denne oppfinnelsen av vitenskapsmannen spilte en viktig rolle i utviklingen av historien til droit de cuissage, og knyttet den sammen med kristendommens seier over hedenskap. Innholdet koker ned til det faktum at "villmennene i de tilstøtende landene hengir seg til hor, som ville dyr, bare til omvendelsens nåde berører dem." Denne oppfatningen var bestemt for et veldig langt liv i Vest-Europa.
I et dokument datert 1419 erklærte eieren av Lariviere-Bourdet:
“I dette tilfellet har jeg også rett til å ta betalt fra mitt folk og andre, når de gifter seg i min besittelse, 10 Tours sous og en svinebiff langs hele ryggen og opp til øret, samt en liter drikke som er lagt til denne bestemmelsen, eller Jeg kan og må, hvis jeg anser det bra, ligge med bruden i tilfelle mannen hennes eller hans sendebud ikke gir meg eller min delegat en av de ovennevnte tingene."
Retten til å "legge seg" sammen med bruden er nevnt her i en sammenheng som innebærer materiell kompensasjon av mat og drikke som en norm, i form av en mer eller mindre leken "trussel", hvis formål er å understreke den føydale herrens symbolske kraft i det historiske øyeblikket da de opprinnelige formene for livegenskap i stor grad er grader har allerede svekket seg. Den føydale herren har ingen reell makt over samfunnet, og er fornøyd med vitser eller nedverdigende ritualer fra undersåtterne.
I fransk poesi vises cuissage-motivet først i 1247 i Song of the Villans of Verson, inkludert i et av fragmentene i kartboken til klosteret Mont Saint-Michel. Dette diktet, skrevet av en munk fra klosteret, fordømmer den verdslige skikken med å samle inn penger som kompensasjon for herrens rett til å "gjøre sin vilje over datteren til en livegne", og skildrer derved barbariteten som angivelig er iboende i noen føydale herrer som klosteret faktisk førte territoriell strid med. Senere omtale av cuissage finnes i offisielle erklæringer eller folketellingsmaterialer som er samlet av vasaller på forespørsel fra overherrene, som inviterte dem til å liste opp sine rettigheter i forhold til leietakerne i landet.
Det kanskje mest slående aspektet ved cuissage-myten er dens hyppige referanse til den kirkelige eliten, som angivelig ble ansett som syndfri. På 1600-tallet sirkulerte for eksempel rykter om munkene til klosteret Saint Theodar i Montoriola om at de praktiserte jus cunni ("ta bruden til klosteret") - en svart flekk på prestenes omdømme, som senere erklærte en ærekrenkelse av protestanter. I skjønnlitteratur går tradisjonen med kirkelig cuissage tilbake til Hundre nye romaner, et verk skrevet i 1462, bestilt av hertugen av Burgund, Philip den gode. Den trettiannede novellen forteller om franciskanermunkene fra Catalonia, som innkrevde tiende fra kvinner, avhengig av antall seksuelle omganger de hadde med ektemennene. Men siden fransiskanerne er forbudt å ta på penger,de ble tvunget til å motta tiendene sine "in natura." Videre rapporterer "Hundre romaner" at alle kvinner uten unntak betalte tiende, og bare noen få gamle kvinner erklærte seg uvillige til å gjøre dette, noe som antydet at brødrene fra franciskan mottok den "med tekstiler, laken, dukker, sengetepper, puter og andre lignende ting."
Etter 1500-tallet ble myten innlemmet i den juridiske tradisjonen, og da de forskjellige eksemplene som ble samlet i slutten av middelalderen, begynte å bli publisert med svimlende frekvens, kom cuissage til samfunnets oppmerksomhet, og forberedte dermed oppsigelsen av de "feudale misgjerningene" som regjerte i det førrevolusjonære monarkiet.
Alle omstendigheter førte til et politisk angrep på skikken, som symboliserte både adels grusomheter og presteskapets skandaløse oppførsel. Katolske publisister forsvarte seg selv og argumenterte med like stor glød at denne skikken i virkeligheten ikke eksisterte. Kontroversen ble spesielt akutt etter 1848-revolusjonen. Til slutt ble cuissage sett på som et rent middelalders fenomen, mindre forbundet med pre-revolusjonerende monarki.
G. Spiegel. “Interessant avis. Historiens hemmeligheter №7 2009
