Vestlig medisin definerer døden som det som skjer når hjertet vårt slutter å slå og vi slutter å puste. I buddhismen beskrives døden som en sekvens på åtte stadier. De fire første av disse refererer til forsvinningen av all fysisk aktivitet, og bringer oss til det punktet hvor vi ville bli definert i vestlige termer som døde.
Men det er fire stadier til når vår mentale funksjon blir mer og mer subtil, og vi bare har den subtileste bevissthet. Under denne mentale oppløsningen kan fortsatt en liten mengde varme bli funnet i hjertet, bevissthetens sete (det sanskritiske ordet for sinnet, chitta, refererer til både sinnet og hjertet). Først etter at den subtile bevisstheten forlater kroppen, blir en person ansett som død i tibetanske buddhistiske termer.
Hva er subtil bevissthet og hvordan skiller den seg fra andre bevissthetsformer?
I buddhismen beskriver grov bevissthet all sanseoppfatning og kognitiv aktivitet. Det er her vi bruker mesteparten av tiden vår. Hele vår virkelighetskonstruksjon, inkludert minnene, følelsene, ervervede personligheten og historiene som vi forteller om oss selv og verden rundt oss, faller i kategorien grov bevissthet. Når vi dør, lar vi det hele være igjen.
Man får tilgang til subtil bevissthet når vi fjerner kunnskapens slør og opplever de dypeste nivåene av sinnet, fri for bekymring eller sløvhet. Siden denne bevissthetstilstanden ikke er konseptuell, er det å bruke begreper for å beskrive det like utilfredsstillende som å bruke ord som "søtt" og "deilig" for å beskrive bruken av sjokolade - ordene kan være nøyaktige, men de gjenspeiler ikke den fulle opplevelsen av hva det er. virksomhet.
Den subtile bevisstheten beskrives på forskjellige måter som en tilstand av utstråling, opplysning, lykke, ikke-dualitet, grenseløshet, tidløshet, velvilje i havet og ren stor kjærlighet. Perfekt tilstand! Gjennom meditasjon kan vi utvikle oss fra å få et glimt av det eller å være i denne tilstanden i lengre perioder.
Bevisene som støtter den buddhistiske versjonen av dødsprosessen er gitt ved det faktum at høyt trente meditatorer kjent med å være i en tilstand av veldig subtil bevissthet, gjør det bare når de dør. Som et resultat, selv om de er døde fra et vestlig medisinsk synspunkt, er de ikke døde fra et buddhistisk synspunkt. Oppslukt av en salig tidløshet, forfaller ikke kroppene deres, det er ikke noe tap av kroppsvæsker, kjøttet deres forblir mykt, og det ser ut til at de sover, ikke døde. De kan forbli i denne tilstanden i timer, dager eller enda lenger.
Salgsfremmende video:
Tibetansk buddhisme har lenge vært kjent for å fokusere på thanatologi eller dødens vitenskap. Mens i Vesten har det meste av de siste to tusen årene med vitenskapelig forskning vært fokusert på omverdenen, har i denne perioden denne perioden vært en periode med fokus på sinnet. Dette er grunnen til at vi finner en utviklet og subtil forståelse av bevissthet i buddhismen.
Hva kan vanlige vestlendinger lære av dette?
Selv om vi ikke er veldig erfarne meditatorer, anses det som veldig nyttig å bli kjent med den subjektive opplevelsen av dødsprosessen. De fleste tibetanske buddhister øver på sin egen død veldig regelmessig. Dette er ikke bare fordi en slik introduksjon bedre vil forberede oss på når det uunngåelige vil skje. Dette er også fordi det å bli kjent med de mest subtile bevissthetstilstandene våre er den mest fantastiske opplevelsen vi kan ha.
De fleste meditators opplevelse er en kraftig hjemkomstopplevelse der vi kan frigjøre bølger av konseptualitet og bo i den oceaniske roen i vårt subtile sinn. Fra opplevelser av ekthet, lykke og dyp velvære, opplever vi at naturen er av en helt annen kvalitet. Hun er grenseløs, velvillig og utenfor døden.
