"Kapittel I. Forhistorisk tid"
"Kapittel II. Istid"
"Kapittel III. Arktiske regioner"
Sammenlignende mytologi støtter ideen om det arktiske hjemlandet for alle ariske raser, og derfor finnes tradisjonen om dag og natt, som varer i seks måneder, ikke bare i vedisk eller iransk, men også i gresk og norrøn litteratur.
Helt fra begynnelsen møtes vi i vedisk litteratur med et tydelig organisert offeroffer, tydelig korrelert med den lunisolære kalenderen. Dette indikerer at de Vediske styrene nådde et høyt kunnskapsnivå innen praktisk astronomi i de første dagene. Jeg har allerede antydet i boken min "Orion …" at i disse dager tjente de daglige, to-ukentlige, månedlige, kvartalsvise, halvårlige og årlige ofrebetingelsene som en slags kronometer.
I "Taittiriya Samhita" og i Brahmanas er månens måned på 30 dager og året som består av tolv måneder med en ekstra en fra tid til annen for å utjevne måneåret med solenergien en tydelig nevnt.
Salgsfremmende video:
Ekliptikken, eller dyrekretsen, ble delt inn i 27 eller 28 enheter kalt nakshatra. De fungerte som en slags veiskilt, og målte de årlige fremskrittene til solen og de månedlige revolusjonene fra månen rundt jorden.
De to solstice- og jevndøgnspunktene, samt solens overgang til den nordlige og sørlige halvkule, ble tydelig skilt. Året ble delt inn i seks sesonger, og høytidene i hver måned eller år ble spilt inn og feiret. Stjerner som stiger opp og solnedgang i solen ble også systematisk observert, og øst og vest ble bestemt med det mål på nøyaktighet som var oppnåelig på det nivået av astronomisk kunnskap.
I boken min "Orion …" viste jeg hvordan jevnaldenes posisjon ble observert i disse dager, og hvordan dette ga oss muligheten til å klassifisere periodene i den vediske antikken. I følge denne klassifiseringen tilsvarer "Taittiriya Samhita" perioden Krittika (Pleiades) - 2500 f. Kr. Noen vil derfor tro at detaljene i den vediske kalenderen som er gitt ovenfor, kun er assosiert med den sene vediske litteraturen, men til og med et forbannende bekjentskap med Rig Veda indikerer at det er ikke sånn. Forfatterne av Rig Veda visste - og nevnte ofte dette i salmer - at året består av 360 dager, med en måned lagt til etter behov (for å harmonisere med solkalenderen), at det er tolv månemåneder i løpet av et år, som 12 dager ble lagt til på slutten av hvert år (jeg, 25, 8; I, 164, 11; IV, 33, 7). Rig Veda-kalenderen, hvis den skilte seg veldig ut fra kalenderen,som ble kjent under opprettelsen av "Taittiriya Samhita" og Brahman - dette fremgår av det faktum at Rig Veda gjentatte ganger omtaler de nordlige og sørlige bevegelsene til solen fra et punkt av equinox til et annet, for årets to halvdeler - Devayana og Pitriyana, sammen med sattras - årlige rituelle handlinger gjengir solens bevegelse i løpet av et år.
En kalender på 12 måneder og seks sesonger er typisk bare for den tempererte eller tropiske sonen, og hvis vi bare tar utgangspunkt i disse fakta, vil vi komme til den konklusjon at folk som bruker en slik kalender burde ha bodd på steder der solen var over horisonten hele året går opp daglig.
De som studerer vedisk mytologi på det moderne utviklingsnivået, støtter dette synet. De sier om Vritra at han var en demon av tørke eller mørke, og flere myter blir forklart fra synspunktet at de snakker om den daglige kampen mellom kreftene mellom lys og mørke, eller den evige seieren om sommeren over vinteren, eller dag over natt, eller ca. Indras seier over skyene som ikke avgir vann. Mr. Narayana Ayangar (Bangalore) prøvde å forklare noen av disse mytene ved å henvise til astralteorien, og indikerte at de snakker om den vernal jevndøgn ved Orion i den eldste perioden av den vediske sivilisasjonen. Men alle disse teoriene og tolkningsmetodene kommer fra det faktum at skaperne av Vedaene alltid har bodd i et temperert eller tropisk sone, og derfor har alle disse mytene og tradisjonene utviklet seg eller utviklet seg i forhold til slike lokaliteter.
Dette er resultatene av nyere forskning i vedisk filologi, mytologi eller den vediske kalenderen, relatert til det gamle hjemlandet til skaperne av vedaene, til opprinnelsen og antikken til deres mytologi. Men før en forsker som jobber på samme felt, oppstår spørsmålet alltid: har vi nådd den høyeste grensen i forskningen vår? Selvfølgelig er antagelsen feil at alle tradisjoner og myter, og til og med gudene som er nevnt i Rig Veda, oppstod i løpet av en periode.
Ved hjelp av geologisk fraseologi kan vi si at både Rig Veda og hele den Vediske litteraturen ikke kan brytes ned i lag i kronologisk rekkefølge, slik at du kan gå fra lag til lag og undersøke hver av dem hver for seg. Rig Veda er en bok der de gamle dataene om forskjellige perioder er så blandede at det tar et langt og tålmodig arbeid for å kunne dele opp og klassifisere innholdet i kronologisk rekkefølge.
Jeg har allerede indikert hvor vanskelig og til og med umulig en slik oppgave i noen tilfeller skyldes vår ufullkomne kunnskap om det gamle mennesket og hans miljø. Men som professor Max Muller bemerket, er det hver generasjon av Vedologers plikt å muligens redusere antall uforståelige deler av Rig Veda-tekstene, slik at hver neste generasjon, takket være utviklingen av vitenskapelig kunnskap, ville være i en mer fordelaktig posisjon enn den forrige.
Den vediske kalenderen, så vidt vi vet, eller den vediske mytologien inneholder kanskje ikke direkte funn som peker mot det arktiske hjemlandet, men under dem kan man ved nøye studier, eller så å si ved siden av dem, finne fakta som er forsømt til nå, men som i nytt lys av vitenskapelige funn fører til kritiske konklusjoner. Omtalen i Rig Veda i den lunisolære kalenderen skal ikke avskrekke oss fra å fortsette forskningen vår og utdype studiet av tekster og sagn som ennå ikke er forklart tilstrekkelig, siden det er nødvendig å fastslå i hvilken grad disse tekstene og legendene bekrefter eksistensen av et polært og sirkumpolart hjemland i disse dager. antikken.
De definerende egenskapene til disse regionene har allerede blitt diskutert og validert i forrige kapittel, og vi må nå bruke disse spesifikke testene og bestemme om de er bevist og støttet av tekstene og legendene som skal analyseres.
Rotasjonen av firmamenthovedet er en av de spesielle egenskapene til Nordpolen, og dette er et fenomen av en så spesiell art at hvem som helst kan håpe å finne spor etter det i de tidlige tradisjonene til menneskene som enten seg selv eller deres forfedre noen gang bodde nær Nordpolen. …
Ved å bruke denne testen i forhold til vedisk litteratur, finner vi tydelig linjer der rotasjonen av himmelen sammenlignes med rotasjonen av et hjul, og det indikeres at firmamentet er, som det var, støttet av en akse. Så i Rig Veda (X, 89, 4) om Indra sies det at han "hver for seg holder jorden og himmelen med sin styrke, ettersom to hjul i en vogn holdes ved dens akse." Professor A. Ludwig mener at dette refererer til jordas akse, og denne forklaringen er ganske sannsynlig.
Den samme indikasjonen finnes i andre linjer, og noen ganger blir himmelen til og med beskrevet som understøttet uten noen stolpe, og understreker dermed den store styrken og kraften til Indra (II, 15, 2; IV, 56, 3). I Rig Veda (X, 89, 2) er Indra identisk med Surya, og det er beskrevet hvordan han "vender det bredeste rommet som hjulene til en vogn". Ordet som vi her oversetter og forklarer som "plass" høres ut i monumentet som "varamsi", forklart av kommentatoren Sayana som "utstråling" eller "stjerner". Men uansett hvilket navn vi tar, er en ting tydelig - verset handler om rotasjonen av himmelen, som sammenlignes med rotasjonen av et hjul. I tempererte og tropiske regioner kan himmelen også beskrives som spinnende som et hjul, men bare fra øst til vest, og deretter tilbake mot øst, bare i dette tilfellet kan ikke andre halvdel av bevegelsen bli sett av observatøren. Men selvfølgelig viVi kan ikke snakke om tropenes himmel som et hvelv som hviler på en stolpe, fordi Nordpolen, som fungerer som det eneste bærebjelken i dette tilfellet, ikke ligger i den tempererte og tropiske sonen så nær Zenith-punktet. Og hvis vi kombinerer begge utsagnene, det vil si at himmelen som mulig støttes av en stolpe og at den roterer som et hjul, så kan vi trygt si at vi snakker om en slik bevegelse av den himmelske halvkule som bare kan observeres på Nordpolen.at vi snakker om en slik bevegelse av den himmelske halvkule, som bare kan observeres på Nordpolen.at vi snakker om en slik bevegelse av den himmelske halvkule, som bare kan observeres på Nordpolen.
I Rig Veda (I, 24, 10) beskrives stjernebildet Ursa Major som stående "høyt", og dette kan bare referere til den høye posisjonen til stjernebildet på himmelen, når det kan sees som det er over hodet til observatøren, som tydelig snakker om en slik mulighet bare i sirkumpolar region. Det skal bemerkes at disse linjene snakker om utseendet, ikke oppstigningen av denne stjernebildet om natten, og om dens forsvinning og ikke om dagen, som indikerer den sirkumpolare plasseringen av observatørens sted. Dessverre er det få passasjer i Rig Veda som kan beskrive bevegelsen av den himmelske hjernehalvdel eller stjernene på den, og derfor må vi finne andre kjennetegn ved de polare områdene, for eksempel "dag og natt, som varer i seks måneder"; vi bør se om monumentene i Vedisk litteratur inneholder referanser til denne eneste klare linjen,typisk for polare steder.
Påstanden om at gudene dag og natt varer i seks måneder er ekstremt utbredt i indisk litteratur, og på grunn av dette vil vi dvele med dette så fullt som mulig og starte med post-vedisk litteratur, og spore disse referansene ned til de eldste monumentene. De finnes ikke bare i Puranas, men også i arbeider om astronomi, og siden det er i dem at informasjonen er mest klar, vil vi starte med sistnevnte, kjent som Siddhanta.
Mount Meru er anerkjent av våre astronomer som jordens nordpol, og i "Surya Siddhanta" (XII, 67) sies det: "På Meru ser gudene solen etter den eneste oppgangen og under halvparten av sin rotasjon, og starter med Ari" (i gammel indisk astrologi kalles dette "Sjette hus" av planeter eller himmelsk plass). I Puranas om Mount Meru sies det at dette er alle guders bopel eller tilholdssted, og indikasjonen på deres seks måneders natt og dag blir lett og naturlig forklart; alle astronomer og teologer er enige om nøyaktigheten av disse forklaringene.
Gudenes dag faller sammen med bevegelsen av solen fra det hektiske til den høstlige jevndøgn, når solen kan sees på Nordpolen eller Meru, og gudenes natt er passasjen til solen i sør, fra høsten tilbake til vernal ekvivalent. Men Bhaskaracharya, som ikke forsto den rette betydningen av ordene "uttarayana er gudenes dag", reiste spørsmålet om hvordan det er uttarayana, som i hans tid ble forstått som passasjen av solen fra vinter til sommersolverv, kunne bety gudenes dag som ligger på Nordpolen, da som observatør, som stod ved polet, kunne han bare se solen gå videre fra hektisk til høstjevndøgn.
Men som jeg allerede skrev, gjorde Bhaskaracharya en feil her, og tilskrev ordet "uttarayana" en betydning som det ikke hadde i gamle dager, eller i det minste i de passasjene som tolket denne tradisjonen. Fakta er at den gamle betydningen av ordet "uttarayana" bokstavelig talt henviste til den nordlige banen av solen og betydde den tiden det var behov for for solen å ta seg vei fra vernal til høstjevndøgn, eller til slutt, en del av ekliptikken på den nordlige halvkule. Og hvis vi assimilerer denne betydningen av dette ordet, vil utsagnet om at Uttarayana er gudens dag øyeblikkelig bli tydelig og forståelig. Bhaskaracharyas referanse til de eldste astronomiske Samhitas indikerer tydelig at en slik tradisjon går tilbake til gamle tider. Det ble til og med forklart at i de angitte passasjene ble de deifiserte forfedrene til mennesker kalt guder. Men jeg tror ikkeat vi trenger slike avklaringer.
Hvis forfedrene til menneskeheten noensinne bodde på Nordpolen, må de ha hatt guder som bodde der; og jeg vil prøve å vise i de aktuelle kapitlene at de vediske gudene blir gitt attributter som tydelig er av polar opprinnelse. For vårt formål er ikke spørsmålet om funksjonene i det gamle hjemlandet til mennesker som er tilskrevet guder eller deifiserte forfedre bevart i minnet eller i tradisjoner, en viktig rolle. Vi er interessert i tradisjonen som sådan. Og målet vårt vil bli oppnådd hvis dens eksistens er godt etablert.
Dette bekreftes av en så autoritativ kilde som "Laws of Manu" (I, 67): "For gudene er både dag og natt et (menneske) år, igjen delt i to: dag er solens bevegelse mot nord, natt er perioden med bevegelse mot sør." Her blir gudene dag og natt tatt som måleenhet i lengre perioder, for eksempel de som kalles "kalpa" og lignende. I Yaskas kommentar kjent som Nirukta (XIV, 4), ser det ut til at dette oppfattes på samme måte.
Forskeren D. Muir siterer i det første bindet av sitt arbeid "Original Sanskrit Texts" noen av disse passasjene i den grad de er relatert til Yuga-systemet i Puranas. Men våre posisjoner tilsvarer ikke en slik utvikling av ideen om at gudene dag og natt varte i seks måneder; fra vårt synspunkt er det viktig at denne tradisjonen kontinuerlig blir bevart i den vediske og post-vediske litteraturen, noe som bare kan forklares på bakgrunn av hypotesen om at den i utgangspunktet skulle ha vært et resultat av en reell observasjon av fenomenet.
Her må vi henvende oss til sitater fra Mahabharata, som gir en så tydelig beskrivelse av Mount Meru, kongen av alle fjell, at det ikke vil være rom for tvil om at dette er Nordpolen, eller et sted som tilsvarer dets egenskaper. I en av bøkene til dette eposet, i "Vana-parva" ("Skogen"), i seksjoner 163 og 164, er helten Arjunas ankomst på dette fjellet beskrevet i detalj, og det sies: "Til Meru, solen og månen vandrer i sirkler fra venstre til høyre (" pradakshinam ") hver dag, og alle stjernene gjør det samme. " Og videre: "Fjellet med gnisten overgår så mye mørket på natten den natten er vanskelig å skille fra dagen." Og noen få linjer videre: “Dag og natt sammen er lik året for innbyggerne på dette stedet” *. Disse sitatene er allerede nok til å overbevise alle om at på det tidspunktet da det store epos ble opprettet,Indiske forfattere hadde et ganske akseptabelt kunnskapsnivå om de meteorologiske og astronomiske egenskapene til Nordpolen, og denne kunnskapen kunne ikke være et resultat av enkle matematiske beregninger.
Indikasjonene for fjellets glitring er spesielt interessante, da det ser ut til å være en beskrivelse av aurora borealis som er sett i området på Nordpolen. I post-Vedisk litteratur møter vi derfor den stadig nevnte tradisjonen for å beskrive gudene dag og natt i seks måneder, men Mount Meru er beskrevet så detaljert at dette fører oss til troen på at tradisjonen er dypt forantivert, og fremveksten av dem bør spores i den tiden da dette fenomenet kunne være vi konstant observerer fra Jorden. Dette bekreftes også av at tradisjonen ikke bare assosieres med post-vedisk litteratur.
Med henvisning til vedisk litteratur ser vi at Mount Meru er beskrevet som sete for de syv Adityas, som antydet i Taittiriya Aranyaka (I, 7, 1), og den åttende Aditya, kalt Kasyapa, forlot aldri Great Meru (Mahameru) … Kasyapa beskrives som senderen av lyset til de syv Adityas, mens han selv er opptatt med den kontinuerlige belysningen av fjellet. Og i "Taittiriya Brahman" ser vi en passasje som tydelig sier (III, 9, 22, 1) at "det som er året er Gudenes dag." Dette er en så tydelig indikasjon på at det ikke er rom for tvil om dens betydning. Det dødelige året sies å være bare en guds dag. Men samtidig anser jeg det som veldig farlig å basere en teori selv på så klare uttalelser, spesielt siden det til å begynne med virket som den eneste i hele den Vediske litteraturen. Jeg kunne da ikke finne noe sånt i Samhitas,ikke spesielt i Rig Veda, og begynte å tendere til ideen om at både uttarayana (nord) og dakshinayana (sør) er tilsynelatende et slags beskrivende navn for vanlige dag og natt. Etterfølgende forskning fikk meg imidlertid til å konkludere med at det var denne tradisjonen i denne passasjen som angir tilstedeværelsen av et polart hjemland i antikken, og jeg fortsatte å insistere på konklusjoner fra dette beviset.
Det er flere teorier som forklarer denne uttalelsen fra Taittiriya Brahmana. Vi kan forholde oss til dette enten som et produkt av fantasien, eller som bruk av metaforiske språklige former for å forklare et faktum på en helt annen måte enn det kommer til uttrykk i de siterte linjene. Du kan også ta dette for resultatet av å reflektere noe som faktisk ble sett av forfatteren av linjene selv, eller av de som denne informasjonen tradisjonelt ble overført fra. Det kan antas at dette er basert på senere astronomiske beregninger, som opprinnelig var astronomiske konklusjoner som gradvis tok form av et angivelig faktisk observert faktum. Den sistnevnte antagelsen kan virke plausibel, men den er sterkt antatt, fordi tradisjonen ikke bare er knyttet til post-vedisk litteratur, og derfor ikke kan tilskrives verker om astronomi. Vi kan ikke troat på tidspunktet for opprettelsen av Brahman var astronomi så avansert at det kunne skape et eller annet reelt faktum gjennom matematiske beregninger, selv om vi innrømmet ideen om at de vediske dikterne var i stand til slike handlinger.
Selv i Herodotos tid ble det ansett som utrolig at "det var et folk som kunne sove i seks måneder" (IV, 24). Derfor må vi avvise ideen om at en versjon som snakker om et slikt fenomen som gudene dag og natt, kunne ha blitt fremstilt flere hundre år før Herodotus. Men all tvil om dette problemet er redusert til intet ved tilstedeværelsen av en nesten identisk uttalelse i de hellige bøkene om Parsis. Så i "Wendidad", i Fargard 11, i seksjon 40 (selv om ifølge F. Spiegel dette er seksjon 133) møter vi ordene: "De anser som en dag hva som er et år." Tross alt er dette bare en parafrase av en linje fra "Taittiriya Brahmana", og teksten til dette monumentet om Parsi-litteratur fjerner all mulig tvil om forbindelsen til denne uttalelsen og den polare regionen.
I en annen del av Fargard 11, som inneholder den spesifiserte passasjen, blir det gitt en tvist mellom guden Ahura Mazda og den første mannen Yima. Ahura Mazda advarer Yima, folkekongen, om tilnærmingen til en grusom vinter, som vil ødelegge alle levende ting, og dekker jorden med et tykt islag. han råder Yima til å bygge et "vara" - et slags ly for å beholde embryoene (frøene) til alle dyr og planter. Det indikeres at møtet deres fant sted i Ayryana Vaejo, eller ariske paradis (iranernes paradis). Etter råd fra Ahura Mazda, en vara eller krisesenter, ble det arrangert, og Yima spør Gud: “Å, skaperen av den materielle verden, hellig! Hva slags lamper vil skinne i Yima's vara? " Og Ahura Mazda svarte: “Det er ikke skapt og skapt lys. Stjernene, månen og solen blir bare sett en gang i året som stiger opp og går ned, og året ser ut til å være en dag "(jeg ga Darmstäters forklaring,som i hovedsak konvergerer med Spiegel).
Denne passasjen er viktig fra forskjellige synsvinkler. Først av alt står det at Ayryana Wa-ejo, eller iranernes opprinnelige hjem, ble omgjort til et ubebodd sted ved isbre. og videre sies det at der i hjemlandet, solen steg opp og gikk ned bare en gang i året, og at året var som en dag for innbyggerne på disse stedene.
Viktigheten av å rapportere isbreer vil bli diskutert nedenfor. Her vil det være tilstrekkelig å indikere i hvilken grad disse linjene helt sammenfaller med uttalelsen fra Taittiriya Brahmana som er sitert ovenfor. Den årlige soloppgangen og solnedgangen er bare mulig på Nordpolen, og alle de ovennevnte egenskapene gir ikke rom for tvil om at både Vara og Airyana Vaejo var lokalisert i Arktis eller sirkumpolar regionen, og at passasjen fra "Taittiriya Brahmana" også gjelder av det polare året. At disse indikasjonene finnes i både iransk og indisk litteratur, utelukker fullstendig muligheten for fremstilling av dem ved hjelp av matematiske beregninger.
På samme måte kan vi ikke anta at begge grener av den ariske rasen anerkjente dette faktum som noe som ble generert av deres hjelpeløse fantasi, eller at det bare var en metafor. Det eneste alternativet til dette gjenstår, med ordene fra Charles Lyell, at "tradisjonen er basert på observasjon av naturen."
Det er sant at denne uttalelsen, som noe som ligner den, ikke finnes i Rig Veda, men det vil bli vist nedenfor at det er mange andre passasjer i Rig Veda som bekrefter den på den mest bestemte måten, som korrelerer med andre polare egenskaper.
Jeg må imidlertid nevne her med en gang at det eldste vediske året er delt i to deler for oss - Devayana og Pitriyana, som opprinnelig tilsvarer navnene Uttarayana og Dakshinayana, eller dagen og natten til gudene. Ordet "devayana" finnes mange ganger i Rig Veda og betyr bokstavelig talt "gudenes vei." Så i Rig Veda sies det at guden Agni kjenner Devayans vei (I, 72, 7), og andre steder er det indikert: "O Ashvins, har nådd enden av mørket, nå kom til oss langs Devayans vei" (I, 183, 6; I 184, 6). Og igjen i Rig Veda leste vi:”Jeg begynte å se Devayanas vei. Daggry-banneret dukket opp i øst”(VII, 76, 2). Slike passasjer indikerer tydelig at Devayans bane begynte ved daggry, det vil si fra slutten av mørket, og at dette var veien som Agni, Ashvins, Ushas, Surya og andre morgen guder gikk i sin himmelske bevegelse.
Stien til Pitriyana (eller Pitri) beskrives på en annen måte - som "det motsatte av Devayana, eller dødens vei" (Rig Veda, X, 18, 1). På ett sted i Rig Veda sier dikteren at han "bare hørte" om "to veier - en for gudene og den andre for pitri" (X, 88, 15).
Hvis Devayana begynte ved daggry, må vi tenke at Pitriyana er assosiert med mørkets begynnelse. Det må innrømmes at Sayana korrekt forklarte salmen (V, 77, 2), som sier at "kvelden ikke er en tid for gudene." Igjen, hvis Devayana og Pitriyana var enkle synonymer for dag og natt, er det upassende å anta at de gamle Rishis bare kjente disse to stiene, siden disse to stiene ikke kunne beskrives som bestående av hver av tre sesonger, med start om våren. som indikert i Shatapatha Brahman (II, 1, 3, 1-3).
Med tanke på alt det ovennevnte, kan det antas at Devayana og Pitriyana opprinnelig var to halvdeler av året - den ene bestående av kontinuerlig lys og den andre av kontinuerlig mørke, slik tilfellet er på Nordpolen. Og selv om slike fenomener ikke fulgte med skaperne av Vedaene i senere tider, ble det beholdt i minnet, noe som ble støttet av språkets veletablerte fakta, som for eksempel uttrykket "syv soler" eller "syv hester av solen" (bevis for å støtte dette synet vil bli gitt under). Det er nok å merke seg at hvis vi på denne måten forklarer Devayana og Pitriyana som en todelt deling av året, vil dette helt sammenfalle med instruksjonene fra Taittiriya Brahmana om at året var gudens dag.
La oss igjen bemerke den direkte forbindelsen til uttrykket “Gudenes vei” med Parsis Skrift. I Parvardin Yashta (seksjoner 56, 57) peker således Fravashi, lik den vediske Pitri, mot solen og månen og sa at "dette er veien som er skapt av Mazda, banen skapt av gudene." Fravashiene selv beskrives som voksende. Det sies også om solen og månen at “de sto stille i lang tid, ikke i stand til å bevege seg fremover, siden de ble undertrykt av Daevas (det vil si de vediske asuraene, mørkets demoner), og dette varte til Fravashi viste disse to til armaturene "Mazdas vei". Dette antyder at "Mazdas vei" begynte, som Devayana, først etter at solen ble frigjort fra kløftene fra mørkets demoner. Med andre ord snakker vi her om den perioden av året da solen steg opp over horisonten i de områdene hvor forfedrene til indo-iranerne bodde i gamle tider. Det ble nevnt over at devayana,eller gudenes vei er banen som følges av Surya, Agni og andre morgengutter, som det er sagt i Rig Veda. Parsis Skrift informerer oss om at solen sto ubevegelig før Fravashi viste ham "Mazdas vei". Dette er en tydelig indikasjon på at Devayana, eller "Mazdas vei", var den delen av året da solen dukket opp over horisonten etter at perioden med inneslutning av mørkets krefter endte.
Men selv dette stopper ikke tilfeldighetene i skriftene om hinduer og parsis. Det er tradisjon for streng fordommer mot en rekke hendelser i Pitriyana-perioden, noe som gjenspeiles både i indisk litteratur og i Parsis skrifter.
Hinduer er overbevist om at døden i Pitriyanas dager ikke er gunstig, og til og med den største helten fra Mahabharata, gamle Bhishma, ventet på dødsleiet sitt for øyeblikket når solen krysser poenget med vintersolverv, det vil si at den passerer Dakshinayana (sørsti), som er synonymt med Pitriana; i disse dager ble dette forstått som fullføringen av tidsperioden som kreves for solens passering fra sommeren til vintersolverv.
Mange passasjer spredt over litteraturen til Upanishadene støtter samme syn. Den beskriver stien til en persons sjel, avhengig av begynnelsen av hans død i Devayana- eller Pitriyana-perioden, og snakker om en rekke fordeler mottatt av sjelen til en som døde i Devayana-dagene, det vil si i dagene til gudenes vei. Alle disse passasjene er samlet sammen i arbeidet til Shankaracharya (Shankara), kjent som "Bhashya på Brahma Sutras" (IV, 2, 18-21), det vil si "Diskurs om Brahma Sutras." I dette arbeidet søker vismannen Badarayana å kombinere og forene alle disse instruksjonene med praktiske handlinger og faktum av død i løpet av gudenes natt (pitriyana). Fra et religiøst synspunkt bør en slik død faktisk anses som uverdig, og han gir uttrykk for sin mening og sier at vi ikke bør tenke at tekstene advarer om vanskeligheter med alles fremtidige liv,som dør under dakshinayana, det vil si gudenes natt. Badarayana legger til, som om de tilbyr et alternativ, at disse advarslene bare kan gjelde for yogier som søker spesiell lykke i himmelen etter døden.
Uansett hva vi tenker om disse synspunktene, kan vi tydelig se i disse forsøkene fra Badarayana en uforanderlig kunnskap om eksistensen av en slik tradisjon, som, selv om den strengt tatt ikke kan forby guds død i løpet av natten, men uansett tydelig fordømmer en slik hendelse og fortsetter fra religiøse stiftelser. Denne tradisjonen kan enkelt og rimelig forklares om, som allerede antydet, Pitriyana opprinnelig betydde en lang mørke, kontinuerlig natt: Tross alt skal begravelsesseremoniene i slike tilfeller ha blitt utsatt til daggry ved slutten av Pitriyana, det vil si til begynnelsen av Devayana. Selv om dødsfallet om natten regnes som ugunstig, og begravelse kan bare begynne med begynnelsen av daggry.
Skriftene til Parsis er enda mer uttrykksfulle. I "Wendidad" (Fargard V, 10; VIII, 4) stilles spørsmålet: hva skal tilhengerne av Mazda gjøre hvis døden skjer i huset når sommeren har gått og vinteren har kommet? Ahura Mazda svarer som følger: “I slike tilfeller bør det graves et hull i hvert hus, og la kroppen ligge i det i to netter, tre netter og en måned, til fugler begynner å fly, gress vokser, strømmer og vind flyter vil ikke begynne å tørke ut den våte jorden. " Tatt i betraktning det faktum at beundrere av Mazda må ta ut en død kropp i solen før du gir den til å bli spist av fugler, kan man tenke at den eneste grunnen til resepten å holde den i huset i en måned, sannsynligvis er at det er en måned med mørke … Beskrivelsen av begynnelsen av fuglenes flukt og strømmen av bekker ligner en av beskrivelsene av daggry i Rig Veda, og det er mulig atat alle disse ordene refererer til det samme fenomenet som i Rig Veda. De peker på vinterens totale mørke, når kroppen skulle holdes i huset for å avsløre den for solen ved de første glimtene av daggry etter en lang natt.
Det vil være mer praktisk for oss å diskutere alle slike passasjer etter at vi har vurdert alle de Vediske beretningene om det arktiske hjemlandet. Jeg tok dem med hit bare for å påpeke det komplette tilfeldighet og nærhet mellom tekstene til hinduer og parsier, angående problemet med gudene dag og natt og vise deres polare kjennetegn, som på en tydelig måte indikerte eksistensen av et gammelt hjemland i polarsirkelen.
De samme tradisjonene finnes ikke bare i litteraturen til hinduer og parsis, men også i andre grener av den ariske rase. Dr. Warren siterer for eksempel greske tradisjoner som den ovenfor. Så når vi snakker om himmelens rotasjon, likner Anaximenes det med "rotasjonen av hetten på hodet til en mann." Et sitat fra en annen gresk forfatter viser at "først Nordstjernen alltid dukket opp på sitt topp." I følge Iliad og Odyssey, ifølge Anton Kirchenbauer, er to slags dager konstant assosiert med en som varer i året, spesielt når man beskriver gudene og gjerningene i løpet av det andre døgnet.
Gudenes natt finner en parallell i den skandinaviske mytologien, når "gudens skumring" nevnes, noe som betyr at Odin og aserne, eller gudene, når deres makt slutter, men ikke for alltid, men før tiden for gjenfødelsen, som er beskrevet som følger: "Fra den døde sol kom en datter, vakrere enn foreldrene. Og menneskeheten begynte å gjenopplive igjen til liv og ekteskap. " Hvis disse tradisjonene og uttalelsene er riktige, viser de at ideen om en seks måneders natt og dag for gudene ikke bare tilhører indo-iranere, men også til indo-tyskere, og at den derfor ble født i det ariske opprinnelige hjemland.
Som vist nedenfor støtter komparativ mytologi ideen om det opprinnelige arktiske hjemlandet for alle ariske raser, og det er derfor ikke overraskende at tradisjonen om dag og natt, som varer seks måneder, ikke bare finnes i vedisk eller iransk, men også i gresk og norsk litteratur. Det ser ut til at denne ideen tradisjonelt blir arvet av alle grener av den ariske rasen, og siden den tydelig har polar karakter, er den alene tilstrekkelig til å hevde at det eksisterer et arktisk hjemland. Heldigvis er konstruksjonen vår ikke basert på en eneste søyle, ettersom det er tydelige bevis i den vediske litteraturen for å støtte den arktiske teorien, og samsvarer med alle polaritets- og sirkumpolaritetstestene gitt i forrige kapittel. Den lange daggry som virvler over himmelen er et annet typisk kjennetegn på Nordpolen, og i neste kapittel vil vi se at Rig Vedic-daggry-meldingene bare kan forstås med henvisning til den polare daggry.
Fortsettelse: Kapittel V. Vedic Dawns.
