Forrige del: Druid's Place in Society
Det vil ikke være vanskelig for oss å velge en spesialisering. Det var utøvelsen av ofring og engasjement i teologien, ifølge Diodorus fra Siculus, som først og fremst skilte “filosofer” fra “beroligere”: “Det er så vanlig for dem at ingen ofrer uten hjelp av en filosof; for de anser seg forpliktet til å ty til meklingen av disse menneskene, som kjenner gudenes natur og kan snakke, så å si, på sitt språk, for å bringe dem takknemlige ofre og oppnå sine favoriserer. De henvender seg til disse filosofene og disse dikterne, og overlater deres behov, ikke bare i fredstid, men også, og spesielt, under kriger. " [186 - Diod, V, 31.]
Diodorus forvirrer spådommer og bards når han snakker om "lyriske poeter kalt bards" "som berømmer noen og latterliggjør andre"; men denne forvirring, som er lett å korrigere, er uten betydning. [187 - Den greske forfatteren tilskriver bards prerogativer for vates (filylides - diviners).]
Offerets offer
For deres del fjernet irene, som konverterte til kristendommen, fra legendene all omtale av ofre til gudene. Navnet på ofringene forble imidlertid på det keltiske språket, og tilsynelatende er dette et veldig gammelt ord. Dette ordet beholder fortsatt sin hedenske betydning, som kan bli funnet i ordboken til Saint-Gaul [188 - Glose de Saint. Gall; 56, kl. 7.] (56, kl. 7): "id nomen dolestur chorthon bis ocedpartiab dodeib" er navnet på en vase med en avrundet base som brukes til å ofre til gudene. [189 - Thesaurus Paleohibernicus ", I, 109.]" id-part "," idbart "eller" edpart "forblir i det kristne vokabularet, du bør aldri være for krevende når du arbeider med irsk rettskriving: idpaire-koret Crist oversetter som" sacra Eucharistia mysteria "-" sakramentets sakrament "i Latin Biografier (111, 12),mens et gallisk manuskript av Ovids kunst for kjærlighet på 900-tallet gjengir den latinske dativen muneri-bus [190 - Nominativ entall munus, hvis betydning har ofring, å tilby.] til den irske di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonsk "aberz" går tilbake til "ate-berta", der "ate-" er et forsterkende prefiks, og "-berta" er et partisipp fra en rot som betyr "å bære." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 og 448.] Dette er et av de sjeldne pålitelige sporene etter betegnelsen på et offer, med ofring av en hest, med det fulle navnet vi ikke vet, - den galliske munken Gyro Cambrian vitner om det på XII-tallet i Ulster, og det antyder eksistensen av rituell praksis "Zoogamy", som minner fjernt om ashwamedha i India. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonsk "aberz" går tilbake til "ate-berta", der "ate-" er et forsterkende prefiks, og "-berta" er et partisipp fra en rot som betyr "å bære." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 og 448.] Dette er et av de sjeldne pålitelige sporene etter betegnelsen på et offer, med ofring av en hest, med det fulle navnet vi ikke vet, - den galliske munken Gyro Cambrian vitner om det på XII-tallet i Ulster, og det antyder eksistensen av rituell praksis "Zoogamy", som minner fjernt om ashwamedha i India. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.] Irish di aperthou; [191 - d'Arbois, "Soigz", I, 154.] "idpart, aperth", bretonsk "aberz" går tilbake til "ate-berta", der "ate-" er et forsterkende prefiks, og "-berta" er et partisipp fra en rot som betyr "å bære." [192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 og 448.] Dette er et av de sjeldne pålitelige sporene etter betegnelsen på et offer, med ofring av en hest, med det fulle navnet vi ikke vet, - den galliske munken Gyro Cambrian vitner om det på XII-tallet i Ulster, og det antyder eksistensen av rituell praksis "Zoogamy", som minner fjernt om ashwamedha i India. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 og 448.] Dette er et av de sjeldne pålitelige sporene etter betegnelsen på et offer, med ofring av en hest, med det fulle navnet vi ikke vet, - den galliske munken Gyro Cambrian vitner om det på XII-tallet i Ulster, og det antyder eksistensen av rituell praksis "Zoogamy", som minner fjernt om ashwamedha i India. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.][192 - Se Ogam, XII, s. 197-200 og 448.] Dette er et av de sjeldne pålitelige sporene etter betegnelsen på et offer, med ofring av en hest, med det fulle navnet vi ikke vet, - den galliske munken Gyro Cambrian vitner om det på XII-tallet i Ulster, og det antyder eksistensen av rituell praksis "Zoogamy", som minner fjernt om ashwamedha i India. [193 - Se M. L. Sjoestedt, op. cit, XIV-XV.]
Salgsfremmende video:
Ofre
I Irland finner vi ikke spor etter menneskelig offer, som så ofte får skylden for Druidene. Selv om det ble ofret på den store øya som ligner på dem som ifølge Caesar [194 - Caes, B. G, VI, 16.] fant sted i Gallia, slettet kristendommen sine spor i våre kilder, som nevnt av denne d. 'Arbois de Jubainville: "Ofrene, hvis utførelse var hovedfunksjonen til Druiden, var uforenlig med den kristne kulten." [195 - D'Arbois de Jubainville. Cours de littefature celtique. Paris, 1883-1902. T. IP 158.]
I alle fall er ideen om en druid som ofrer et menneskeoffer på en dolmen rent et fantasi av fantasien. [196 - En eneste irsk tekst, Courtise de Becuma, gir en veldig kort omtale av "menneskelig offer", se Eriu, III, 154 ff. i kap. III.]
Det er sannsynligvis Saint Patrick at vi skylder den ekstreme mangelen på vår kunnskap om irsk hedendom: "Han tillot dem ikke å gi noen tilbud som tjente som ofre til djevelen," sier om Filid-aksjeselskapet, [197 - Windisch, op. cit, I, 122.] og en irsk munk legger til: “Vi ærer Saint Patrick, Irlands øverste apostel. Fantastisk er hans strålende navn, denne ilden som folket blir døpt med. Han kjempet med druidene med et fast hjerte. Han knuste de hovmodige, fant hjelpen fra de lyse himlene og renset Irland med sine grønne sletter fra de store menneskene. " [198 - Tesaurus Paleohilernicuss, II, 322.]
Denne passasjen er mer en øvelse i retorisk stil enn noen form for melding, siden Druidene ikke forsvant så raskt: under høykongen Domnall Ua Neill (irsk Domnall ua Néill - Kongen av Ayleh (943-980)), Irlands høye konge (956-980) Druidene eksisterte fremdeles og brukte til og med alle sine spådomsmidler, som St. Patrick gjorde opprør i løpet av sin levetid. [199 - O'Curry, Manners and Customs, II, 135.]
I hovedepisoden, som markerer kristendommens triumf over den "blodige kult", snakker vi ikke om druidene: "Det var der det kongelige idolet til Irland befant seg, nemlig - Crom Cruach, [200 -" The Blood Circle, "se Ogam, XI, 287, 288, og også: Micheal 6 Duigeannain, On the Medieval sources for the legend of Cenn (Crom) Croich of Mag Sleclit, - i “Feilsgrebinn Eoin Mic Neilb, Dublin, 1940. S. 296 sqq.] Omkring som sto tolv stein avguder: det var laget av gull og ble respektert som en guddom av alle folkeslagene som slo seg ned i Irland før Patricks ankomst. De brakte ham den førstefødte fra hvert avkom av storfe og det første avkommet fra hver klan. Det var her Tigernmas, sønn av Follah, kongen av Irland, kom for å hedre ham under festivalen i Samhain, [201 - Se nedenfor, kap. IV, s. 196-198.] Med menn og kvinner i Irland. De falt alle ned foran Crom Cruach,blåmerker i panna, brusk i nesen, knær og albuer så dårlig at tre fjerdedeler av alle Irlands døde av slike utmattinger. Det er her navnet "The Plain of the Falling prostrate." [202 - Rev. celt, XVI, 35-36.]
Caesars budskap virker ved første øyekast mer objektiv: "Hele galliske mennesker er veldig opptatt av ritualene sine," sier han før han ga det eneste beviset vi har som peker på forbindelsen mellom "menneskelig offer" og det druidiske presteskapet: "Folk overrasket alvorlige sykdommer, så vel som de som tilbringer livet i krig og andre farer, avgir eller tar et løfte å ofre menneskelige; druider har ansvaret for dette. Det er gallerne som tenker at de udødelige gudene bare kan fremmes ved å ofre menneskeliv for menneskeliv. De har til og med sosiale ofre av sine medstammere. Noen stammer bruker til dette formålet store utstoppede dyr, laget av stenger, hvis medlemmer de fyller med levende mennesker; de satte fyr på dem nedenfra, og folk brenner i flammer. Men,etter deres mening er det enda mer behagelig for de udødelige gudene å ofre dem som blir fanget i tyveri, ran eller annen alvorlig forbrytelse; og når slike mennesker ikke er nok, tyr de til å ofre selv de uskyldige.”[203 - Caes, B. G, VI, 16. - Per. MM Pokrovsky.]
Bør Nennius 'melding stole på de rådene som bretoniske druider ga Vortigern da bretonsk styre i Storbritannia var på vei? For å sikre påliteligheten av den defensive styrken til festningen til Dinas Emris, var det nødvendig å drysse steinene med blodet til en ung mann født av en ukjent far. Men en slik Jesus blant legalistene, den unge mannen som senere ble magikeren Merlin, skulle forvirre Druidene og unngå den grusomme skjebnen som ventet ham. [204 - Historia Brittonum, III, 30-31.]
Den samme historien blir fortalt i en samling irske sagn kalt "The Courtship de Vesite": kona til Labride (en av lederne for Tuatha de Danann [205 - Eller "stammene til gudinnen Danu", en mytologisk rase som ifølge irsk tradisjon, bebodd Irland før Goidels ankomst, og deretter flyktet fra dem, gjemte seg i underverdenen og havet av hedenske guder. En hel syklus av myter har utviklet seg rundt dette navnet Tuatha De Danann.]
Bekuma, skyldig i et kjærlighetsforhold til Gaillard, en av sønnene til havguden Manannan [206 - Den guddommelige verdigheten til Manannan, havguden, ble forgjeves avhørt i: J. Vendryes, Et. celt., VI, p. 239 ff] ble dømt til å bli brent levende på bålet. Dommerne hennes, som viste nedlending, bestemte seg for å være fornøyd med hennes eksil, og etter å ha satt henne i en båt, sendt henne ut på havet. Hun klarte å nå Houth Hill (Etar), hvor hun møtte kong Konn av hundre slagene, som var enke etter døden til kona Etne. Takket være hennes skjønnhet oppnådde Bekuma at han giftet seg med henne, men dette medførte forskjellige katastrofer: landet nektet å bære frukt, flokkene ga ikke melk. Druidene, som de henvendte seg til for å få råd, forklarer at for å eliminere konsekvensene av forbrytelsen begått av kongens kone,Jomfruens sønn skulle ofres og portenes blod og Tara-landet strøes over ham. Conn finner etter hvert en passende ung mann på den ene øya og lokker ham med hjelp til utspilling til Tara. Men akkurat i det øyeblikket da offeret skulle utføres, dukker det opp en ku, og etter å ha lyttet til den unge manns mor, blir han erstattet av et dyr. [207 - "Book of Fermoys, fol. 89, og O'Curry, "Mahners", - "Intr.", S. 333-334 og II, 222.]222.]222.]
Som du ser, er de irske og galliske fortellingene veldig like, og det er vanskelig å skille historie fra mytologi. Bekymringer av denne typen var imidlertid helt fremmed for kelterne, og hvis vi ønsker å unngå ubrukelige tvister, vil det sannsynligvis være klokere å anerkjenne som en misforståelse av kommentarene til de klassiske forfatterne - Caesar, Strabo, Diodorus og andre - om betydningen eller til og med den reelle muligheten for et slikt offer: [208 - Se Ogam, VII, 33 kvm.] Det krever mye fasthet for å motstå overdrivelser og feil fra gamle kompilatorer; faktisk ble unnfangelsen av Gallia og Storbritannia av en samtid av Caesar og Augustus ikke mye forskjellig fra unnfangelsen av Afrika av en middelalderske mann, og de mest latterlige historiene var i omløp.
Den keltiske begravelsesriten gir mer solid grunn for å snakke om menneskelig offer: "funera sunt magnifica et somptuosa" - "begravelsen er fantastisk og dyr," bemerker Caesar: [209 - Caes., BG, VI, 19.] på bålet i Gallia, som i det homeriske Hellas, [210 - Il., XXIII, 166-176.] forskjellige eiendommer, husdyr og i noen tilfeller mennesker som var avdøde elsket. Pomponius Mela bekrefter denne praksisen og legger til at menneskelige ofre kan være frivillige: «Før ble avregning av kontoer og betaling av gjeld utsatt til de kom til den andre verden, og det var mennesker som av egen fri vilje kastet seg inn i begravelsespyrene til sine nærmeste, som om de ønsket å fortsette å leve sammen med dem.”[211 - Pomp. Mela, III, 2.]
Vi skal ikke glemme de gallere som ifølge Posidinius, [212 - Athen., IV, 40.] satte hodet under sverdet og fordeler gullet og sølvet som de mottok mot betaling til vennene sine:”Noen på den høytidelige samlingen av alle menneskene etter å ha mottatt sølv eller gull, eller et antall kar med vin og høytidelig var vitne til gaven, delte den ut blant slektninger eller venner, la seg deretter på skjoldet, og den som sto ved siden av dem kuttet halsen med et slag av sverdet.”
D'Arbois [213 - D'Arbois de Jubainville H. Cours, VI, 52, 53.] gjenkjenner i dette euhemeriseringen av det mytologiske tematikken - temaet for den grønne ridderen i den Arthuriske syklusen av romaner og den irske epos (av Cuchulainn og Cou Roy-syklusene). [214 - cm. Ananda Coomaraswami, "Sir Gawein and the Green Knighb," Speculum, XIX, 1944, p. 104 kvm.]
Celtic Druids. Bok av Françoise Leroux
Neste del: Druid, Diviner og dommer
