En av de dypeste forutsetninger for verdensbilde for fremveksten av sjamanisme (og også prestedømme) er den uunngåelige eksistensen i kroppen av menneskelig kultur, motstanden fra to gjensidig eksklusive og samtidig komplementære sfærer: det hellige og det profane. De er inkludert i alle skisser av menneskers livsverden og livserfaring, mange former for deres interaksjon skaper en rekke manifestasjoner av fenomenet religiøsitet. Ideen om det hellige og manifestasjonen av holdninger til det gir opphav til tilliten til en person om at hans holdning til det hellige prinsippet ligger til grunn for hans ambisjoner, formål og til og med rent hverdagslige saker og handlinger.
Opplevelsen av det hellige har en rekke funksjoner som er viktige fra siden av kulturelle og åndelige konsekvenser. I sakens natur oppfattes det hellige av en person ambivalent: på den ene siden som noe ekstremt ønskelig, attraktivt, ikke responsivt, og samtidig som uforståelig, farlig og skremmende. Faren for det hellige vokser i forhold til betydningen av årsaken til innblanding av høyere krefter i livet til en person eller en sosial gruppe. Derfor bør en person på alle mulige måter passe på de kreftene som personifiserer det hellige prinsippet, eller til og med de tingene som er helliget ved dette prinsippet. Kontakt med en innviet ting blir farlig. Automatisk og øyeblikkelig straff ville slå det uforsiktige på samme måte som ild brenner hånden som rørte ved ham: det hellige er alltid i større eller mindre grad noe som ikke blir kontaktet uten å dø. I tillegg er det også en reell trussel om at enhver person kan presentere seg selv som favoritten til det hellige prinsippet, legemliggjøringen av hans frihet, og når dette tas i betraktning og aktivt handle "på hans vegne." Praktiske handlinger utført med en slik konnotasjon kan skape en reell fare for andre, for hele samfunnet og til og med for de omkringliggende (nærliggende) samfunnene. Følgelig er den maksimale fortielsen av det hellige nødvendig, dets isolasjon fra fenomenene i den profane verden, inkludert fra mennesket som et profan vesen. Derfor - mange tabuer, begrensninger, reservasjoner.er i stand til å skape en reell fare for andre, for hele samfunnet og til og med for de omkringliggende (nærliggende) samfunnene. Følgelig er den maksimale fortielsen av det hellige nødvendig, dets isolasjon fra fenomenene i den profane verden, inkludert fra mennesket som et profan vesen. Derfor - mange tabuer, begrensninger, reservasjoner.er i stand til å skape en reell fare for andre, for hele samfunnet og til og med for de omkringliggende (nærliggende) samfunnene. Følgelig er den maksimale fortielsen av det hellige nødvendig, dets isolasjon fra fenomenene i den profane verden, inkludert fra mennesket som et profan vesen. Derfor - mange tabuer, begrensninger, reservasjoner.
Og til tross for alt dette forsvinner ikke det overveldende behovet til en person i en rekke situasjoner for å vende seg til det hellige noe sted. Noen vei ut av denne destruktive situasjonen for livsprosesser er nødvendig.
På den annen side forvandles den nevnte isolasjonen uunngåelig og paradoksalt til fremmedgjøring av det hellige fra personen, tapet av hans magnetiske kraft, følelsen av umiddelbar og evig nærvær. Det er klart at denne situasjonen ikke kan vare lenge.
Begge faktorene nettopp nevnt har funnet sin løsning i historien i fremveksten av fenomenet en formidler mellom mennesket og det hellige. Deres første historiske inkarnasjon, som nevnt ovenfor, var prester, trollmenn, sjamaner. Prestene-sjamanenes kulter med deres praksis for ofre som forsøk på å gjenopprette den tapte kontakten med gudene, med deres orgier og innstramninger som måter å forstå sannheten på, kombinert med militære mannlige allianser, ga opphav til kulturen av de dundrende gudene - Zeus, Perun, Jupiter, Indra. Denne kulten vant jordens guderes tidligere makt og stolte på nye myter, om nye elementer i samfunnets sosiale struktur, hver for seg på krigere. Den mest adekvate til denne kulturhistoriske situasjonen var magisk-mystisk praksis med deres avhengighet av doktrinære, på mytenes autoritet. Den gradvise sammenslåingen av presteliten med bærere av politisk makt, gruppen opprettholdelse av felles interesser av dem skapte i enkle, vanlige grupper av samfunnet behovet for å velge en annen, ny måte å kommunisere med høyere åndelige vesener, i motsetning til verdensbildet, i henhold til hvilken visdom bare kommer fra gamle myter og utelukkende gjennom prestene. Nå kommer sjamanen naturlig frem som legemliggjørelsen av et direkte gjennombrudd til hellige vesener, for å forstå sannheten gjennom seg selv. I senere tidsepoker ga slike situasjoner opphav til gnostisisme, mystikk.hvorved visdom bare kommer fra gamle myter og utelukkende gjennom prestene. Nå kommer sjamanen naturlig frem som legemliggjørelsen av et direkte gjennombrudd til hellige vesener, for å forstå sannheten gjennom seg selv. I senere tidsepoker ga slike situasjoner opphav til gnostisisme, mystikk.hvorved visdom bare kommer fra gamle myter og utelukkende gjennom prestene. Nå kommer sjamanen naturlig frem som legemliggjørelsen av et direkte gjennombrudd til hellige vesener, for å forstå sannheten gjennom seg selv. I senere tidsepoker ga slike situasjoner opphav til gnostisisme, mystikk.
Et annet kjennetegn ved sjamanisme og prestedømme er deres evne til å absorbere visse elementer i mytologiske og religiøse systemer som er grunnleggende forskjellige i deres syn. Dette vitner selvfølgelig ikke på noen måte om noe unikt med prestedømme eller sjamanisme. Denne evnen er iboende i nesten all verdensbilde og mytologiske formasjoner av den polyteistiske typen: det er ikke så vanskelig å knytte en eller flere guder, helgener eller demoner til det enorme samfunnet av sine egne guder, guddommeler og ånder. Det er viktigere å forstå mekanismene for innlemmelse i kroppen til ens egen åndelige og verdensbilde natur av fremmede komponenter som er grunnleggende forskjellige når det gjelder deres mytologiske, metafysiske, strukturelle, rituelle kjennetegn ved formasjoner. Ikke mindre verdt og finne ut av dethva og hvordan de originale mytologiene blir assimilert fra det utviklede arsenalet av verdensreligiøse systemer, og hvordan, derimot, er tiltrekningen av produktene fra religiøs, mytologisk, inkludert sjamanisk opplevelse for den tette og neppe utsatt for fremmede inkluderinger av organismer av verdensreligioner.
I seg selv er disse tiltrekkende produktene fra sjamanistisk praksis i arsenal av mytologiske, kosmologiske, kosmogoniske, eskatologiske syn på verdensreligioner veldig veltalende. Fra den kjente teksten i Det gamle testamente om ødeleggelsen av Sodom og Gomorra lærer vi innsatsen til patriark Abraham for å redde befolkningen i disse byene fra den forferdelige henrettelsen av Yahweh. Teksten formidler Abrahams dialog med Gud, der Abraham ved forespørsler og overtalelser prøver å redde, om ikke alt, i det minste en liten håndfull mennesker fra uutholdelig pine og død. Dette er et typisk eksempel på en sjamans handlinger, men har allerede blitt revurdert under påvirkning av det monoteistiske verdensbildet.
Ta en annen bibelsk episode. Patriark Methuselah, sønn av patriark Enoch, "reiste" til "jordens grense" for å motta fra sin far et vitnesbyrd om menneskehetens fremtid, særlig om tragedien i flommen og måter å redde barnebarnet Noah fra den. Igjen ser vi i dette den faktiske sjamanistiske praksisen med sjamanens "reise" til hans avdøde forfedre-sjamaner for å få informasjon om kommende ulykker eller katastrofer og for å motta råd om å dempe konsekvensene for deres stamme eller klan.
Salgsfremmende video:
Et enda mer slående eksempel på sjamanistisk praksis er å finne i de gnostiske og apokrife tradisjonene. Ta "reisene" av Enoch og Baruch. Hvis vi utelukker jødedommen og den kristne teologiske betydningen fra dem, som åpenbart ble introdusert senere, så ligner de også historiene om sjamaner og sjamankvinner registrert av etnografer i det tjuende århundre i det enorme Sibir og Sentral-Asia. Akkurat som en sjamans ånd forlater kroppen hans og drar på en reise til andre verdener, så bærer en engel Baruks "krefter" til det himmelske verdenshøyde, og deretter til "andre himler."
Samtidig virker metoden for å bearbeide produktene fra det sjamanske verdensbildet som vi møter i kristen litteratur, spesielt i forhold til det metafysiske perspektivet til disse to historiske verdensbildene, lærerikt. Den samme Baruch går til et møte med høyere åndelige krefter, ikke alene og ikke etter egen vilje, men adlyder Guds vilje og med hjelp av en engel. Engler løfter også Henok opp til de himmelske sfærer, og igjen etter Guds anmodning.
Kristendommens verdensbilde skisserer en persons plikt til ydmykhet overfor Gud, beundring for hans vilje i enhver situasjon, siden hans visdom uendelig overstiger innsatsen fra menneskesinnet og menneskets evne til å forstå dybden av å være. Dette sees tydeligest fra den bibelske historien om den lidelsesrettferdige mannen Job. Vi observerer den samme situasjonen i Baruks åpenbaring. I øyeblikket med direkte kommunikasjon med guddommelige vesener, til og med enkel menneskelig sympati, kan den kristne barmhjertigheten til Baruch bare med tillatelse fra en engel.”Og engelen sa:“Se, Baruk i den rettferdiges bolig - herlighet, glede og glede hersker der! Se også på de ugudeliges hus - det er tårer, stønn og en kontinuerlig orm! Og syndere roper til himmelen: "Vær barmhjertig med oss, dommer!" Og jeg spurte engelen: Herre, be meg om å gråte for dem også. " Og engelen tillot:“Gråt også. Kanskje vil Herren høre din stemme og være nådig med dem."
