Helt fra fødselen setter en person mål for seg selv. Snarere, først er målene hans satt for ham, og så setter han dem for seg selv. Selv om det også her, hvordan å si. Vi insisterer på at mennesket er et bevisst vesen. Men hvis dette ikke er slik? Hvis mål, kan virkelige mål være ubevisste og inkonsekvente med vår post-rasjonalisering. Så generelt kan det vise seg morsomt: en person setter virkelig mål for seg selv fra fødselen, og voksne lærer ham bare algoritmene til atferd som er nødvendig for å oppnå. Eller lærer naturen på et tidspunkt. Men la oss ikke gå inn på denne jungelen. Til slutt vil diskusjonen nedenfor ikke handle om målsetting.
memento Mori
Det vil dreie seg om det faktum at alle på et tidspunkt (for noen tidligere og veldig følelsesmessig, for noen senere og ikke så tragisk), møter et uimotståelig faktum i alle størrelsesorden: livet er begrenset. Og døden er i prinsippet uvitende. For ingen vet med sikkerhet hva som er utenfor den endelige terskelen. All slags mental kasting begynner, noen ganger depresjon. Og selv om flertallet finner trøst ved å gjemme seg for det faktum at deres egen endethet er i den til tider utmattende, og noen ganger ganske avslappede hverdagen, finner noen andre former for sameksistens med døden. La oss bare huske hvor mange mennesker minnet om døden brakte til religion. Og der er spillene deres og gjemme det.
På forhånd varslet
Det må innrømmes at i gamle, som de vil si nå, anti-vitenskapelige tider, hadde folk en stor kunnskap om døden. Ja, denne kunnskapen var ganske spesifikk med tanke på dens religiøse aspekt. Men på den annen side har det veldig religiøse aspektet ved kunnskap om død alltid vært delt inn i "kunnskap for alle" og "kunnskap for innviede" - eksoterisk og esoterisk. I det første tilfellet ser vi livlige bilder av himmel og helvete, reiser etter livet og skip, designet for å påvirke de moralske aspektene av flokkens liv i denne verden, og har ofte sosiale (noen ganger til og med politiske) oppgaver. I det andre tilfellet er alt mye mindre fargerikt, men mye mer interessant og meningsfylt. Samtidig er det selvfølgelig umerkelig i løpet av livet. Det er helt sikkert.
Salgsfremmende video:
Reisende sjamaner og andre grekere
Døden interesserte selvfølgelig en person fra en veldig, veldig gammel tid. Sjamanene fra de indiske stammene og våre nordlige folk har kommet inn i massebevisstheten som et eksempel på mennesker som "profesjonelt" forsker på saken. “Sjamanisk sykdom” og helbredelse, innvielse i sjamaner, sjamanistisk praksis i seg selv - alt dette er nær sammenvevd med liv og død, med “reise” mellom levende og døde verdener. Dette er en ganske tøff praksis med marerittlige opplevelser. Det samme gjelder for alle slags innvielsesriter, for eksempel, i indiske stammer. Men selv på et tilstrekkelig utviklet nivå av sivilisasjon, ser vi lignende ritualer. For eksempel de gamle greske mysteriene. Og noen, veldig opptatt av alle slags konspirasjonsteorier, vil til og med huske noen tidlige frimurere. Men uansett hvor varierte grunnlag for slike ritualer om "døende-oppstandelse", er målet stort sett,det var en - å møte ansikt til ansikt med døden og … komme tilbake i live. Dessuten, mens du får litt mystisk indre styrke, bokstavelig talt forvandlet fra innsiden.
Terapeutisk effekt
For øvrig, noen forskere bekrefter: ja, for all grusomhet fra sjamanistiske ritualer, initieringsriter og gamle greske mysterier, får deltakerne deres faktisk en viss terapeutisk effekt ved avkjørselen. En indre transformasjon skjer med dem. Dessuten er transformasjonen nøyaktig positiv, slik at man kan stole på visse ervervede overbevisninger, til og med kunnskap, og generelt kommunisere mye mer effektivt med samfunnet og verden.
LSD og Holotropic Breathwork
Her kan vi bare huske en av grunnleggerne av transpersonlig psykologi, Stanislav Grof, en amerikansk psykolog med tsjekkisk opprinnelse. Sikkert mange har hørt om ham, sikkert har mange lest bøkene hans, så vi vil ikke dvele med detaljer i arbeidet hans. La oss bare huske at eksperimentene hans med LSD, og deretter, etter forbudet mot LSD, med den såkalte holotropiske pusten, ga den samme terapeutiske effekten som den sjamanistiske og andre fremgangsmåter nevnt ovenfor. Dessuten falt visjonene til Grofs frivillige assistenter til tider nøyaktig sammen med visjonene fra noen visjonære fra fortiden. Noen ganger foretok mennesker fantastiske "reiser" til fødselsøyeblikket, og til og med utover det. Langt bak ham. Og dette fjernet på mirakuløst vis deres indre spenning, renset dem og beriket deres indre verden og forbedret bare livskvaliteten.
Lys og tunneler
Noe digresjon. Vi har selvfølgelig alle lest mange historier om mennesker som har opplevd klinisk død, og hva de opplevde i løpet av dette. Husk: det forlokkende lyset, tunnelene du flyr gjennom til dette lyset, noen som ser ut til å snakke med deg … Mange forskjellige detaljer. Men her er det som er interessant: når du møter mennesker som er på grensen til døden, men overlevde, og du spør om alle disse tunnelene, viser det seg at ingen har sett noe lignende. Men dette betyr ikke at andre lyver. Bare tilsynelatende har alle sin egen vei. For eksempel sa en person som var i koma at han "kjempet" der ganske realistisk, noe som ikke var så gøy, men han likte hvordan han "bodde" på kysten i to dager og syklet på scooter over bølgene. Og ikke noe mystisk. Riktig nok, da plutselig visjonene forlot, og han falt der,en bestemt kvinne dukket opp, og som den dyttet ham opp. Dette er, hvis jeg kan si det, eventyr.
Menneskeheten har ikke blitt verre
Det har allerede blitt sagt ovenfor at i de utviklede verdensreligioner ble selvfølgelig spørsmålet om postume eksistens utarbeidet grundig. Et sted mer, et sted mindre. Og det at bare en del av denne informasjonen er kjent for de troende massene, ble også sagt. Hvorfor det? Det antas at massene for det meste var for uvitende til å forstå noen høyere eller ganske enkelt alvorlig sannhet. Men i en tilgjengelig form ble de likevel ført til en viss fellesnevner i ideer om tilstanden til å dø eller den postume tilstanden. Men hva hindrer folk i å avsløre alle hemmelighetene nå? Er folk uvitende selv nå? Du vil le, men i utgangspunktet er det det. De fleste er uvitende om noen subtile religiøse sannheter. I tillegg er mange rett og slett ikke interessert i det, eller rettere sagt - det en gang gir ikke umiddelbar nytte. Og hva vil være der etter døden. La spesialtrente folk snakke om det. De forteller. Og til en viss grad hjelper disse historiene noen, sannsynligvis i de siste minuttene. Men i utgangspunktet er slike historier fortsatt rettet mot dette livet, for å holde en person innenfor mennesket. I en av de religiøse tvistene konkluderte en person på en eller annen måte med at kristendommen ikke hadde oppfylt sitt oppdrag, fordi menneskeheten i to årtusener ikke ble bedre. Svaret var at det ikke ble verre.fordi menneskeheten i to årtusener ikke har blitt bedre. Svaret var at det ikke ble verre.fordi menneskeheten i to årtusener ikke har blitt bedre. Svaret var at det ikke ble verre.
Luftprøver
Den mest berømte i det nesten-ortodokse miljøet om den postume tilstanden er kanskje historien om luftprøver, hindringer eller utposter som sjelen må gjennom på vei til den guddommelige tronen. Det er ikke mindre enn tjue slike utposter. Demoner hersker over dem. Hver av utpostene er viet til en samling av synder: løgner, utroskap, utukt osv. Demoner ved utposter har en liste over menneskelige synder, engler som ledsager sjelen (det er to av dem) gir en returliste over gode gjerninger. Og her allerede vil det oppveie. Du kan dra til helvete. Det som er interessant, er muligheten for direkte inngripen av Gud. For eksempel, med likhet av synder og dyder, kan sjelen, takket være et slikt inngrep, gå lenger. Kirkens fedres reaksjon på historiene om prøvelser er interessant. Noen tror at dette er overtro. Noen mener at de er den sanne sannheten. Og noen anser det som en verdensomspennende virkelighet, men presentert i en metaforisk form. Uansett, i den hellige tradisjonen, kan man finne mer avanserte resonnementer om postume tilstander. Dette gjelder spesielt for hesychast-bønnebøkene, som snakker om veldig interessante bevissthetstilstander, inkludert de postume. Forresten, forskere bemerket noen ganger at avanserte bønnebøker, som dypt undersøkt på et mer kjent språk, endret bevissthetstilstander, ikke bare behandlet fremtidig død rolig, men til en viss grad også forventet det som den endelige frigjøringen fra denne verden av sorg og sorg. Selv om dette livet ble levd mye fyldigere enn enkelt, så å si i dette tilfellet, dødelige. Uansett, i den hellige tradisjonen, kan man finne mer avanserte resonnementer om postume tilstander. Dette gjelder spesielt for hesychast-bønnebøkene, som snakker om veldig interessante bevissthetstilstander, inkludert de postume. For øvrig bemerket forskere noen ganger at avanserte bønnebøker som dypt undersøkt, på mer kjent språk, endret bevissthetstilstander, ikke bare behandlet fremtidig død rolig, men til en viss grad også forventet det som en endelig befrielse fra denne verden av sorg og sorg. Selv om dette livet ble levd mye fyldigere enn enkelt, så å si i dette tilfellet, dødelige. Uansett, i den hellige tradisjonen, kan man finne mer avanserte resonnementer om postume tilstander. Dette gjelder spesielt for hesychast-bønnebøkene, som snakker om veldig interessante bevissthetstilstander, inkludert de postume. For øvrig bemerket forskere noen ganger at avanserte bønnebøker som dypt undersøkt, på mer kjent språk, endret bevissthetstilstander, ikke bare behandlet fremtidig død rolig, men til en viss grad også forventet det som en endelig befrielse fra denne verden av sorg og sorg. Selv om dette livet ble levd mye fyldigere enn enkelt, så å si i dette tilfellet, dødelige. Forskere bemerket noen ganger at avanserte bønnebøker, som dypt undersøkt på mer kjent språk, endret bevissthetstilstander, ikke bare behandlet fremtidig død rolig, men til en viss grad også forventet det som den endelige befrielsen fra denne verden av sorg og sorg. Selv om dette livet ble levd mye fyldigere enn enkelt, så å si i dette tilfellet, dødelige. Forskere bemerket noen ganger at avanserte bønnebøker, som dypt undersøkt på mer kjent språk, endret bevissthetstilstander, ikke bare behandlet fremtidig død rolig, men til en viss grad også forventet det som den endelige befrielsen fra denne verden av sorg og sorg. Selv om dette livet ble levd mye fyldigere enn enkelt, så å si i dette tilfellet, dødelige.
Ikke noe håp
Interessante uttalelser om tilstandene etter noen fødselsrepresentanter fra nevrofysiologer og nevropsykologer etter fødselsforhold. De innrømmer fullt ut de postume bevissthetstilstandene som er beskrevet i forskjellige religiøse systemer, men som en hallusinasjon. Ja, levende, ja, ganske realistisk, men likevel en hallusinasjon av falmende bevissthet. Dette er etter deres mening vår endelige virkelighet. Det er sant at det kan vare i lang tid, nesten for alltid, eller kanskje for alltid, siden i en slik tilstand den døende bevisstheten ikke har noen tidslinjer, er alt rent subjektivt. Og helvetes pine kan være ganske "evig". Samt himmelske herligheter.
Håp fra Østen
Interessant nok stemmer beskrivelsene av buddhistutøvere til en viss grad med antagelsene til forskere. Men med den viktige forskjellen at sistnevnte ikke anser dødsprosessen som en ekstrem, siste bevissthetstilstand. Selv om de bemerker at vi i denne prosessen finner de subtile nivåene, noe som skjer ekstremt sjelden i løpet av livet. Forresten, for de som liker å spekulere i forbedring fra liv til liv, om "leksjonene" som blir gitt oss fra inkarnasjon til inkarnasjon, kan vi hver for seg si at den høyeste buddhistiske filosofien ikke tar hensyn til slike vulgære ideer. Selv om gjenfødelse, som slett ikke er det samme som sjelenes inkarnasjon, snakker buddhismen med en god del antagelse. Fordi ingen slik separat uavhengig sjel eksisterer i buddhismen. Det handler om en kontinuerlig strøm av bevissthet,som i hvert øyeblikk representerer en helt ny konfigurasjon, men derimot alltid er forbundet med forrige øyeblikk. Dessuten er postume tilstander så subtile (eller dype) at med et nytt liv (hvis jeg kan si det på denne måten i dette tilfellet), på et mer grovt nivå, vil du fremdeles ikke huske dem. Ja, stort sett vil det ikke være deg. Din eneste karma vil forbli. Så ikke legg livet ut før senere. Direkte nå.
Som et stearinlys i vinden
På noen buddhistiske skoler er prosessen med å dø generelt beskrevet på en veldig vitenskapelig måte. For eksempel snakker noen tibetanske praksis om flere stadier i prosessen assosiert med ødeleggelse av forskjellige bevissthetsbaser. I denne sammenhengen sies det om oppløsningen av fire indre elementer: jord (faktisk kroppens bevissthet), vann (væske), brann (henholdsvis varme) og vind eller luft (energi). Ikke glem at vi snakker om noen interne elementer, og ikke om grov materie. Gradvis, som nevnt ovenfor, løses disse grunnleggende elementene opp, og bevisstheten begynner å stole på neste element. Følgelig kan en person ha forskjellige visjoner. For eksempel, når det første elementet løses opp i det andre, kan en person se en slags ørkenvandring. Røyk deretter. Så er det gnister og til slutt et flimrende levende lys og en ren, jevn flamme.
Klart lys
Og det er ikke over ennå. Dette blir fulgt av fire stadier der bevisstheten hviler på mer og mer subtile fundamenter. Faktisk er det allerede avhengig av seg selv, men det (hvordan si det mer presist?) - og ikke bare bevissthet. Ulike vindkraft tilsvarer dens forskjellige nivåer. Så til å begynne med blir bevissthet et slags hvitt rom. Som måneskinn. Det er ingen konseptuell tenking i det hele tatt på dette nivået. Da vises et rødt eller rettere oransje rom, som sollys. Og så … Så kommer en måneløs og stjerneløs natt. Eller veldig, veldig mørk skumring. Svart. Vi kan huske igjen de kristne utøverne som sa at mørket ligger foran lyset. Og det berømte "og lyset skinner i mørket" er mest sannsynlig omtrent det samme. Og til slutt - ja, lett. Det veldig klare lysetsom i tibetansk buddhisme beskrives som den overordnede staten - det grunnleggende nivået. Og husk, dette lyset er slett ikke skremmende og lyst, det ligner himmelens farge ved solnedgang, når det ikke lenger er sol, men det fortsatt ikke er noen måne. Og igjen krysset med kristendommen, spesielt med ortodoksi, som snakker om "stille lys."
Uendelig reise
For øvrig skal det bemerkes at religiøse moralske postulater egentlig ikke er en vits. Dette er et effektivt verktøy som bør forberede en person på overgangen til den "andre verden". Det antas at der, i den verden, ikke en person kan stole på frivillig innsats og på en eller annen måte vilkårlig endre sin skjebne. Det er ikke for ingenting at den samme buddhismen snakker om karma vinden, som tar opp bevisstheten og bærer den i samsvar med hva en person har "jobbet" i denne verden. Og dette "jobbet" er veldig viktig. Fordi i postume tilstander mottar en person som den virkelig en slags "belønning" - passende opplevelser, "enten det er helvete plager, himmelske gleder." Men selv her er det en sjanse: du må innse alt dette som et spill av bevisstheten din. Mange utøvere sier at denne typen bevissthet er det eneste en kan gjøre. Men for dette trengs en livstids "trening", som blant annet består i overholdelse av moralske forutsetninger og religiøs praksis. Uansett viser det seg at bevissthetsprosessen er en endeløs prosess. Selv om materialistene har rett. Det kan ganske enkelt vise seg at bevisstheten ikke helt er din.
Mark Raven
