Første del.
De som tror at sjelen virkelig er i stand til å forlate kroppen under klinisk død, forsøkte å finne minst en pålitelig bekreftelse på dette faktum (en av de berømte forskerne kalte det noe pseudovitenskapelig: "plausible sensasjoner av en tydelig ikke-fysisk karakter").
Det er med andre ord ikke nok å stole bare på pasientens vitnesbyrd om det han så og hørte under klinisk død.
Hans vitnesbyrd må også bekreftes for at det skal kunne anses som pålitelig. (Tross alt: "pålitelig" betyr "ikke-illusorisk." Imidlertid er det ingen enighet blant forfatterne av artiklene om dataene om antall pasienter som rapporterte NDE etter å ha kommet ut av klinisk død.
Hva er det beste argumentet for å overbevise skeptikere? Vitnesbyrdet til pasienten selv, det vil si hvis pasienten selv beskriver hva som skjedde med ham i en tilstand av klinisk død. Tenk deg at hvis det plutselig er oppnådd pålitelig bevis for at pasienten på tidspunktet for klinisk død hadde evnen til å se og høre (som motarbeides av den offisielle nevrovitenskapen), hva vil dette vitne om? At sjelen virkelig er i stand til å eksistere utenfor kroppen. Derfor må vi innrømme at kunnskapen vår om hjernen er ufullstendig.
Det er grunnen til at slike vitnesbyrd er utstyrt med en spesiell, hellig betydning for de som faktisk vendte tilbake "fra livet etter livet". En av de mest ærverdige og ikoniske er historien om en viss Mary, en sesongarbeider, som var i en tilstand av klinisk død etter at hjertet hennes stoppet på et sykehus i Seattle i 1977. Dette er hva hun fortalte sosionom Kimberly Clark Sharp.
Mens legene prøvde å bringe Maria tilbake til livet, begynte hun plutselig å føle at hun sakte fløt gjennom luften fra sykehusbygningen. Etter det så Maria en joggesko i vinduskarmen i tredje etasje. Da hun kom tilbake til den levende verden, beskrev Maria henne i detalj. Kimberly gikk til vinduet pasienten hadde pekt på, og fant faktisk en joggesko der. Kimberly konkluderte med at Maria aldri ville ha sett denne joggesnoren fra sykehusrommet.
Salgsfremmende video:
Kimberly Sharp er en energisk kvinne i sekstitallet med et sjokk av krøllete hår. Under konferansen jobbet hun som min uoffisielle pressesekretær. Historien hennes og hun selv er så å si en integrert del av enhver IANDS-konferanse (International Association for the Study of Clinical Death). For øvrig kalte noen av deltakerne Marias historie "saken med Marias sneaker", eller ganske enkelt: "saken med sneakeren."
Vel, ved første øyekast høres historien om denne saken veldig overbevisende ut. Bevisene er imidlertid ikke så enkle. Og Maria selv forsvant et par år etter at hun ble utskrevet fra sykehuset et sted; ingen kunne finne henne for å være sikker på sannheten i ordene.
Vitnesbyrdet til den amerikanske sangeren Pam Reynolds er mye mer troverdig. I 1991, i en alder av trettifem år, fikk hun diagnosen en stor aneurisme i nærheten av hjernestammen, som måtte fjernes kirurgisk. Men så oppsto det et problem: ifølge kirurgen kunne operasjonen med stor sannsynlighet ha endt dødelig. Derfor ble det besluttet å bruke en radikal teknikk - hjertestans i kombinasjon med hypotermisk anestesi.
Essensen av denne metoden var som følger: sangerens kropp ble avkjølt til en temperatur på 60 grader Fahrenheit (16 Celsius - ca. pr.), Hjertet ble tvangsstanset, og blodet ble tatt fra hodet. Avkjøling var nødvendig for å forhindre hypoksi og ytterligere død av oksygenberøvede hjerneceller. Etter operasjonen gjenopprettet legene pasientens hjerte til å fungere igjen, økte kroppstemperaturen hennes til normal, og Pam Reynolds kom til forstand.
For å sikre at sangerens hjerne under operasjonen var fullstendig inaktiv, ble øreplugger med høyttalere satt inn i ørene hennes, noe som ga skarpe lyder med et volum på hundre desibel (akkurat som støyen som ble produsert av en gressklipper eller en jackhammer). Hvis på akkurat dette tidspunktet noen av delene av Pams hjerne fortsatte å fungere, ville lyden til høyttalerne nødvendigvis vises i form av et elektrisk signal i hjernestammen, som igjen nødvendigvis vil vises på elektroencefalogrammet.
Så utstyret bekreftet at Pam Reynolds 'hjerne, som hele kroppen, i løpet av få minutter var i klinisk død. Kort tid etter operasjonen snakket Pam imidlertid om sine nesten-dødsopplevelser, spesielt om hvordan hun gikk utenfor kroppen. Hva fortalte sangeren? Pam beskrev operasjonsrommet miljøet i detalj; spesielt husket hun hvordan det kirurgiske boret som ble brukt til kraniotomi så ut, og til og med utklipp av medisinsk personale som snakket.
Reynolds husket til og med at kirurgene hørte på den berømte hiten "Hotel California" (som ifølge sangeren var helt upassende). Følgende linje fra denne sangen ble spesielt inngravert i hennes minne: "Du kan forlate rommet ditt - når som helst, men du kan ikke forlate hotellet - nei, nei". For de som studerer NDE-fenomenet, er Pam Reynolds vitnesbyrd det mest pålitelige.
Likevel kunne ikke NDE-ene som vises av sangeren ha skjedd i tidsintervallet da klinisk død inntraff og EEG (elektroencefalografi) forble bevegelsesfri. Det viser seg at pasientens “visjoner” oppsto enten før klinisk død eller etter det, det vil si når sangeren var under generell anestesi, og under slike forhold, faktisk, noen ganger er det tilfeller av såkalt intranarkotisk oppvåkning (oppvåkning under en kirurgisk operasjon - ca. per.), som ifølge statistikk skjer med en pasient i promille.
Dermed fortsetter skeptikere, Reynolds kan godt ha hørt rokker fra legenes samtale. Du sier at pasienten så hvordan en kirurgisk drill ser ut? Men Pam kunne godt ha gjettet dette ut fra den karakteristiske støyen fra boret og mikrovibrasjoner i hodet. Endelig kunne pasienten ha falske minner, hun kunne huske hva hun ved et uhell la merke til før og etter operasjonen.
Tunnel
I 2011, etter Pam Reynolds 'død av et hjerteinfarkt, viet Journal of Near-Death Studies hele saken til å diskutere sangerens historie. På sidene i magasinet, hastet med både støttespillere og motstandere for å diskutere slike med første øyekast høyspesialiserte spørsmål som varigheten av støyen i pluggene satt inn i pasientens ører, beinlydledningsevne, og begynte også å fordype seg i spørsmål som er uklar for ikke-spesialister om hvordan en uvesentlig sjel er i stand reagerer på lydstimuli.
Til slutt trakk magasinets sjefredaktør Janice Miner Holden en linje under diskusjonen og konkluderte med at vitnesbyrdet til Pam Reynolds og andre som ham”er ufullstendig; de kan sannsynligvis ikke aksepteres som avgjørende bevis."
Uttalelser fra andre mennesker som beskriver NDE-er er i det minste interessante, men de er få. Men Holden bestemte seg for å finne dem. For dette formål dalte hun inn i fjellene i litteratur spesielt for å skrive et kapittel i The Handbook of Near-Death Experiences. Når hun kastet bevis fra 1975-publikasjonen av Life After Life av Raymond Moody, fokuserte hun først og fremst på bøker og vitenskapelige artikler utgitt før 1975.
Og hun klarte faktisk å finne rundt hundre bevis på klinisk død, hvorav bare trettifem var fullt støttet av alternative kilder (det vil si evnen til å stole på andre menneskers vitnesbyrd).
Snart dukket det opp flere arbeider som undersøkte omstendighetene under hvilken klinisk død, og med dem, nesten-dødsopplevelser, vanligvis oppstår. I tillegg er det foreslått en pålitelig metode for å teste dem.
For å vitenskapelig bevise at bevissthet, som eksisterer separat fra kroppen, ikke er fiksjon i det hele tatt, er det nødvendig å utvikle en riktig prosedyre for å fikse dette fenomenet. Og dette er ikke vanskelig i det hele tatt. Slik beskriver Janice Holden det i sin bok The Handbook of Near-Death Experiences: “På intensivavdelingen må du plassere en gjenstand, og deretter avhøre pasienter som var i nærheten av dette objektet på tidspunktet for klinisk død, om de virkelig la merke til det. …
Objektet skal plasseres slik at ingen kan se det; det er nødvendig å utelukke muligheten for at intervjueren og andre, inkludert forskerteamet, med vilje eller tilfeldig kunne informere pasienten om plasseringen av objektet og dets utseende på en (rutinemessig eller til og med paranomal) måte."
Til dags dato har denne tilnærmingen blitt testet og beskrevet i seks arbeider (de intervjuet pasienter som forlot intensivbehandling). Imidlertid kunne ingen faste, "jern" -bevis bli funnet. Hva gjorde forskerne?
De plasserte en gjenstand (tegning) på et utilgjengelig sted, som bare kunne sees hvis en person virkelig fløy forbi ham under taket. Eksperimenterne prøvde å sørge for at ingen før intervjuet var slutt, ingen (verken det medisinske personalet, pasientene eller de som senere har intervjuet pasientene) visste hva objektet var. (Holden la til at det ikke alltid var lett å få sykehuspersonalet til å imøtekomme eksperimenternes krav.)
Mer nylig organiserte Sam Parnia fra State University of New York i Stony Brook et ambisiøst eksperiment kalt "Aware", og resultatene ble publisert i oktoberutgaven av magasinet "Resuscitation". Femten sykehus fra USA, Storbritannia og Østerrike deltok i prosjektet. Det ble satt spesielle skilt i hyllene på intensivavdelingene ved kardiologiavdelingene.
I løpet av eksperimentet dukket det umiddelbart opp et sentralt problem: store vanskeligheter med å skaffe den nødvendige datamengden. I eksperimentet ble det registrert totalt 2.060 dødsfall på grunn av hjertestans over fire år. (Faktisk var det flere av dem, men forskere kunne ikke samle dem alle.) Etter klinisk død, overlevde 330 mennesker av klinisk død 330 mennesker, mens 140 av dem var egnet til intervjuet og gikk med på å delta i eksperimentet.
Av de 140 pasientene svarte 101 alle spørsmålene (resten kunne ikke gjøre dette "hovedsakelig på grunn av mangel på energi"); av 101 pasienter, beskrev ni deres nærmeste død på Grayson-skalaen; mens de to husket øyeblikket de forlot kroppen. Den kliniske tilstanden til en av de to pasientene ble senere forverret, og intervjuet måtte derfor avbrytes. Som et resultat var det bare én person som var i stand til å beskrive i detalj alle sine opplevelser nær døden.
Denne pasienten var 57 år gammel. Hans vitnesbyrd er veldig bemerkelsesverdig. Han sa at han, i en tilstand av klinisk død, plutselig begynte å heve seg i taket og så hvordan det medisinske personalet prøvde å "pumpe ut" ham og gjenopprette hjerterytmen. Som rapportert i Parnias artikkel, ble noen av faktaene som ble beskrevet av pasienten bekreftet. Etter å ha sammenlignet historien sin med hjertestarteren, bestemte forskerne dessuten at fenomenene han beskrev mest sannsynlig faktisk skjedde i løpet av de neste tre minuttene etter hjertestans.
Hvis alt ble gjort riktig, er saken med denne pasienten unik. Hjernen forfaller vanligvis i løpet av de første tjue sekundene etter hjertestans (og dette faktum er synlig på EEG). Hvis pasienten får kunstig åndedrett og brystkompresjoner, vil dette sikre tilstrekkelig blodstrøm til hjernecellene og forhindre deres død; men disse tiltakene er ikke nok til å holde hjernen våken. Så den 57 år gamle pasientens hjerne må ha blitt helt stengt ned (noe som ikke skjer under narkose eller koma) før øyeblikket hjertet hans begynte å slå igjen.
Det var imidlertid ikke mulig å innhente "jern" -bevis. Til tross for at det på forskjellige steder på sykehusavdelingene der eksperimentet ble utført, ble installert omtrent tusen små hyller med spesielle bilder, var det bare tjueto pasienter som lå i klinisk død hvis hjerte stoppet. Den 57 år gamle pasienten vår var ikke den eneste.
Det er ikke overraskende at den tradisjonelle vitenskapelige forklaringen på fenomenet nær-døden-opplevelser ikke tilfredsstiller de som vet om dette fenomenet fra første hånd og selv har opplevd det. Det er ingen mangel på vitenskapelige hypoteser for å forklare naturen til NDE, men de er alle utilfredsstillende, ufullstendige og dessuten upraktive, i motsetning til historiene om pasienter som overlevde klinisk død.
Det er vel kjent, for eksempel at mangel på oksygen (hypoksi) som følge av hjertestans fører til desorientering av en person i verdensrommet, fører til forvirring og hallusinasjoner. En funksjonsfeil kan forekomme i den temporoparietale regionen av hjernen (dette området mottar data fra sansene, og det spiller en viktig rolle i menneskets selvoppfatning).
Som et resultat kan en pasient som er i en tilstand av klinisk død, utvikle en NDE. Det antas at på grunn av det for høye innholdet av karbondioksid i blodet (hyperkapnia), føler personen det som om sjelen skiller seg fra kroppen eller i en tunnel (selv om det ikke er mye bevis på dette). Nevrotransmittere kan spille en viss rolle i å utløse mekanismen for hallusinasjoner eller i å skape en følelse av fred og ro (men vi vil ikke fordype oss i dette emnet).
For deres del er det leger som ikke stiller spørsmål ved vitnesbyrd fra pasienter, og som derfor er villige til å tilbakevise de materialistiske forklaringene på opplevelser i nærheten av døden. Denne forskergruppen inkluderer Sam Parnia, Pim van Lommel og andre, som vurderte dette problemet i tilstrekkelig detalj i sine arbeider. Til slutt koker motargumentene deres til følgende: til tross for dets logikk, forklarer den materialistiske tilnærmingen ikke fenomenene som oppstår under klinisk død.
Fra et vitenskapelig synspunkt var det i mange tilfeller ikke alle betingelser når man observerte NDE. Motsatt har det vært situasjoner der NDE ikke dukket opp selv når vitenskapelige metoder ble fulgt. Det er ikke samlet inn nok eksperimentelle data for å etablere en sammenheng mellom NDE-er og betingelsen for deres forekomst (for ikke å nevne etablering av et årsakssammenheng).
Dessuten er det vanskelig å forstå hvordan det generelt er mulig å snakke om representativiteten til dataene, hvis alle bare ble samlet inn for de pasientene som var på intensivavdelingen på kardiologiske avdelinger. I løpet av fire år i rammen av prosjektet "Aware" ble bare intervjuet ni pasienter som observerte "syn" i en tilstand av klinisk død.
En lovende studie fra Slovenia publisert i 2010 som rapporterte om en sammenheng mellom nesten-dødsopplevelser og hyperkapni hos pasienter etter hjertestans (selv om det ikke ble observert noen sammenheng med hypoksi), ble totalt 52 pasienter intervjuet, med bare 11 av dem. rapporterte OSB.
I 2013 ble resultatene fra en studie fra University of Michigan publisert, hvis funn ble tatt i bruk av talsmenn for en materialistisk forklaring for NDE. Forskere gjorde følgende: under eksperimentet ble eksperimentelle rotter tatt, hvis hjerte ble tvunget til å stoppe under narkose. Tretti sekunder senere frøs gnagerne EEG, men før det ble det sprengt (!) Lagt merke til på skjermen - "et døende spreng på EEG." Hva betyr dette? I følge forskere indikerer utbruddet av det elektroencefalogram at forskjellige deler av hjernen til de eksperimentelle gnagere fortsatte å kommunisere med hverandre enda mer aktivt enn under våkenhet i normal tilstand.
Drifts
Forskere har antydet at denne oppførselen til elektroencefalogram er en nøkkelfaktor for å forklare den sensoriske prosessen. I det øyeblikket den "døende EEG-brasten" begynte forskjellige områder av hjernen å behandle signaler fra ytre stimuli enda mer intenst. Og her oppstår et interessant spørsmål: hva hvis den menneskelige hjerne også oppfører seg på samme måte før klinisk død?
Hva om den menneskelige EEG viser nøyaktig samme "døende bølge" som på rottenes EEG? Hvis "ja", så i dette tilfellet, under forhold med oksygen sult, bør den døende aktivering av den menneskelige hjernen observeres - i dette øyeblikket vil hjernen prøve å forstå hva som faktisk skjer. Dermed kan den døende pigget i hjerneaktiviteten kaste lys over årsakene til at mennesker som har opplevd klinisk død, hevder at NDE de opplever virker mer reell enn verden rundt dem.
Vel, det høres troverdig ut. En plausibel forklaring betyr imidlertid ikke sann og endelig. Tross alt, hvis forskere som Parnia overbevisende beviser at en person (for eksempel den 57 år gamle pasienten som deltok i "Aware" -prosjektet), noen minutter eller mer etter at hjertet hans stoppet opp, var det bevissthetsblink, da vil argumentet blusse opp med en ny med makt. Kort sagt, "nesten-døden brast på EEG" har blitt en annen del av puslespillet kalt "nær-døden opplevelser" som forskere ennå ikke har løst.
"Så hvor er forskere som studerer NDE-fenomenet på vei?" Jeg spurte den britiske psykologen Susan Blackmore, som i dag regnes som den mest berømte av de autoritative ekspertene som tar til orde for den materialistiske forklaringen til NDE. Susan har viet sin karriere til den vitenskapelige forklaringen av paranormale evner etter å ha opplevd fenomenet selv i ungdommen.
I følge Blackmore er mysteriet nærmest løst. Så vi vet allerede, sier hun, at hyperaktivitet i hjernen er årsaken til at mystiske "visjoner" oppstår før døden. Det viktigste spørsmålet, ifølge Blackmore, er dette: hvorfor er årsakene til nesten-dødsopplevelser forskjellige, og resultatene (det vil si selve "visjonene") er praktisk talt like?
Hva er årsaken til NDE-er - på grunn av eksponering for nevrotransmittere eller på grunn av døende hjernens hyperaktivitet? Eller kanskje av en eller annen grunn? Og svaret på disse spørsmålene er ifølge Blackmore ikke langt unna.
Jeg tror at svaret på dette spørsmålet ikke bare vil belyse mekanismen til NDE, men også hjelpe oss å forstå hvorfor dette fenomenet har en så dyptgripende effekt på de som har opplevd det. På IANDS-konferansen snakket jeg med en av foredragsholderne - praktisk psykolog Alana Curran (hun hjelper pasienter med å gjenopprette sekvensen av "visjoner" observert på tidspunktet for klinisk død). Alana hjalp meg med å forstå viktigheten av NDE. Alana bemerket at opplevelser i nærheten av døden ligner på reise, en reise som i 1949 den amerikanske mytologiforskeren Joseph Campbell kalte "monomyth".
Campbell hevdet at kjernen i enhver fortelling, det være seg religiøs myte, epos, flashback eller Hollywood-stormskritt, er en enkelt fortellende struktur. Som regel er det som følger: helten forlater, på grunn av noen ekstraordinære omstendigheter, sitt vanlige miljø, bryter med sin vanlige livsførsel, og (ofte motvillig i begynnelsen, men med insistering fra en mentor eller vismann) legger ut på en vei som fører til en ukjent verden.
Deretter kjemper han med fiender, tester venner og allierte for lojalitet, går gjennom prøvens digel, er to skritt unna døden, og til slutt vender han tilbake til der han begynte sin vei - kommer tilbake som en vinner, etter å ha endret seg internt og forvandlet seg.
Historiene til mange mennesker som har vært i en tilstand av klinisk død, på en eller annen måte, er et spesielt tilfelle av "monomyth". I sin bok "Proof of Heaven" beskriver Eben Alexander for eksempel sin personlige opplevelse av nesten-død-opplevelser som følger: Først ble Alexander fengslet i et mørkt rom, som minner om noe som et gjørmete skittent gelélignende stoff fylt med "stygge ansikter fra noen dyr ".
Som led av klaustrofobi ble han livredd. Til slutt begynner en eller annen ukjent styrke å trekke ham ut av dette marerittet og kaste ham dit - i et paradisland, "ukjent og den mest perfekte av alle verdener."
Der møter Alexander en vakker jente som springer over en sommerfuglvinge. Jenta informerer ham om at han er "veldig elsket og vil alltid bli elsket", og følger med ham på en reise gjennom et rom gjennomsyret av lys, der Alexander møter et bestemt guddommelig vesen som har avslørt mange av verdens hemmeligheter for ham. Etter å ha brukt litt tid på å kaste seg mellom de to verdenene, vender Alexander etter hvert tilbake til det mørke rommet han begynte sin reise fra, men bare denne gangen, i stedet for forferdelige skapninger, så han ansiktene til mennesker som ba for ham.
Reisemotivet, "The Ways", er veldig vanlig i historiene om pasienter som beskriver opplevelser nær døden. Vandring lar deg bli kvitt buntene som holder deg tilbake og blir bedre.
En av foredragsholderne på konferansen, Jeff Olsen, ble på en måte legemliggjørelsen av håpet om frelse og menneskelig transformasjon.
Historien hans, presentert i to bøker og på Youtube, er virkelig tragisk. Olsens bil var involvert i en ulykke etter at Jeff sovnet mens han kjørte mens han kom tilbake fra ferie med familien. Og så, han ligger på katastrofestedet, ryggraden hans er ødelagt, en av hendene hans ble nesten av, beinet hans ble lemlestet.
Etter å ha vært bevisst en stund, la han merke til hvordan hans eldste syv år gamle sønn gråt, mens hans kone og yngste sønn var tause. I sin bok I Knew Your Hearts, skriver Olsen: "Hva vil du si til en person som er fullstendig klar over sin skyld for familiens familiemedlemmer?"
Og dette er svaret Olsen hørte på det øyeblikket (legg merke til at dette svaret i øyeblikket av NDE ble gitt til en person som et åndelig vesen): "Du er fremdeles perfekt, du vil fortsatt forbli min sønn, du er fortsatt gudelik." Dette var ordene som Olsen hørte (eller følte?). Det virket ham som om han sto i rommet ved krybben og holdt den døde sønnen: se, han tok ham i armene og følte plutselig at han ble grepet av nærvær av kjærlighet. I det øyeblikket innså Olsen at ved siden av ham var den "guddommelige skaper".
Dette er nøkkelen til å forstå NDE-effektene, og hvorfor folk klamrer seg til dem så sterkt uten å bekymre seg for hva vitenskapen har å si. Uansett om pasienter faktisk så et bestemt guddommelig vesen eller hjernen deres opplevde hallusinasjoner på grunn av kjemiske prosesser i hjernen, er opplevelsen av nær død så følelsesmessig farget og slående at det tvinger en person til å tenke nytt hele livet.
Nær-døden-opplevelser lar oss gjenoppleve tragedie og se på livet på en ny måte. Hvis en person hadde en alvorlig sykdom eller ble overvunnet av en slags moralsk pine, vil i dette tilfellet opplevelser i nærheten av døden hjelpe personen til å overvinne dem, og gi en ny vektor for utvikling. Mannen døde nesten? Dette betyr at nå må noe endres til det bedre.
Alt dette ovenfor bringer oss tilbake til spørsmålet fra Dr. Susan Blackmore: Hvis NDE-er bare et resultat av en feilfunksjon i hjernen, hvorfor er så mange pasienthistorier så like? Hvorfor er NDE-er på en eller annen måte forbundet med radikal åndelig transformasjon og indre fornyelse av en person?
Det så ut til at alle deltakerne på konferansen var enstemmige - etter deres mening er opplevelser nær døden ikke en enkel konsekvens av de fysisk-kjemiske prosessene som foregår i hjernen. Noen av presentasjonene om temaet SWAps var lovende.
For eksempel eldre maskiningeniør Alan Hugenot (Hugenot). Han gestikulerte så kraftig, beveget seg raskt og snakket, bortsett fra at han ikke spratt av veggene som en ball. På konferansen ledet han en seksjon med tittelen "Utforske fenomenet med livet etter døden: nyere fremskritt."
Ved å kombinere fysikkens avanserte ideer med mystikk i talen hans, kom han til konklusjonen at hele universet er bevisst. I følge Hugenot er det dette faktum som forklarer både fenomenet nær-død-opplevelser og kvanteteoriens paradokser.
Som person med fysikkgrad vil jeg påpeke at Hugenots teori er full av feil. Dessuten er hans grunnleggende ide om universets livlige natur ikke ny. Noe lignende ble hevdet, for eksempel av en av grunnleggerne til kvantefysikken Erwin Schrödinger, som var en aktiv tilhenger av hinduismenes filosofi. Generelt holder ledende forskere, ikke likegyldige til alle religioner og mystisk tro, de samme synspunktene.
Og likevel blir de kalt "forskere." Hvorfor? For for dem er vitenskapelig teori og mystikk atskilt fra hverandre med en høy mur. Det viktigste trekk ved en vitenskapelig teori er testbarhet, eller verifiserbarhet (det vil si at bare testbare teorier har betydning - ca. pr.). På slutten av samtalen spurte jeg Hugenot om teorien hans kunne testes. En stund tenkte han. Da svarte han at bare en eksperimentell test kunne utvikles.
"Har du allerede utviklet det?" Jeg spurte.
"Det var ingen måte," svarte Hugenot.
Mer moderat utsikt ble holdt av Robert Mays. Geiten hans ga ham utseendet til en Sigmund Freud-lignende professor. I følge teorien som er utviklet av Mace sammen med kona Susanne, er det en slags immateriell bevissthet i form av "intelligent vesen", som er i stand til å kontrollere den menneskelige hjernen som en trollmann fra Oz. Det er denne forklaringen, etter Mace's syn, som svarer på to spørsmål på en gang: hvordan en serie elektriske impulser fra hjernen manifesterer seg i form av bevissthet og hva som er hemmeligheten bak opplevelser nær døden.
Mace snakket i det minste i detalj om hva, etter hans mening, hjerneceller dette intelligente vesenet samhandler med for å kontrollere hjernen. Han antok til og med at fra et fysisk synspunkt er naturen til dette intelligente vesenet "en fint differensiert struktur dannet av elektromagnetiske dipoler som vibrerer med en veldig lav frekvens." På spørsmålet mitt om hvordan man tester teorien hans, svarte Mace at det ville være mulig å måle påvirkningen av et menneskelig "energifelt" på levende nevroner i laboratorieforhold. Og alt ville være i orden, men … det viser seg at energifeltet ifølge Mace er noe som ingen fysiker ennå har klart å fikse.
For alle forskjellene deres følger Mace, Hugenot og andre et lignende scenario: De legger frem teorier med påstand om universalitet, kobler fakta med hypoteser og prøver å finne en universell orden i universet. Og her, for å bevise sine teorier, kommer NDE-er til nytte.
Hvorfor ble ikke tradisjonell vitenskap i det hele tatt favorisert på konferansen? Under frokosten med Diana Corcoran spurte jeg henne hvorfor ingen av konferansierne ser ut til å være materialistiske?
"Over tid har vitenskapelig forskning vist at vi allerede har passert dette stadiet," svarte hun. "Det vil alltid være skeptikere, men vi lar dem ikke være i nærheten, fordi vi trenger vennlig støtte og ikke skeptikere." Og hun la til: "Vi er klare til å godta artikler for publisering, men ikke fra våre motstandere."
"Og de antok antagelig at de ikke ble forventet her," sa jeg.
"Og det er sant! - svarte Diana. - Men vi prøver å dykke dypere inn i problemet. For å studere spørsmålet om muligheten for eksistens av eterisk bevissthet, må vi gjøre mye,”sa han. Ifølge Corcoran uttalte en fremtredende vitenskapsmann en gang at “hvis noen publiserer en artikkel med ordene” Jeg har forklart alt om det,”er det ikke en gang verdt å skrive en anmeldelse. De fleste av dem som sier dette har ikke engang prøvd å studere problemet på alvor."
På en måte synes jeg dette er et rimelig argument. Mange av dem som kritiserer NDE, kritiserer ofte ikke bare, men latterliggjørende. Og det at vitenskapelige forklaringer, for all deres sannsynlighet, ikke er definitive, er også sant.
På konferansen møtte jeg imidlertid ikke bare oppsikt mot tradisjonell vitenskap, men også mange forvrengte synspunkter om den. I gangen på hotellet der konferansen ble holdt, møtte jeg Hugenot. Når jeg snakket til ham, sa jeg at vitenskapelige teorier bør kunne testes (det er verifiserbare), og derfor forfalskbare (her mener vi prinsippet om falsifisering som fremsatt av Karl Popper - ca. Transl.).
Det vil si at en teori kan kalles vitenskapelig bare når det er en måte å tilbakevise den gjennom eksperiment. For eksempel, hvis jeg løsnet fingrene og så at koppen som jeg holdt i hendene, i stedet for å falle, fløt gjennom luften langs korridoren, ville dette faktum motbevise tyngdekraften. Og når en teori består denne testen, vokser vår tillit til den.
Fakta er at vår tro på noen teori ikke er absolutt, og derfor søker forskere nøye situasjoner der den foreslåtte teorien ikke fungerer. Så jeg spurte Hugenot om hypotesen om at universet har et sinn var testbar?
Hugenoth ty til et sofistikert triks og kom tilbake til mitt eksempel med koppen. Ifølge ham kan den jevne bevegelsen av koppen gjennom luften langs korridoren kalles "fallende." Men hvor "koppen" faller, hvor er "bunnen", spurte jeg. Og så ga motstanderen min følgende forklaring: la oss endre referanseramme, så vil "opp" og "ned" bytte plass. Og så løftet jeg hånden min med koppen over hodet og tilbød å teste teorien hans, som Hugenot lo høyt og nervøst.
På den tredje dagen av konferansen prøvde jeg desperat å få fornuftsstemmen fra deltakerne. Det virket som om hele spekteret av de mest uvanlige utsikten ble presentert her, fra pseudovitenskap til mest terry-mystikk, og alt dette ble smaksatt med en stor porsjon uvitenhet. Og så møtte jeg psykiateren Mitch Lester.
Lester er en høy mann med et modig ansikt og hyggelige væremåter. Han er alltid klar til å lytte til samtalepartneren. Mitch ble uteksaminert fra University of Colorado og University of California, Irvine. Han fortalte at han som lege var skeptisk til fenomenet nær dødsopplevelser. Da Lester var på skolen, fortalte hans egen bestefar ham imidlertid om NDE. Etter det snakket Mitch med andre mennesker som hadde opplevd noe lignende, og ikke bare med pasientene sine. "Folk begynte å snakke om det selv," la han til.
Lester sa at han selv hadde opplevd noe som ligner på nesten-død-synet, selv om han ikke var i en tilstand av klinisk død og ikke tok hallusinogener. Og så spurte jeg hvordan han selv svarer på spørsmålet om muligheten for sjelens eksistens, atskilt fra kroppen?
"Som en solid rasjonalist har jeg ikke mye tillit til [alt dette beviset om NDE]. Basert på min personlige erfaring kan jeg imidlertid si at dette stemmer. Generelt krangler jeg stadig med meg selv om denne saken."
Men er det noe kompromiss, spurte jeg, mellom talsmenn for den materialistiske forklaringen og den ikke-materialistiske? Etter Lester mener det er vanskelig å komme til ham. Mange materialistiske forskere ser ut til å føle at NDE-emnet ikke er verdig alvorlig vitenskapelig studie. På sin side er ikke mange av de som har vært i en tilstand av klinisk død og har opplevd NDE-er, selv interessert i vitenskapelige forklaringer.
Hver mandag til frokost samlet en liten, men broket gruppe mennesker seg rundt i Leicester med forskjellige synspunkter på nesten-død-visjoner. Her er en fysiker, en materialforsker, en kunstner, en prest med doktorgrad og en hospitsarbeider. De snakker om hvordan NDE-forskning kunne avanseres ved å kombinere en streng vitenskapelig tilnærming med et åpent sinn. "Jeg tror det er en måte å bygge bro på dette gapet," sa Lester.
I vår samtale, og senere i sin e-postkorrespondanse, fremhevet Lester flere områder som kunne utforskes dypere gjennom vitenskapen. For det første er det mulig å skanne hjernen til mennesker i transe og andre "transcendentale" tilstander; her av spesiell interesse er de som, ifølge deres egen uttalelse, har overnaturlige evner (for eksempel sjamaner).
For det andre kunne man studere arten av minnene som oppstår under NDE og finne forskjellen mellom dem og vanlige minner. (Lester jobber for tiden med dette). For det tredje vil det være mulig å eksperimentelt bekrefte eller motbevise påstandene fra noen mennesker om at de er følsomme for det elektromagnetiske feltet og kan forstyrre elektroniske apparater. Og til slutt ville det være mulig å undersøke mer alvorlig fenomenet "døende pigg" på EEG, oppdaget av forskere ved University of Michigan hos rotter. Generelt sett er det mye arbeid for forskere.
I følge Lester, enten du liker det eller ikke, representerer NDE-er en viktig hendelse i livet til mennesker som blir møtt med dem. "NDE-er bidrar til menneskelig utvikling på forskjellige nivåer: psykologisk, emosjonell og kanskje til og med fysiologisk," sier Lester.
Selv om forskning til syvende og sist viser at NDE ikke er noe annet enn et tegn på døende hjerneaktivitet (og denne oppfatningen deles av de fleste forskere), er det fortsatt nødvendig å fortsette å studere dette fenomenet, da det vil hjelpe oss å svare på et av de mest mystiske spørsmålene til vitenskapen - “Hva er bevissthet”.
Det trodde man at det var en skarp linje mellom liv og død. Nå ser det imidlertid ut til at denne grensen er utydelig. I en fersk artikkel med tittelen Død og bevissthet, var Sam Parnia enig i en vitenskapelig studie at i motsetning til folketro, er langvarig oksygenmangel ikke den eneste årsaken til patologiske forandringer i hjernen.
Det viser seg at hjernecellene forblir i reserve i flere timer (spesielt hvis kroppstemperaturen er betydelig senket) før punktet uten retur passeres. Dette forklarer tilfellene da mennesker "kom til liv" etter at mange timers opphold i snøen eller i kaldt vann. Mye mer skade på kroppen kan være forårsaket av den plutselige strømmen av blod mettet med oksygen eller andre kjemikalier til hjernecellene. Denne komplikasjonen er kjent som "postresuscitation syndrom", men innovative medisinske gjenopplivningsteknologier kan myke opp slaget og bokstavelig talt gjenopplive en pasient som ble ansett som død.
For noen mennesker er NDE-er ytterligere et bevis på at sjelen er i stand til å eksistere uavhengig av kroppen etter hjernens død. Tilhengerne av den materialistiske tilnærmingen tenker imidlertid annerledes: sjelen "går ikke noe sted" - den forsvinner som et videobilde på en skjerm etter at videoprojektoren er slått av. Det viser seg at sjelen og bevisstheten er ekstreme tilstander i hjernen, på en eller annen måte koblet sammen ved hjelp av fysisk-kjemiske prosesser som forekommer i det menneskelige nervesystemet.
Den tredje delen.
