Vi er vant til å forestille oss et russisk folkebryllup som en flerdagers ubegrenset glede: gjestene drikkende drikker, spiser godt, danser til de dropper, synger til de er hes og kjemper med honningkaker med opprykk. Men i virkeligheten er disse festlighetene bare den andre delen av folkebryllupsritualet, en gang kalt det "røde bordet". Den første delen av det - det "svarte bordet" - er nesten helt glemt.
I eldgamle tider, ifølge reglene for det "svarte bordet", måtte bruden gå til kirken ikke i en festlig kjole, som ofte vises i filmer, men i en sorgkjole, som til en begravelse. Ja, dette var hennes rituelle begravelse, og i øynene til de som fulgte med forlovede var ikke annet enn en levende død. Begrunnelsen for disse ideene ble funnet i russiske landsbyer på begynnelsen av 1900-tallet. Og selv nå vises skyggene av og til blant den bekymringsløse bryllupsmoro.
Ideen om en brud som liminal (fra den latinske limen, liminis - terskel, port) som befinner seg mellom de levende verden og de dødes verden, har sine røtter i en tid med samfunn i klassen og finnes blant mange folkeslag. Vi snakker om rudimentene til de såkalte passeringsrittene (innledninger), ved hjelp av hvilken en person endret sin eksistensielle status: fødsel - voksen alder - ekteskap og død (antall stadier varierte blant forskjellige folk). Alle disse seremoniene hadde en ting til felles: De var nødvendige for en vellykket kontakt med de dødes verden.
Så en født baby i den arkaiske tiden ble oppfattet som en skapning som kom fra åndenes verden, og det trengtes en ritual som ville bryte hans forbindelse med det døde riket. Ellers kan de døde forårsake betydelig skade på de levende gjennom det. Tvert imot under begravelsen var det viktig at liket skulle gå til forfedrene for godt og ikke plage hans slektninger med hans forferdelige besøk.
Men fødsel og død er situasjoner på grensen til livssyklusen, som krever en utvetydig separasjon av de to verdenene. Når ungdom ble transformert til voksne medlemmer av stammen (alder for gutter og ekteskap for jenter), var situasjonen mer komplisert. Fakta er at ånden i tidlige samfunn alltid er ambivalent: de døde kan være både gode og onde for de levende. Derfor ble de døde ikke bare fryktet, men også respektert som en kilde til forskjellige slags kunnskaper: spådommer, råd og erfaring.
Spesielt ble det antatt at kunnskapen som er nødvendig for at en person skal bli voksen, bare kan gis av avdøde forfedre. Og for å få denne kunnskapen, er det nødvendig å dra til de dødes rike, det vil si å dø midlertidig. En reise til livet etter livet var ikke en allegori: blant moderne primitive folkeslag antas det fortsatt at en person virkelig forlater denne verden under innvielsen. Situasjonen var ganske vanskelig: først måtte du dø med suksess, slik at forfedrene dine tok deg for sine egne, og deretter trygt tilbake til denne verden uten å miste menneskets natur og ikke bli en varulv. Dette var hva amuletter og spesielle ritualer skulle garantere.
I virkeligheten dro den innviede til etablerte steder der det ble antatt at kontakt med en annen virkelighet var mulig. Der tilbrakte han litt tid, fra flere dager til tre måneder, mens prestene og sjamanene utførte passende ritualer på ham og formidlet kunnskap som bare var tilgjengelig for voksne medlemmer av stammen. Følelsen av virkeligheten av kontakt med en annen verden, antagelig, var fullstendig: deltakerne i ritualet tok hallusinogener, gikk inn i en transe og ble glemt i hellige danser. Hele denne tiden ble den innviede ansett som et levende lik og en reell farekilde for sine levende medstammere. Det var i denne posisjonen at bruden også var etter trolovene og før utløpet på bryllupsnatten (med adopsjon av kristendommen - vanligvis før bryllupet).
Salgsfremmende video:
Blant slaverne, som blant andre europeiske folk, ble naturligvis den opprinnelige betydningen av det som skjer glemt for mange hundre år siden. Ingen gikk til de døde lenger, men en vag følelse av at noe var galt med bruden kunne bli fanget i bonderitualene, som oldefarene og oldemødrene våre fremdeles husket.
De levende døde
I samsvar med tradisjonen, etter hjemmeavtalen, satte bruden umiddelbart sorg: i noen områder, hvite skjorter og sundresses (hvit er fargen på snø og død blant slaverne), i andre - svart (innflytelsen av den kristne ideen om sorg). I Arkhangelsk-provinsen, generelt, var brudens hode dekket med en dukke, der de vanligvis begravde. Etter det var det tid for jenta å utføre seremonien for å sørge over skjebnen sin.
Vi har blitt vant i mange århundrer til å tro at det er slik bruden sa farvel til foreldrene sine. Men fra teksten til avskjedssangene er det tydelig at vi snakker om døden: "for tre skoger, tre fjell og tre elver," det vil si i den udøde. I det minste er det slik Vladimir Propp (1895-1970) dekiferer denne formelen i sin berømte bok The Historical Roots of a Fairy Tale. Bruden sørget over seg selv som en avdød: i for eksempel Novgorod-regionen synges det fremdeles om hylsen, som hun ønsker å motta i gave. Ofte vendte en jente i tårer seg til gjøken med en forespørsel om å formidle budskapet til foreldrene. Dette er heller ingen tilfeldighet: gjøken ble ansett som en fugl som fløy fritt mellom to verdener.
I mange land ble bruder forbudt å snakke, le, gå ut, noen ganger til og med sette seg ved et vanlig bord. De er døde, de kan ikke gjøre annet enn medgift, og det er bare fordi kvinnelige sjeler i den andre verden ifølge legender får spinne og sy. Selve ordet "brud" betyr "ukjent" (fra "ikke å vite"), det vil si upersonlig, som alle de døde.
Noen skikker holder minnet om frykten foreldre en gang opplevde foran sine "døde" døtre. Det var han som dannet grunnlaget for tradisjonen med å låse bruder i et skap. På 1800-tallet ble denne skikken fremdeles praktisert, rent symbolsk, i landsbyene i Ryazan og Pskov-provinsene. For bruder ble det også sydd spesielle skjorter med ermer under børstene, slik at de ikke rørte mennesker og ting - berøringen av en død mann kan være ødeleggende.
Til slutt var det tradisjonelle sløret, som senere ble omgjort til et slør, opprinnelig et middel til å skjule brudens blikk, som en gang ble oppfattet som det samme som en heks. I Ryazan kalles bruder fortsatt "havfruer". Nå er dette en metafor, men tidligere var det ikke: i russisk demonologi ble havfruene pantet døde, det vil si de som døde før forfall: de drepte ikke i krigen, druknet eller la hender på seg selv. De forvandlet seg til de levende døde, vandrende mellom to verdener og brakte ondskap til de levende, til de overlevde sin alder og forsvant for de døde for alltid. Brudene var de samme.
I denne sammenhengen blir den opprinnelige betydningen av skikken med å arrangere et bad for bruden foran bryllupet. Dette er ikke annet enn å vaske før begravelsen. I de karelske landsbyene ble den nygift da til og med lagt, som en død mann, i det røde hjørnet under ikonene.
Over en lang historie har denne skikken blitt tenkt om mange ganger. I de fleste tilfeller ble det oppfattet som et rituelt ekteskap med vannånden - slik at det var flere barn. Siden 1300-tallet har badehuset også blitt brukt til det siste jentefesten (for øvrig var det ingen utdrikningslag på den tiden).
Brudgommen til bryllupet hadde allerede blitt innledet og akseptert som et voksent medlem av stammen, ellers hadde han ingen rett til å stifte familie. Et ekko av denne skikken høres spesielle folklore-navn på den nygifte, bevart i noen regioner i Sentral-Russland. Så i Smolensk-provinsen på 1800-tallet ble brudgommen også kalt "ulven", og i Vladimir-provinsen - "bjørnen". Assimilasjonen til dyret var et glemt vitnesbyrd om at brudgommen passerte ritualen for inntreden i en mannlig union, hvor de unge mennene måtte "gjøre om" til sin totemiske stamfar. Og ulven og bjørnen ble betraktet som mytologiske forfedre av de fleste østslaviske stammer.
Så brudgommen tilhørte de levende verden.
Følgelig var hans oppgave å dra til de dødes verden, finne bruden hans der og bringe henne tilbake til livet og gjøre henne til en kvinne. Brudgommens farvel til foreldrene og slektningene før han drar til bruden gjengir talen til en mann som ligger på dødsleiet.
Da han kom til bruden, oppdaget den unge mannen at vennene hennes ikke ville slippe ham inn i huset. I Nizhny Novgorod-provinsen uttalte "vaktene" direkte at det var en død mann i huset. Den eneste måten å komme dit på er å betale løsepenger for porter, dører, trapper osv. I arkaiske fremstillinger er dette en typisk situasjon for en levende person som har falt i den andre verdenen. Opprinnelig var det nødvendig å navngi riktig navn på alle innganger og utganger for at de skulle åpne. Noe lignende ble beskrevet i den egyptiske boken til de døde. Senere ble navnritualet omgjort til et krav om løsepenger.
Kjærester som ikke vil la bruden gå her som hennes følgesvenn etter livet. Like kledd krevde de fra brudgommen at han skulle gjette hans forlovede blant dem, med andre ord fjerne hennes dødelige ansiktsløshet fra henne. Det var nødvendig å gjette opptil tre ganger. Hvis alle forsøk ikke lyktes, ble det ansett som et dårlig tegn - ekteskapet ville ikke være sterkt.
Men brudgommen kom heller ikke til bruden, med ham var det en kjæreste (hovedsjef for brudgommens gifte slektninger) og en tysyatsky (brudgommens gudfar). Dette er hva Propp kaller "magiske hjelpere", som Little Humpbacked Horse. Uten dem er de levende i de dødes verden veldig sårbare, siden det risikerer å møte mye mer lumske innbyggere i den andre verden enn brudens brudepiker. Derav et stort antall bryllupssjarm - mer enn fire hundre. Tysyatsky var innehaver av bryllupskassen og kjøpte alt som var nødvendig i henhold til seremonien. Og vennen utvekslet en pisk, pisket dem på tvers og skremte bort demonene. Han kunne også hjelpe brudgommen med å finne en brud. Han hadde et spesielt håndkle bundet over skulderen - et håndkle brodert i rødt. Det var et symbol på veien til en annen verden: på håndklær senket de kisten ned i graven, og noen ganger la de dem på den avdøde.
Etter velsignelsen fra brudens foreldre dro vietoget til kirken. Bruden syklet med sin matchmaker og la seg i noen tilfeller på fanget hennes, og lot som hun var død. I hendene hennes var en kost - en talisman mot onde ånder, slik at hun ikke ville hindre henne i å komme tilbake til de levende verden. I provinsene Kostroma og Rostov stoppet bryllupstoget ved kirkegården på vei slik at forfedrenes ånder ikke ville bli fornærmet for at det som en gang hørte til dem ble ført bort fra dem.
Men alle forholdsregler ble tatt, bruden ble kjøpt ut, ført til kirken, gift og brakt til brudgommens hus. Her ble alle bryllupsdeltakerne strødd med godt vann, og vognene kjørte gjennom den utlagte brannen: Den skulle rense seg etter å ha kommunisert med de dødes verden. Den samme ritusen ble forresten observert
hjemme, og ved begravelser. I ektemannens hus hadde bruden en hvit skjorte med fargerikt broderi og et festlig rødt skjørt (skjørt). Piken flette ble avskåret, og en kitsch ble satt på hodet - hodedekken til gifte kvinner. Etter at ungdommene ble eskortert til soverommet.
Neste morgen dukket det opp en nyfødt person foran gjestene, og i gamle tider ble dette forstått bokstavelig: den som ble kone byttet ikke bare etternavn (slektsnavn), men også hennes personlige navn. Denne metamorfosen ble "offisielt" konsolidert dagen etter gjennom seremonien til de pårørende som lette etter brudgommen i huset til foreldrene hennes: det var en mann og nei. Ransakingen av avdøde ble utført med samme formål. Slik ble ritualpunktet satt.
Ikke skummelt i det hele tatt
I løpet av 1900-tallet ble innholdet og ordenen til den tradisjonelle vielsen glemt. Fra en hellig handling for å vekke det feminine prinsippet, ble bryllupet til en stor fest i anledning av at to unge fikk et stempel i passene sine. Brudens snøhvit kjole har ingenting med sorg å gjøre. Brudgommen fra en fremmed forsiktig krypende gjennom de dødes verden ble situasjonens absolutte herre. Han forløser bruden selv og selv gjetter gåtene til vennene hennes, som ble fasjonable på 1950-tallet.
Vitnene som erstattet vennen er bare nødvendig for å sette underskrift på registerkontoret. Toastmasteren eller restaurantsjefen gjør alt for dem. Deres tidligere rolle blir bare påminnet med båndet over skulderen, som begravelseshåndkleet ble omgjort til. Den rituelle kvasten har lenge blitt til en brudebukett. Sløret er ikke påkrevd: blikket til den nygift skremmer ingen nå. Fra den gamle skikken var det bare forbudet mot de nygifte å se inn i hverandres øyne under utvekslingen av ringer, ellers vil de endre seg.
Det er ikke behov for bruden å gråte nå. Man kan gråte bare om morgenen før brudgommens ankomst. I stedet for en kirkegård er det nygifte nå innom den evige flammen eller monumentene. Tilbudet av brødet, kasting av korn og mynter er bevart - dette er forståelig: du vil ha familieharmoni og velstand til enhver tid. Av samme grunn gjensto det mange amuletter.
En vag påminnelse om den nygiftes oppstandelse er ritualet om å stjele henne på slutten av bryllupsfesten, men her var det en klar forvirring med den kaukasiske tradisjonen. Og nå er det ikke hennes pårørende som leter etter henne, men den unge mannen - så det er mer logisk sett fra sunn fornuft, fordi ingen husker den sanne betydningen av tradisjonen.
“Interessant avis. Ukjentes verden”№2 2013
