Hemmeligheten Bak Den Karelske Gyldne Kvinnen - Alternativ Visning

Hemmeligheten Bak Den Karelske Gyldne Kvinnen - Alternativ Visning
Hemmeligheten Bak Den Karelske Gyldne Kvinnen - Alternativ Visning

Video: Hemmeligheten Bak Den Karelske Gyldne Kvinnen - Alternativ Visning

Video: Hemmeligheten Bak Den Karelske Gyldne Kvinnen - Alternativ Visning
Video: 3000+ Portuguese Words with Pronunciation 2024, Kan
Anonim

"Mythology er ikke en fabel, men en sannhet, virkelighet"

- N. Fedorov (russisk filosof på 1800-tallet)

Fra dypet av forfedres minne, bildet av den "gyldne moren", elskerinnen og elskerinnen i det hellige forfedres hjem, det tapte paradis, der våre fjerne forfedre dro … Ingen vet hvor hun kom fra og hvor hun gikk. Det er bare utallige spekulasjoner om skjebnen til den gyldne statuen, som ble tilbedt av mange nasjoner.

Det ble antatt at dette er et veldig gammelt hedensk avgud, en skikkelse av en naken kvinne støpt av rent gull, omtrent halvannen meter høyt. Det ble arvet fra generasjon til generasjon og til og med fra en nasjon til en annen. Til ære for den "gyldne moren" (Golden - Golden - Baba) ble det arrangert rike ofre, de beste hjortene og andre dyr ble slaktet, hvis kjøtt umiddelbart ble stekt og spist av prestene og hele folket. Dyre gaver, for det meste gull og sølv, ble stablet i en skål ved siden av.

Noen sier at statuen av den "gyldne gudinnen" ble brakt fra Kina, andre - fra Iran eller India, fortsatt andre - fra det antikke Roma under det romerske imperiets fall, noen anser det som et verk av lokale sibirske mestere.

Og den eldste omtale av statuen i Russland finner vi i Novgorod Chronicle for 1398. Den ble spilt inn etter misjonsaktiviteten til Stephen of Perm. Stephen vandret på Perm-landet, i permene for Perm-folket kranglet med prestene. Kronikken sier: "Dette lærer Perm-landet til Kristi tro, og før det bøyde de seg for dyret og tre, vann, ild og Golden Baba."

Det viktigste som får forskere til å studere historiene om "den gyldne gudinnen" er påvirkningen (gjennom forfedres minne) av en glemt myte: Tross alt er den "gyldne moren", Zlatogorka, ifølge slavisk mytologi, datteren til Svyatogor, og han var kongen av Atlantis. Det vil si for å være konsekvent, vi bør snakke om innføringen av kulturen til "gullgudinnen" fra Atlantis, men hvilken selvrespekt forsker ville risikere en slik uttalelse? Slektskapet til "stormorens" kulter eksisterer virkelig på alle verdensdeler.

Slavisk-ural-opprinnelsen til legenden om den "gyldne moren" bekreftes også av hennes navn blant russerne: "gylden kvinne". Slik ble "Modergudinnen" kalt i alle slaviske land.

Salgsfremmende video:

I gamle tider kunne kulturen til den "gyldne moren" flytte til Ural fra vest: fra Atlantis, Afrika og Vest-Asia. De tidligste båndene mellom Atlanterhavet og Hyperborean (nordlige) sivilisasjoner bekreftes av den vanlige kulturen til "verdens mor".

Det er sannsynlig at dets opprinnelse går tilbake til matriarkiets tid og den verdensomspennende kult av "den store gudinnen." Det antas at de to barna, noen ganger avbildet ved siden av henne, er Artemis og Apollo, og at "gudinnen" selv er deres mor, titaniden Leto; i følge den mest arkaiske informasjonen, unnfanget hun seg fra tordneren Zeus og fødte barn i Nord, i Hyperborean-grensene.

Fantastiske paralleller finnes i andre mytologier, både Finno-Ugric (inkludert Karelian) og Indo-European. På en eller annen måte ble den gyldne statuen regnet som den største skatten av både de som hadde den og de som jaktet den. Det var en mektig talisman, og dens eier, eksplisitt eller hemmelig, steg opp til det høyeste nivået blant praktiserende magikere og trollmenn.

Navnet på landet der den "gyldne kvinnen" ble spesielt aktet - Biarmia - går tilbake til navnet til guden Barma (indisk Brahma). Nysgjerrig og mystisk er budskapet om hovedstaden i Biarmia. Det bar samme navn som hele landet - Korela. Den store russiske historikeren V. N. Tatisjtsjov trodde at dette stedet kunne være en øy mellom to grener av elven Vuoksa, som renner ut i Ladoga-sjøen; her, i følge kronikkene, på slutten av 1100-tallet ble den russiske festningen Korela bygget, som ble omdøpt av svenskene som senere erobret den i Kexholm (nå byen Priozersk, Leningrad-regionen).

Navnet "Biarmia" er assosiert med navnet på folket "Perm" (eller "Komi"), i gamle tider kjent som "Beormas". Det er imidlertid kjent at befolkningen i Komi på disse stedene var ubetydelig, og de tidligste innbyggerne besto av "Zavolotsk Chudi", det vil si fra nybyggere av vepsisk og karelsk opprinnelse. Allerede i litteraturen på 1800-tallet var spørsmålet om biarmach nært beslektet med det karelske folks historie.

Biarmia strakte seg over nesten hele plassen i de nåværende nord-russiske provinsene: Arkhangelsk, Karelian, Vologda, Vyatka og Perm. Den greske handelsveien var på vei til Biarmia for å få gull. Greske historikere påpekte at gull ble oppnådd nettopp herfra, det vil si fra det "nordre nord".

Myten om den "gyldne piken" ble dannet blant forfedrene til karelere og finnere lenge før deres adopsjon av kristendommen, og hennes kult var ganske utbredt blant de gamle karelierne, noe som særlig fremgår av tekstene til den akademiske publikasjonen "Karelisk-finsk folkeepos" utgitt av det russiske vitenskapsakademiet i 1994 år.

"Det karelsk-finske folkeeposet" er den første vitenskapelige tospråklige utgaven av den episke sangen som eksisterer blant karelere og finnere. Boken inneholder de beste eksemplene på runer, takket være hvilke vi ser et ganske fullstendig bilde av det karelsk-finske eposet, som gjenspeiler historien, etnografien, psykologien og skikkene til folket.

Skaperen av verden, ordenens og harmoniens gud, Väinämöinen eller guddommen luft, ild og vann, smeden Ilmarinen, blir ofte fremstilt som å gjøre (smi) den "gyldne jomfruen". For øvrig ble plottet til den episke sangen om hvordan den "gyldne piken" ble smidd brukt av Lennrot i den 37. runen av den komplette utgaven av "Kalevala" og i komposisjonen til dette eposet, utarbeidet av akademikeren O. Kuusinen.

Overraskende er minnet om den "gyldne gudinnen" fremdeles bevart i avsidesliggende taiga hjørner av Karelia. Ellers, hvordan behandle det faktum at forfatterne av artikkelen nylig spilte inn en unik legende om den "gyldne kvinnen", som for tiden er i landsbyen Kuganavolok, Pudozh-distriktet. Det ble fortalt av en av de lokale gammeldagere, en 80 år gammel mann som selv fikk vite om det fra sin far og bestefar.

Generelt er Pudozh-regionen det eldste territoriet bebodd av mennesker i Karelia. Bevisene for dette er steinmaleriet, de såkalte helleristningene av Besov-nesen. Tegninger av fugler, fisk, dyr, gjenstander til bruk i mennesker, hugget på granittbergarter, gjør at samtiden vår kan visualisere livet og miljøet til stammene som bodde her for tre, fire tusen år siden.

Siden 1227, under Novgorod-prinsen Jaroslav Vsevolodovichs regjeringstid, introduserte og styrket innsatsen til Novgorod-boyar-troppene den kristne troen her. Imidlertid viste hedensk tro å være så iherdig at de overlevde til 50-tallet av det tjuende århundre.

Sagnet forteller at i den fjerne fortiden ble den "gyldne gudinnen" holdt på en av øyene i den pittoreske Vodlozero, ved bredden av, mange år senere, kom landsbyen Kuganavolok opp. Det antas at det fortsatt vokser "hellige trær" på denne øya, som inntok et viktig sted i den religiøse troen til folket som bodde på moderne Karelias territorium, og krevde spesiell ærbødighet.

Men enda mer ærbødighet ble omgitt av den hellige "gyldne gudinnen".

På X-XI århundrer kom kristne misjonærer til Nord-Vest-Russland. Å hedre en naken kvinne, om enn laget av gull, var ikke en del av planene deres. Med fremveksten av kristendommen ble den gamle kulten til "mor" erstattet av kulturen til Guds mor. Og de lokale prestene i Magi tok bort helligdommen. Påstått til andre hedninger på bredden av Kama.

Det er en bemerkelsesverdig detalj i legenden. Til tross for alle forholdsregler, brøt den "gyldne gudinnen" av krysset en eller annen grunn lillfingeren på hånden og falt i vannet, og angivelig i ganske lang tid dukket det opp en glød over dette stedet, helt ukarakteristisk for disse stedene. Det var en lyssøyle som kom ut fra dypet av vannet og løste seg opp i luften.

På XIII århundre begynte de kristne å døpe Perm og Zyrianere. Og igjen sendte prestene den gyldne kvinnen bort. Denne gangen til Ural, til Mansi-stammene. Og så kom kosakkene til Sibir. Avguden ble gjemt for dem i et hemmelig tempel et sted på Ob. Det er kjent at Ermak Timofeevich selv jaktet på denne gjenstanden. I 1552 fanget en av løsrivingene hans, ledet av atamanen Ivan Bryazga, en av Khanty-bosetningene, der, som speiderne rapporterte, brakte sjamaner den gyldne kvinnen i anledning av en lokal ferie. Byen ble brent ned - Baba ble ikke funnet. I følge legender klarte sjamanene å skjule den, for så å flytte den helt nord ved munningen av Ob. Men etter hvert som kristendommen spredte seg, måtte gjenstanden gjemmes lenger og lenger øst. Og ifølge den siste informasjonen er den visstnok trygt gjemt et sted bak Yenisei, på Taimyr.

Slik er legenden, og uansett hva vår holdning til det, vitner den nok en gang om den rike reserverte historien til regionen vår og supplerer en side til i forskningen som er viet til "gullgudinnen".

Andrey Moiseenko, KP-korrespondent, Foto av A. Kara

Anbefalt: