Hypotesen om at vår bevissthet kan sees på som en kvanteprosess oppstod på begynnelsen av 1990-tallet på bølgen av en ny vitenskapelig revolusjon, og presset samfunnet mot en ny omtenkning av verden. Hypotesen ble akseptert med fiendtlighet, og til i dag regnes den som marginell. Imidlertid finner det flere og flere støttespillere hvert år.
KVANTUMPROSESS
I 1900 introduserte den tyske fysikeren Max Planck, som tok for seg strålingen av en absolutt svart kropp, konseptet kvanta - udelelige deler av energi som materielle gjenstander utveksler med hverandre når de blir oppvarmet eller avkjølt. Plancks modell var i motsetning til de rådende fysiske teoriene på den tiden, så han turte ikke å presentere den for kollegene på lenge, og da han presenterte den, ble ideene hans oppfattet som et slags "mind game" som hjelper til med å forenkle beregninger.
Men praktiserende fysikere oppdaget snart at Plancks modell ikke bare koker ned til elegante beregninger, men også er enig i eksperimenter. I 1905 publiserte Albert Einstein tre artikler, hvorav den ene antok at lys sendes ut og absorberes av energikvanta og derved støtter Planck. I løpet av de neste to tiårene fikk kvantemodellen flere og flere støttespillere blant ledende forskere, og vendte seg fra en marginal til en av de grunnleggende.
En splittelse i den vitenskapelige verden skjedde i 1925, da forsøk på å beskrive kvanteprosesser som en ny mekanikk førte til et "sinnssykt" resultat - det viste seg at lovene i klassisk mekanikk ikke fungerer på kvantenivå, men det observeres effekter som strider mot det materialistiske synet på verden. Ti år senere viste Erwin Schrödinger at ethvert kvantesystem er i en tilstand av usikkerhet ("superposisjon"), og det kan bringes til en av de stabile tilstandene ved direkte observasjon av systemet. Det viste seg at et objektivt bilde av verden ikke eksisterer, fordi universets tilstand på grunnleggende nivå avhenger av … subjektiviteten til observatøren.
Ikke alle fysikere gikk med på å innrømme riktigheten av konklusjonene fra skaperne av kvantemekanikk, fordi de i så fall ville måtte ofre sin egen tro.
Salgsfremmende video:
GEDELEVSKY ARGUMENT
Over tid har vitenskapen kommet med de paradoksale kvanteeffektene. Og dessuten lærte jeg hvordan du bruker dem i praksis - for eksempel i teknologier fra en ny generasjon: i en kvantecomputer og kvantekommunikasjon. Grunnleggende om kvanteberegning, som opererer med usikkerhet inntil et resultat er oppnådd, førte til at fysikere tro at noe lignende ikke bare skjer på nivået av død materie, men også i komplekse biologiske systemer.
I 1989 ble boken til Oxford-professor Roger Penrose "The New Mind of the King" utgitt, der han presenterte publikum sine synspunkter på "kvantebevissthet". Forskeren vurderte tre synspunkter på bevissthetens natur. Den første (materialistiske) bevisstheten oppsto i løpet av ordinære prosesser som adlyder fysikkens klassiske lover, og er en måte å biologisk tilpasse seg til et høyt utviklet hjerne- og nervesystem. Den andre (idealistiske) - bevisstheten er en spesiell form for eksistensen av materie, som fremdeles ligger utenfor vår forståelse og studeres ved hjelp av metodene til spiritualisme. Den tredje (kvante) - bevissthet oppstår som et resultat av en serie fysiske hendelser som har skjedd siden universets fremvekst, derfor kan det betraktes som en av de grunnleggende egenskapene til vår verden. Penrose skrev at vi ikke kan sipå hvilket tidspunkt vises bevissthetens funksjoner, først og fremst assosiert med formen for informasjonsbehandling (kognitivitet), men han argumenterte for at det er mulig å forstå tankene våre og forklare sjelenes eksistens bare med kvanteeffekter.
For å underbygge sin påstand, benyttet Penrose seg til det såkalte "Gödel-argumentet." Her må vi minne om den ufullstendige teoremet som ble bevist av den østerrikske matematikeren Kurt Gödel i 1930. Han viste at hvis det er et visst konsistent formelt system, så inneholder det nødvendigvis en irredusibel og ugjendrivelig uttalelse. Som anvendt på matematikk, kan teoremet omformuleres på følgende måte: i ethvert aritmetisk system er det en irredusibel formel - for eksempel er grunnlaget for mange bevis for forskjellige teoremer formelen for likhet av et tall til seg selv, det er ikke avledet noe sted og kan ikke tilbakevises, og forblir alltid et aksiom.
Ufullstendighetsteoremet ble en gang akseptert som et formelt bevis på begrensningene i vårt sinn, men Roger Penrose foreslo å se på det fra en annen vinkel. Som vi vet, opererer datamaskiner med beregninger basert på matematisk logikk, så grensene for deres evner er begrenset av Gödels teorem. Men menneskelig tenking går ofte utover formell logikk. Videre er vi i stand til å endre ethvert logisk system slik at hele det aksiomatiske apparatet endres. Følgelig er hjernen vår bygget på prinsipper som er langt fra de som brukes i datamaskiner, og som sannsynligvis er relatert til kvanteeffekter.
HJERNEKUBBER
Penrose er en respektert fysiker, men er dessverre lite bevandret innen biologi. Derfor kunne han ikke si sikkert hvilke mekanismer i den menneskelige hjernen som er ansvarlige for "kvantetenkning".
Han ble hjulpet av den amerikanske nevrovitenskapsmannen Stuart Hameroff, som har studert bevissthetens natur siden 1975. I 1987 ga han ut boken "The Absolute Computer", der han påpekte de mystiske fibrøse strukturer - mikrotubuliene i cytoskjelettet til nevroner i hjernen. De er sammensatt av proteinet tubulin. Under visse forhold går elektronene i mikrotubulene inn i en "sammenfiltret" tilstand, og danner kvantebit (informasjonskvoter), som er det fysiske grunnlaget for vårt sinn, og som er i stand til å gå utover formell logikk.
I 1994 slo Hameroff og Penrose seg sammen om å lage en "nevrodatamodell for bevissthet", som senere utviklet seg til teorien om kvante-nevrokomputering (Hameroff-Penrose-teori), som fortsetter til i dag. Hun møtte selvfølgelig skarp kritikk. Først av alt pekte motstandere på "skjørheten" i kvittet. En kollisjon med bare ett foton er nok til å ødelegge kvanteegenskapene til systemet. I tillegg er moderne kvantemaskiner veldig følsomme for støy og kan operere ved temperaturer litt over absolutt null. Derfor ser den foreslåtte modellen urealistisk ut i fra at vi snakker om en varm og fuktig hjerne. Nevrovitenskapsmannen Patricia Churchland ved University of California, University of California, uttalte sarkastisk at man like gjerne kunne tenke på "fe støv i synapser" for å forklare bevissthetens natur.
Likevel kan noen av fenomenene observert av biologer bare forklares med kvantemekanikk. For eksempel, tilbake i 1986, gjennomførte fysiker Matthew Fisher en serie oppsiktsvekkende eksperimenter på effekten av litiumisotoper på oppførselen til rotter, der han beviste at kvantet "sammenfiltring" virkelig påvirker kognitive evner. Mange år senere, i 2015, ga han uttrykk for hypotesen om at fosfatmolekyler i hjernen kunne tjene som et slags "lagerhus" for stabile qubits.
INGEN DØD?
Til tross for kritikken gikk tilhengere av teorien om kvantebevissthet enda lenger i resonnementene. Under et av forelesningene hans uttalte Stuart Hameroff at modellen hans lar deg svare på det bekymrende spørsmålet til alle om hva som skjer med sjelen etter døden. Ifølge ham er vår bevissthet et selvlæringsprogram som utvikler seg på grunn av behandlet informasjon, og hele rekken av denne informasjonen er sjelen. Hovedsaken er at denne informasjonen ikke forsvinner, og gjenstår en del av den globale databehandlingsprosessen som foregår på kvantenivå. Sannsynligvis vil vi etter døden miste vår individualitet, men vi vil bli noe mer.
Selvfølgelig falt beskyldninger om idealisme, anti-vitenskap og opprettelsen av en kvasi-religion umiddelbart på Hameroff. Vi kan imidlertid huske at i forrige århundre ble relativitetsteorien, teorien om Big Bang og kvantemekanikken i seg selv kalt idealistisk. Kanskje det er verdt å vente?..
Anton Pervushin
