Dette er navnet på en fascinerende bok av den russiske sovjetiske forfatteren Valentin Dmitrievich Ivanov (1902-1975), som beskriver "gjerninger fra svunnen tid, tradisjoner fra dyp antikk." I vårt tilfelle bør ordene til den store dikteren forstås bokstavelig, for i V. Ivanovs roman blir det forsøkt å rekonstruere slavernes tidlige historie. Forfatteren definerte ikke tydelig den kronologiske rammen for fortellingen sin, men ifølge noen tegn kan man gjette at vi snakker om VI-VII århundrer etter Kristi fødsel, da dnepr-slaverne fortsatt levde i et stammesystem og aldri drømte om å opprette sin egen stat. Samtidig etterlot ikke kampopplæringen av de slaviske troppene mye å ønske: hvis du tror på Ivanov, forstyrret russerne hele tiden grensene til det mektige bysantiet og motsatte seg ganske vel Khazar Kaganate,som på den tiden var den ubestridte hegemon i Nord-Svartehavsregionen.
Vi vet ikke hvilke kilder V. D. Ivanov stolte på, men i kronikkene er det noen kjedelige omtaler av de krigslige nordlige barbarene. I 1901 ble for eksempel et pergamentmanuskript fra 1042 om beleiringen av Konstantinopel mottatt av russerne i 626 på kirkemuseet til det georgiske eksarkatet. I boken fra Det gamle testamente om profeten Ezekiel (VI-VII århundre f. Kr.) nevnes det mystiske "landet Rosh", som noen forskere identifiserer seg med slaviske stammeforeninger i nedre del av Dnepr. Men akademikeren B. A. Rybakov var overbevist om at slaverne minst to ganger nærmet seg stadiet for dannelsen av statsskap - på 600 - og fjerde århundre f. Kr. og på det tredje - fjerde århundre etter. Vår landsmann, en fremragende forsker-leksikon Mikhail Vasilyevich Lomonosov, mente at Rurik, grunnleggeren av det første russiske dynastiet som regjerte i Russland helt til slutten av 1500-tallet,kom fra familien til den romerske keiseren Augustus. Mange har sikkert hørt om den såkalte "Veles-boken", som i detalj beskriver slavernes gamle historie. Nylig har dette ekstremt tvilsomme verket villig blitt hevet på skjoldet av noen historikere: de sier, for lenge siden er det på høy tid å forlate mytene om den relativt sene begynnelsen av statsskapet i Russland og se nærmere på tretavler med runebrev. Dessverre glemmer tilhengerne av slaviske antikviteter at utseendet til "Veles Book" er mest direkte forbundet med navnet Alexander Ivanovich Sulakadzev (1771-1832), samler av gamle manuskripter, mystiker og beundrer av grev Cagliostro. Det er ingen måte å skille originaler fra forfalskninger i hans rikeste samling,fordi eieren med det mest alvorlige uttrykket i ansiktet, viste gjestene steinen som Dmitry Donskoy hviler på etter slaget ved Kulikovo. Hvis den naive gjesten av sin sjels enkelhet ønsket å motta mer tungtveiende bevis, ble AI Sulakadzev dødelig fornærmet: "Ha nåde, sir, jeg er en ærlig mann og jeg vil ikke lure deg!" I tillegg var han glad i luftfart og vitenskap og teknologi generelt, selv om han ikke fikk en systematisk utdanning. For øvrig er den oppsiktsvekkende historien om Ryazan podyachim Kryakutny, som angivelig steg høyt opp på himmelen femti år før Montgolfier-brødrene på en boble oppblåst med "skitten og stinkende røyk" også hans søte spøk. Sulakadzev ble dødelig fornærmet: "Vær barmhjertig, sir, jeg er en ærlig person og jeg vil ikke lure deg!" I tillegg var han glad i luftfart og vitenskap og teknologi generelt, selv om han ikke fikk en systematisk utdanning. For øvrig er den oppsiktsvekkende historien om Ryazan podyachim Kryakutny, som angivelig steg høyt opp på himmelen femti år før Montgolfier-brødrene på en boble oppblåst med "skitten og stinkende røyk" også hans søte spøk. Sulakadzev ble dødelig fornærmet: "Vær barmhjertig, sir, jeg er en ærlig person og jeg vil ikke lure deg!" I tillegg var han glad i luftfart og vitenskap og teknologi generelt, selv om han ikke fikk en systematisk utdanning. For øvrig er den oppsiktsvekkende historien om Ryazan podyachim Kryakutny, som angivelig steg høyt opp på himmelen femti år før Montgolfier-brødrene på en boble oppblåst med "skitten og stinkende røyk" også hans søte spøk.
Det vil ikke være overflødig å merke seg at originalen til Veles Book aldri ble forelagt det vitenskapelige samfunnet, så vel som den eneste kopien av Lay of Igor's Host, som som kjent brant ned i Moskva-brannen i 1812. Med alt dette er holdningen til filologer og folklorister til disse to ekstremt tvilsomme monumentene diametralt motsatt. "Veles bok" er av den offisielle historiske vitenskapen erklært for å være en falsk, men de ber nesten for "Ordet om regimentet …" Det er en policy med rene doble standarder. Hvorfor er det forhistoriske tabletter med runer! Noen forskere arbeider lett med dokumenter som "The Legend of Slovenia and Ruse and the City of Slovensk", der datoen for stiftelsen av den legendariske Slovensk er 2409 f. Kr. Vi har ikke noe ønske om å kommentere dette tullet, på samme måte,som vage sagn om Gostomysl (den legendariske lederen for Novgorod Slovenes i første halvdel av 900-tallet) eller fabrikasjoner av moderne historikere om det mytiske Hyperborea.
La oss gå videre til en mer eller mindre pålitelig historie om den russiske staten.
Det er fornuftig å starte historien vår med dåpen av det russiske landet, som fant sted, som vi er sikre, på slutten av 1000-tallet. I alle fall er den russiske ortodokse kirken fullstendig i solidaritet med historikernes mening, og derfor feiret i 1988, med stor fanfare, tusenårsriket til russens dåp. Denne epokegjørende hendelsen skjedde i løpet av årene av Vladimir den hellige (Vladimir den røde solen). Selv den mest overfladiske bekjentskapen med den russiske kronikken setter imidlertid tvil om nøyaktigheten til denne datoen. Chronicles rapporterer at nesten førti år før den kanoniske datoen for kristendommen av Russland, ble prinsesse Olga døpt i henhold til den bysantinske riten i Konstantinopel (kilder kaller til og med den eksakte datoen - 957). Det var i år Kiev-prinsessen ankom et offisielt besøk til retten til den bysantinske keiseren, som fascinert av den vakre barbaren,straks tilbød henne hånden og hjertet. Men den utspekulerte Olga på skjøta var ikke til å lure. Med en mistanke om en vidtrekkende politisk beregning i de jevne vitenskapers glatte taler, spilte den utspekulerte prinsessen umiddelbart. Forløpet av hennes resonnement var upåklagelig: siden keiseren nå er hennes gudfar, og hun følgelig er hans datter, er det på en eller annen måte usømmelig å stille spørsmålet om ekteskapsforbundet. Skam, trakk keiseren seg. Olga kom tilbake til Kiev og begynte å plante en ny tro blant sine undersåtter. Historien er taus om hvor store misjonssuksessene hennes var. Og selv om det i annaliene er døve omtaler at St. Elijah-kirken i Kiev ble gjenoppbygd allerede før 955 (dens tilhørighet til Patriarkatet i Konstantinopel er ennå ikke bevist), gjenstår faktum: Olgas sønn, den store og forferdelige prinsen Svyatoslav,som gikk på kampanjer mot Khazarene og Vyatichi og klemte de bysantinske eiendelene på Donau kraftig, godtok ikke den utenlandske troen. Og sønnen, prins Vladimir Krasnoe Solnyshko, forble i veldig lang tid helt likegyldig til glansen av greske gudstjenester.
Med det strategiske målet om å befeste de slaviske landene, forsto han perfekt at en slik oppgave ikke kunne løses uten en generelt forstått nasjonal ide. Det er neppe verdt å minne om at i den fjerne æra, bare et bekjennelsessamfunn kunne være den sementerende forbindelsen for brokete befolkningen i et enormt land som strekker seg fra Østersjøen til Svartehavet. Opprinnelig ble det forsøkt å gjenoppbygge statsreligionen basert på tradisjonell tro. Arkeologer har avdekket et grandios hedensk tempel i nærheten av Kiev, som fungerte bra i mange år. Og først senere, da Vladimir innså at den hedenske panteon slått av møll ikke var i stand til å sikre den rette enhet, ble det gjort en avgjørende sving på hundre og åtti grader. Først da rakk utsendingene til retten til den store Kiev-prinsen,som bekjenner forskjellige trosretninger: muslimer, "tyskere fra Roma", jøder og grekere. Hva som skjedde videre huskes av en flittig videregående-elev. Etter å ha avhørt de utmerkede gjestene i detalj om særegenheter ved deres doktrin, dvelte Vladimir Saint, etter den ortodokse kristendommen. Og selv om denne sentimentale historien, detaljert i The Tale of Bygone Years, grunnlaget for grunnlaget for russisk kronikkskriving, regnes som ganske legendarisk (som selv offisielle historikere lett innrømmer), forblir sammendraget uendret: Kievan Rus adopterte den kristne tro etter den greske modellen. La oss si rett og slett for hendelser foran hendelsene: Den bysantinske versjonen av kristendommen i Russland reiser veldig alvorlig tvil. Men før du kaster deg hodestups inn i de tilståelsesrike gåtene å kalle de assorterte prestene,det skader ikke å gå flere tiår tilbake og snakke om dåpen til prinsesse Olga.
Som vi husker, mottok den bysantinske keiseren Konstantin VII Porphyrogenitus i 957 æret Kiev-prinsessen Olga. Det er ingen grunn til å tvile på historien rundt denne hendelsen, siden det er en offisiell beskrivelse av Olgas mottakelse ved hoffet til den bysantinske keiseren, samlet av ingen ringere enn selveste keiser Konstantin. Det er mulig å skjelle ut den russiske kronikken til smedere (og det er det mange grunner til), men vi har rett og slett ingen rett til å ignorere en slik autoritativ mening. Så skriver keiser Konstantin i svart og hvitt at han ikke under noen omstendigheter kunne bli gudfaren til prinsessen som kom fra nord. Årsaken til denne hendelsen ligger på overflaten. Det er så elementært at det er latterlig å knekke spyd og bryte inn en åpen dør forgjeves. Det viser seg at Olga allerede da hun kom til domstolen i Konstantin, allerede var kristen. Dessuten var det i hennes retinue en bekjennelse av storhertuginnen! Derfor blir det mislykkede ekteskapet forklart, mest sannsynlig, veldig enkelt: keiseren var lenge og fast gift og kunne ikke med alt sitt ønske tilby hånden og hjertet hans til den Hyperboriske skjønnheten.
Salgsfremmende video:
Det er dumt å ikke stole på keiser Konstantin. I den beskrevne tiden gjennomgikk Byzantium langt fra de beste tider, og en hendelse av en slik omfang som introduksjonen til den sanne troen til de nordlige barbarer, som forstyrret landets grenser, kunne ganske enkelt ikke forbli uten kommentar. Konvertering til den sanne troen til gårsdagens fiender er ingen dårer, en epokegjørende hendelse, og en slik fenomenal utenrikspolitisk suksess burde ha blitt ropt over hele Ivanovo. Men kronikerne er stille som partisaner og sier bare sparsomt gjennom knuste tenner at Olga ankom Konstantinopel allerede døpt.
Men hvis dette virkelig var tilfelle, og den russiske prinsessen hadde blitt døpt i lang tid, oppstår det et logisk spørsmål: hvem døpte henne? Og hvorfor bestemte vi oss faktisk for at dåpen ble utført i henhold til den bysantinske ritualen? For øvrig vil det ikke være overflødig å merke seg at den kristne tro på det tidspunktet som ble beskrevet fremdeles var en ganske monolitisk formasjon. Sklisen i den en gang forente kirke, ledsaget av gjensidig anathema, vil finne sted bare et århundre senere - i 1054, og i midten av det 10. århundre tillot forholdene mellom de romerske pontiffene og patriarkene i Konstantinopel, om ikke en paradisidyll, da i det minste tillatt riktig sameksistens. Dette betyr selvfølgelig ikke at de vestlige og østlige kirker preget av hverandre. Konfrontasjonen vokste gradvistil den ble kronet med en endelig og ugjenkallelig avgrensning i midten av XI-tallet.
Historien til det store skismaet er gjenstand for en egen samtale. Vi er nå opptatt med mer prosaiske ting. Så: hvilke grunner må vi anta at Olga kunne konvertere til den kristne tro tretti år før den offisielle dåpen til Rus? Dessverre har vi bare indirekte argumenter til rådighet. Vi har allerede nevnt om St. Elias kirke, reist i Kiev i uminnelige tider. Og her er et annet veldig interessant kronikkbevis: det viser seg at Olgas ambassadører i 959 (i følge vesteuropeiske kronikker) ankom retten til den tyske keiseren Otto med en anmodning om å sende en biskop og prester til Russland. Ambassadørene som slo brynene ble mottatt av hele hjertet, og i nær fremtid dro munken til klosteret i Trier, Adalbert, ordinert biskop av Russland, til hovedstaden Kiev. Det er rettferdig å siat oppdraget til den hellige far ikke ble kronet med suksess: bokstavelig talt et år senere ble han tvunget til å forlate de russiske grensene og reise hjem igjen. Historien er, helt sikkert, mørk. Tilhengerne av den bysantinske dåpen av det russiske landet ser i denne reisen, som ble avskåret halvveis, et ekstra argument til fordel for dem, som tolker avvisning av den papezhiske gjesten av tilhengerne av den”gamle fromhet”. Versjonen, må jeg si, er mer enn tvilsom.
Vi har allerede sagt mer enn en gang at konfrontasjonen mellom den vestlige og den østlige kristendommen i det 10. århundre opplevde, så å si, en intrauterin periode. Det var ingen spor av den intensiteten av lidenskaper som senere grep tilhengere av ekte ortodoksi. Husk "Taras Bulba": en ekte kosakk, som tok vodka fra hjertet, utgjorde ikke en forskjell mellom den "forbannede latin" og den "skitten Tatar" - alt dette publikum måtte være hensynsløst "gjennomvåt på toalettet. Det siste bruddet mellom den russisk-ortodokse kirke og vestlig kristendom skjedde først før andre halvdel av 1400-tallet, da den muskovittiske staten i 1439 erklærte sin avgjørende avvisning av den såkalte florentinske unionen. Dette er ikke stedet å undersøke dette spørsmålet i detalj; la oss bare siat Rådet for det russisk-ortodokse presteskapet i 1448, med direkte forslag fra Vasily II the Dark, valgte biskop Iona av Ryazan og Murom som storby, selvfølgelig, uten sanksjonen fra Patriarken av Konstantinopel. Dermed befant seg også greskortodoksi i opposisjon til den russiske kirken, og Moskva-suverene, etter å ha avskåret alle forhold til andre ortodokse kirker, lei seg fremover ikke til å fordømme Konstantinopel-patriarkene for latinisme. Versjonen av ortodoksien ble erklært å være den eneste riktige, og bruddet skjedde således ikke bare med katolisismen, men også med bysantium og all europeisk ortodoksi.etter å ha sluttet alle forhold til andre ortodokse kirker, hadde de fra nå av ikke lei seg for å fordømme Konstantinopels patriarker for latinisme. Versjonen av ortodoksien ble erklært å være den eneste sanne, og bruddet skjedde således ikke bare med katolisismen, men også med bysantium og all europeisk ortodoksi.etter å ha sluttet alle forhold til andre ortodokse kirker, hadde de fra nå av ikke lei seg for å fordømme Konstantinopels patriarker for latinisme. Versjonen av ortodoksien ble erklært å være den eneste riktige, og bruddet skjedde således ikke bare med katolisismen, men også med bysantium og all europeisk ortodoksi.
På X-tallet, gjentar vi, var dette veldig langt borte. Derfor kan Adalberts avgang fra Kiev på ingen måte tolkes som et resultat av uforsonlige motsetninger mellom de østlige og vestlige kirker. Det er sannsynlig at han kunne forlate Kiev av organisatoriske grunner, så å si. Historiker M. D. Priselkov mente en gang at Adalbert ble sendt til Russland med begrensede makter, så partiene var ganske enkelt ikke enige. Oppdraget fra den tyske munken antok organiseringen av den russiske kirken i form av et vanlig bispedømme med underordnelse til det tyske presteskapet. Olga kunne imidlertid lett kreve status som et bispedømme for Kiev-kirken, det vil si en uavhengig enhet under ledelse av en autonom biskop eller storby. I det minste er dette banen valgt av herskerne i Polen og Böhmen, som adopterte kristendommen fra Roma,og til slutt kom de seg. Derfor ser det ut til at Adalberts forhastede avgang den gang ble forklart av fullstendig prosaiske grunner og først senere ble den tolket som Kevs avvisning av den romerske versjonen. For øvrig er hele denne forvirrende historien et ekstra argument til fordel for at The Tale of Bygone Years, full av voldelige angrep mot “papistene”, skaffet seg den endelige utgaven ikke tidligere enn på 1500-tallet, da avgrensningen av østlige og vestlige kirker ble en fullstendig bragd.full av voldelige angrep på "papistene", anskaffet den sin endelige versjon ikke tidligere enn 1500-tallet, da avgrensningen av de østlige og vestlige kirker ble en fullstendig bragd.full av voldelige angrep på "papistene", anskaffet den sin endelige versjon ikke tidligere enn 1500-tallet, da avgrensningen av de østlige og vestlige kirker ble en fullstendig bragd.
La oss forlate Olga alene med sin uforståelige dåp og henvende oss til hendelsene som fant sted nesten hundre år før begynnelsen av hennes regjeringstid. Vi mener forhistorien til kristendommen av Rus, som er tett forbundet med aktivitetene til to brødre-opplysende - Cyril og Methodius. Det var de som kompilerte et nytt alfabet - "Kyrillisk", som erstattet det gamle slaviske skriftet (de såkalte "trekkene" og "rezam" - et primitivt runens alfabet), og oversatte de hellige skrifter og liturgiske bøker til det slaviske språket. Fra innenlandske kronikkilder kan det forstås at brødrene forkynte i den østlige kirkes ånd og var dens representanter. Tradisjonelt kalles de "Ortodokse av den bysantinske riten." La oss se nærmere på misjonsarbeidet deres.
At brødrene var slaver av opprinnelse er uten tvil. De ble riktignok født i den makedonske byen Thessaloniki (moderne gresk Thessaloniki), men det følger på ingen måte av dette at de var tilhengere av patriarkatet. Forresten, deres viktigste oppfinnelse - det berømte "kyrilliske" - skulle kalles "Konstantin", fordi broren Methodius faktisk ble kalt Konstantin, og klosternavnet Kyril fikk mange år senere, da han kort tid før sin død dro til et kloster. Men dette er forresten.
Så begynner moroa. Brødrene bodde lenge i Konstantinopel, hvor de ikke engang var prester, men de mest vanlige lærde skrev skriftlærde. Da kom et avgjørende vendepunkt i deres skjebne. Den moraviske prinsen Rostislav i 862 ankom retten til den bysantinske keiseren Michael og erklærte at Moravia som var betrodd ham hadde avvist hedendom og ønsket å vende seg til den sanne tro. Derfor treffer han keiserens panne slik at han sender lærere til de moraviske landene som ville forkynne på slavisk.
Forespørselen ble ikke ubesvart. Keiseren befalte - og brødrene Constantine og Methodius, etter å ha samlet et nytt alfabet, ankom Moravia og forkynte kristendommen der i mer enn tre år, og spredte de hellige skrifter som var påskrevet i det nevnte "kyrilliske". I rettferdighet skal det sies at eksperter ikke har enighet om hvem som egentlig er forfatteren av dette alfabetet. Fakta er at to alfabet ble igjen fra brødrene - "kyrillisk" og "glagolitisk". Mange forskere anser Konstantin (i monilismen til Cyril) som skaperen av det glagolske alfabetet, men oppfinnelsen av det kyrilliske alfabetet tilskrives den bulgarske studenten Methodius og stammer fra slutten av 900-tallet. Det antas at det "kyrilliske" ble satt sammen fra det greske alfabetet ved hjelp av noen ekstra tegn for å formidle lyder som ikke er på det greske språket. Når det gjelder det glagolske alfabetet, er dets opprinnelse innhyllet i uklarhet. Det er blitt hevdet at det stammet fra gresk kursiv skrift.
Uansett hva det var, men disse elementære subtilitetene er ikke direkte relatert til temaet for samtalen vår. En annen ting er mye viktigere. Så snart de startet den slaviske forkynnelsen i Moravia, ble brødrene tvunget til å begrense sakene sine raskt og drar til Roma på forespørsel fra Pontiff Nicholas. Sistnevnte var rasende over at de i sitt misjonsarbeid ikke bruker latin, men det slaviske språket. I denne forbindelse oppstår et naturlig spørsmål: Hvis brødrene var underlagt jurisdiksjonen til patriarken av Konstantinopel, hvorfor hvorfor i all verden kaster den romerske kirken seg rundt i sin egen virksomhet? Konstantin og Methodius burde ganske enkelt ha ignorert det absurde kravet. Men ingenting av den typen! Brødrene tok den høyeste forespørselen ganske alvorlig og dro til Roma, mens de tok med seg relikviene fra St. Clement som de hadde gravd ut i Chersonesos. Det mest nysgjerrige erat de ikke anså det som nødvendig å informere patriarken i Konstantinopel om en slik bagatell. Og den siste touch: den bysantinske tjenesten ble også utført utelukkende på gresk, og nasjonale språk ble forbudt på den tiden. Men patriarken tenkte ikke engang på å sette en jævla på linje med medutdannere. Så hvem var tross alt sjefen for brødrene våre?
Konstantin og Methodius ankom Roma i 869. Mens de var på veien ga Pontiff Nicholas lykkelig sin sjel til Gud, og den nye panten som erstattet ham, Adrian II, skjente ikke bare brødrene for upassende oppførsel, men tvert imot aksepterte dem veldig vennlig og ordinerte dem til prester. Et brev fra paven til de moraviske prinsene har overlevd, hvor det særlig står: “Vi, etter å ha opplevd tredobbelt glede, bestemte oss for å sende vår sønn Methodius, etter å ha ordinert ham og med disiplene sine, til landene deres, slik at de lærte deg, som du ba, om å oversette Skriften til ditt språk, og ville utføre fulle kirkeriter og den hellige liturgi, det vil si Guds tjeneste og dåpen initiert av Guds nåde av filosofen Konstantin "(sitert fra boken av A. A. Bushkov" Russland, som ikke eksisterte "). Man får inntrykk av at Konstantin og Methodius, som la til Moravia, ikke tvilte på et sekund om detat disse landene hører til den romerske kanonen, og derfor oppførte seg deretter. Forresten, de nevnte relikviene fra Saint Clement, funnet i Chersonesos, formidlet de ikke til Konstantinopel, men de tok dem med til Roma. For å fullføre bildet gjenstår det å legge til at paven etter en stund gjorde Konstantin til en biskop, og for Methodius restaurerte han Metropolis Srem spesielt …
Hva har vi i bunnlinjen? Med det blotte øye er det tydelig at i landene til de vestlige slaver, med velsignelsen fra paven og arbeidene til hans misjonærer, er spredningen av kristendommen i den apostoliske (dvs. romerske) kanonen i full gang. Det er helt naturlig å anta at de stormende aktivitetene til Konstantin og Methodius ikke bare var begrenset til Tsjekkia og Moravia (tross alt bruker vi fremdeles det kyrilliske alfabetet, som noen andre slaviske brødre). Dermed representerer ikke byggingen av kristne kirker i Kiev under Olga regjeringstid noe utenom det vanlige, så vel som konvertering av Kiev-prinsessen selv til vestlig kristendom. Det gjenstår bare å svare på et enkelt spørsmål: er det noen argumenter til rådighet (selv om de er indirekte),hvem ville vitne for hennes adopsjon av romersk kristendom? Det er slike bevis.
Det skal bemerkes med en gang: vi insisterer på ingen måte på en vestlig versjon av kristendommen i Russland, spesielt siden det er enorm forskning som er viet til de greske røttene til russisk ortodoksi. Peremptory og fasthet generelt brakt aldri noen til gode. Men denne formelen er også tilbakevirkende kraft. Tilhengerne av dåpen til Rus i henhold til den bysantinske riten synder også ofte med ensidighet når de insisterer på deres versjon som den ultimate sannheten, og ofte kaster barnet ut med vannet. Derfor, i det minste for rettferdighetens skyld, bør det stilles bevis til fordel for den russiske religionens latinske opprinnelse, som (og dette er veldig symptomatisk) ved nærmere undersøkelse viser seg å være mer enn nok.
La oss starte med det faktum at kalenderen - grunnlaget for gudstjenester - vi hadde i den fjerne tiden, og ikke gresk. Nå for tiden anses det nye året å være fra januar. Men dette er en senere innovasjon, som fikk rettighetene til statsborgerskap bare under Peter den store (siden 1700). Før den berømte Peters dekret ble året, i full overensstemmelse med den bysantinske tradisjonen, regnet fra september, og enda tidligere - fra mars, som det var vanlig den gang i vest. På grunn av dette er det ofte veldig vanskelig å jobbe med russiske kronikker, siden det ofte ikke er kjent nøyaktig hvordan kronikeren regnet tiden. Vi må stadig huske hvilken stil i akkurat dette tilfellet dateres - mars eller september. Det er lettere å forklare denne forvirringen med et eksempel. Bysantinene vurderte, som vi allerede har sagt, begynnelsen av året til september. La oss si at det handler om 5600,så i august er det fremdeles 5599. Hvis den innenlandske kronikeren (som teller året til mars) jobber med bysantinske dokumenter, vil han starte det nye året 5600 fra neste mars, mens faktisk, i henhold til vanlig - mars - stil, 5599 er allerede 5600.
Men la oss ikke kjede leseren med aritmetisk forvirring, men la oss bare si en ting: det kan anses som pålitelig etablert at nedtellingen for begynnelsen av året ble utført i Kievan Rus fram til mars, noe som spesielt indikeres av de latinske navnene på våre måneder (i Byzantium var de helt forskjellige). September, oktober, november og desember er den syvende, åttende, niende og tiende måneden, så den ellevte er i januar og den tolvte er i februar. Dermed begynner nedtellingen av det nye året 1. mars. Det er ytterligere ett bevis som vitner om den romerske opprinnelsen til kalenderen vår. En betydelig del av den astronomiske dateringen av sol- og måneformørkelser nevnt i de russiske annalene er i samsvar med moderne beregninger bare hvis vi regner kronikkåret ikke i bysantinsk (dvs. fra 1. september), men fra 1. mars,slik skikken var i Roma.
La oss gå videre. Det sier seg selv at hvis den kristne troen hadde kommet til Russland fra Byzantium, ville de fleste begrepene knyttet til kirkedyrkelse og spørsmål om tilbedelse uunngåelig være av gresk opprinnelse. Men i praksis ser vi et grunnleggende annerledes bilde, siden vårt kirkelige ordforråd bokstavelig talt er overfylt av latinismer. Døm imidlertid selv. Nedenfor er et sitat fra sitatet fra SI Valyansky og DV Kalyuzhny "Another history of Russia", ledsaget av våre kommentarer.
1. Hvorfor er det russiske ordet "kirke" konsonant med det latinske cyrica (sirkel av troende), og ikke med det greske "ekklesia", hvor kommer den franske eglisen forresten? Det er sant at M. Fasmer i "Etymological Dictionary of the Russian Language" anser å låne gjennom den latinske folkecyricaen som uakseptabel og anser opprinnelsen fra det gotiske eller gamle høytyske som mer rettferdig. En eller annen måte, men den mest autoritative Vasmer om den greske etymologien av ordet "kirke" har ikke en lyd.
2. Hvorfor går det russiske ordet "kors" tilbake til det latinske crucifixus (korsfestelsen) og har ingenting å gjøre med det greske "stavros"?
3. Hvorfor kalles russiske prester i annalene alltid prester (gammel russisk "prest"), mens i bysantium ble presteskapet kalt prester fra uminnelige tider? I følge forfatterne av Another History of Russia er den russiske "popen" en forvrengning av ordet "pave", spesielt siden på engelsk fortsatt kalles paven. Vasmer er selvfølgelig ikke så kategorisk og ser analogier på gotisk og gammelhøjtysk, men han sier ingenting om det greske opphavet til ordet "prest".
4. Hvorfor heter det russiske ordet "post" (gammel kirkeslavisk "innlegg") med samme rot som det tyske "fest", mens fast på gresk kalles ganske annerledes - "neste"?
5. Hvorfor går det russiske ordet "alter" tilbake til det latinske alteret (fra altus - høyt), og ikke i det hele tatt til det greske "bomos"?
6. Hvorfor i kirkeslavisk brukes i stedet for ordet "eddik" ordet "oset" regelmessig, som utvilsomt kommer fra det latinske acetum, mens det i gresk eddik høres ut som "ok-sos", det vil si nesten som på russisk i dag?
7. Hvorfor fra hedersk tid ble en hedning kalt søppel i Russland (fra latin paganus - landlig, hedensk), mens hedenske på gresk ble kalt på en helt annen måte - "etnikos"?
8. Hvorfor kommer vinen som ble brukt under nattverd fra den latinske venner, og ikke fra den greske "oinos"?
9. Hvorfor endelig, selve ordet "tro" går tilbake til det latinske verus (sant, sannferdig), men har ingenting å gjøre med det greske ordet "doxa"?
Denne lange listen (hvis ønskelig er det ikke vanskelig å utvide den i det hele tatt) gir selvfølgelig fortsatt ikke grunnlag for en entydig uttalelse om at Kievan Rus mottok dåp fra Vatikanet. Men i alle fall får det deg til å tenke og ikke avvise uvanlige versjoner, som bare ved første øyekast ser ut til å være direkte kjetteri.
Forresten blir nysgjerrige ting avslørt i den russiske versjonen av Holy Scripture, som ifølge sertifiserte historikere ble oversatt til russisk fra gresk. Selv med den mest overfladiske lesningen, kan du lett finne i den russiske oversettelsen den tredje boken av Esra, som ikke er i den greske versjonen av Bibelen (den såkalte Septuaginta), eller på hebraisk, men som er stille til stede i Vulgaten (Bibelen på latin). I vårt uopplyste syn kan det ikke være noen to meninger her: De første oversettelsene av Bibelen til Old Church Slavonic ble laget nettopp fra Vulgaten, det vil si Bibelen om den romerske kanon. Bare den første boken av Esra har alltid blitt betraktet som kanonisk, den andre eksisterer bare på gresk, men den tredje - utelukkende på latin. Konklusjoner, kjære leser, gjør det selv.
Det er et annet indirekte argument for det romerske grunnlaget for vår tro. Hvis Russland ble døpt i henhold til den bysantinske ritualen, ville prinsene våre helt fra begynnelsen av måtte bære navnene på greske helgener. I virkeligheten ser vi ikke noe lignende. I den tidlige historien til Kievan Rus, møter vi utelukkende slaviske navn - Vladimirs, Svyatoslavs, Yaroslavs, Izyaslavs, Vsevolods, og så videre er et søppel. Men det er ingen slaviske navn i den greske kalenderen! I russiske kronikker blir til og med Vladimir og Olga, de første døperne av Russland, ikke kalt av døpsnavnet. Men i de unianslaviske statene som ble døpt av Roma, var dette akkurat tilfelle, siden den vestlige tradisjonen ikke insisterte på å endre navnet. S. I. Valyansky og D. V. Kalyuzhny noterer seg ganske riktigat den siste Grand Duke med et slavisk navn (Yaroslav III Yaroslavich) ble født kort etter det latinske imperiets fall (staten som oppstod på bysantiumens territorium etter fange av Konstantinopel av korsfarerne i 1204). De originale slaviske navnene, som om det er magi, har sunket i glemmeboken, og greske navn har tatt sin plass. “Etter tre Kiev og Vladimir Svyatoslavs, fire Izyaslavs, tre Mstislavs, fire Vladimirovs, tre Vsevolods, og så videre, ser vi fra den tiden fram til overføringen av hovedstaden til St. Petersburg (og begynnelsen på en ny russisk kultur i den) fem Vasiliy, fem Ivanov (Ioann), fem Dmitriev, to Fedorov og resten av ensomene befinner seg med greske navn som er karakteristiske for akkurat denne perioden. " Forfatterne forklarer dette ved en slags kulturell sammenbrudd: Vesteuropeisk innflytelse har blitt intet,som ikke minst var forårsaket av fallet av det latinske føydale imperiet i den gresk-slaviske verden. La oss i parentes bemerke at de som ønsker å bli kjent mer detaljert med den veldig nysgjerrige historien til Latinriket og familiebåndene til de russiske prinsene, kan referere til vår første bok "Var det en gutt?"
La oss spørre om det er informasjon i noen vesteuropeiske kilder som fungerer etter vår kjetterske hypotese om den romerske versjonen av russisk kristendom når vi går tilbake til Olgas dåp. Du trenger ikke å søke på veldig lenge. I kronikken til den franciskanske munken Ademar (XII århundre) leste vi: “Keiser Otto III hadde to mest ærverdige biskoper: Saint Adalbert og Saint Brun. Brun drar ydmykt til provinsen Ungarn. Han konverterte til tro provinsen Ungarn og en annen, som kalles Russland. Da han utmattet seg til Pechenegene og begynte å forkynne Kristus for dem, led han av dem, akkurat som den hellige Adalbert led. Det russiske folket kjøpte kroppen hans til en høy pris. Og de bygde et kloster oppkalt etter ham i Russland. Etter litt tid kom en gresk biskop til Russland og tvang dem til å godta den greske skikken. Nysgjerrig,Hva sier moderne russiske historikere om denne passasjen? Russisk historiografi anerkjenner i det minste Bruns misjon til pechenegene, men benekter helt annet. Argumentet er livsfarlig: "Kronikeren tar feil." Det er klart - fra det tjueførste århundre er det på en eller annen måte bedre kjent …
Vi understreker igjen: vi anser ikke versjonen av dåp av Russland i henhold til den romerske ritualen som ubetinget bevist. Men i samme grad gjelder dette det ortodokse konseptet om å adoptere kristendommen av den bysantinske modellen. Uten å hevde noe sikkert, ber vi historikere om en grunnleggende vitenskapelig anstendighet: vennligst forklar upraktiske fakta som ikke passer inn i ordningen, og ikke avvis dem som en irriterende flue. Kritiser og tilbakevis så mye som ditt hjerte ønsker - det er din fulle rett. Bare gjør det rimelig, nøye, uten skandaløs flamboyant letthet - kronikeren, sier de, tok feil.
I mellomtiden er fakta som bekrefter de latinske påstandene spredt i de vesteuropeiske kronikkene florerer. For eksempel, tilbake på 1000-tallet, ble det opprettet et bispestudium i Magdeburg for konvertering av de slaviske landene til kristen tro etter den romerske modellen. Man kan være i tvil om datoen, men det er ingen tvil om at slike forsøk ble gjort. Den romerske pausen Nicholas I var i sitt brev til patriark Michael III fra Konstantinopel i 865 veldig interessert i kristendringen av Øst-Europa. Denne voldsomme interessen bekymret det bysantinske presteskapet så mye at to år senere publiserte Photius, som erstattet Mikhail, et "distriktsbrev", der han spesielt advarte om Vatikanets aggressive intensjoner. Det er velkjent at Vest-Europa begynte å oppleve en akutt mangel på frie land for lenge siden,derfor ble det gjentatte ganger forsøkt å katolisere østslavene. Det er ikke mindre kjent at katolske misjonærer kom til Russland mer enn en eller to ganger, så erklær straks at romersk-katolske og uniate historikere ganske enkelt produserte en myte om dåpen av øst-slaver i henhold til den latinske ritualen, som noen russiske eksperter skriver, ville det i det minste være uforsiktig. Uansett, allerede i 1634, ved dekret av pave Urban XIII, anerkjente den katolske kirke prins Vladimir som en helgen, og vurderte ham døpt "i følge den latinske riten."som noen russiske eksperter skriver, ville det i det minste være uforsiktig. Uansett, allerede i 1634, anerkjente den katolske kirke prins av Vladimir XIII ved dekret av prins Vladimir som en helgen, og betraktet ham som døpt "i henhold til den latinske ritus."som noen russiske eksperter skriver, ville det i det minste være uforsiktig. Uansett, allerede i 1634, ved dekret av pave Urban XIII, anerkjente den katolske kirke prins Vladimir som en helgen, og vurderte ham døpt "i følge den latinske riten."
Noen flere ord om storhertuginne Olga, mer presist, om den mystiske døden til sønnen Svyatoslav, som, vi er forsikret, var en overbevist hedning og ikke delte sin mors useriøse fremskritt mot den greske kirken. I følge den offisielle versjonen ble han forrædersk drept av pechenegene da han kom tilbake fra en seirende kampanje mot de bysantinske grekerne. Storhertugen av Kiev Svyatoslav var en streng, streng og modig ektemann. Da han startet en annen krig, opptrådte han som en kompromissløs og konsekvent kriger. Den greie Svyatoslav kunne ikke tåle gresk sløvhet. "Jeg kommer til deg," sa storherten, og fienden, slått av adelen, begynte raskt å bevæpne seg. Kronikerens avaricious linjer har brakt det asketiske bildet av denne ridderen til våre dager uten frykt og bebreidelse: en kort mann med barberhodet sitter lett på årer,og bare en skjorte med blendende hvithet og en rubinørering i øret hans, gjør at han skiller seg ut blant vigilantene.
Men de snikende grekere overlistet den enkle sinn Svyatoslav. Etter to måneder med kontinuerlige kamper under murene i den bulgarske festningen, avsluttet Dorostol Svyatoslav en hederlig fred med den bysantinske keiseren John Tzimiskes. Etter dette begynner det uforståelige. De fleste av troppen, ledet av voivoden Sveneld steppe, drar til Kiev, og Svyatoslav blir igjen for vinteren på en av Dnepr-øyene med en håndfull jagerfly. Vinteren var voldsom - den utsultede troppen ble tvunget til å betale "et halvt Hryvnia for et hestehode." Om våren flyttet Svyatoslav til Kiev, men av en eller annen grunn ikke i steppen, som hans voivode, men oppover elven, selv om russerne visste veldig godt (ifølge kronikkene) at pechenjegene hadde satt opp et bakhold på Dnepr-strykene. Resten er velkjent: i en hard kamp ble Svyatoslav løsrivelse fullstendig ødelagt, og prinsen selv ble drept. Ifølge legenden,Pechenezh kagan Kurya laget en kopp fra Svyatoslavs hodeskalle.
Historien er, som vi kan se, ganske mørk og ligner veldig på et kontraktsmord. Opprinnelig ble kundenes rolle tildelt bysantinene, men over tid ble det bevist at de lumske grekerne ikke hadde noe med konspirasjonen å gjøre. Den berømte St. Petersburg-historikeren L. N. Gumilev foreslo en annen versjon, hvor den eldste sønnen til Svyatoslav Yaropolk, som ledet det kristne partiet i Kiev, har skylden for alt. Det viser seg at vi har å gjøre med en slags konfesjonskonflikt: De kristne som fikk styrke var ærlig talt ikke fornøyd med den hedenske prinsen, som resolutt kjempet mot dem. I tillegg vet vi at Kiev-guvernøren Pretych ble tvinnet sammen med Pechenezh-kagan Kuri og dermed godt kunne ha organisert og planlagt en aksjon for å eliminere den uønskede prinsen. Fungerer på versjonen av L. N. Gumilyov og Joachim Chronicle, som direkte sier,at Svyatoslavs død var Guds straff for forfølgelse av kristne i Kiev og ødeleggelsen av en viss kirke. På den annen side mener mange historikere (inkludert akademiker B. A. Rybakov) at Joachim Chronicle er en ekstremt upålitelig og samlet kilde, samlet tidligere enn 1600-tallet.
La oss stille oss et enkelt spørsmål: hvilke grunner har vi for å tro at ødeleggelsen av kirken og represalier mot kristne absolutt er Svyatoslavs verk? Hvordan vet vi generelt at Svyatoslav, i motsetning til sin mor Olga og sønnen Yaropolk, var en inveterat hedning, spesielt hvis Joachim Chronicle ikke gir tillit blant spesialister? Og kilden til å tolke paganismen til Svyatoslav er den eneste - det beryktede verket til Nestor, som er respektert av de fleste moderne historikere nesten som en åpenbaring ovenfra. I mellomtiden lider "The Tale of Bygone Years" av et stort antall absurditeter og incongruities (vi skrev om dem i boken "Var det en gutt?"), Og den bemerkelsesverdige russiske historikeren V. N. Tatishchev (1686-1750) snakket generelt om Nestors verk ekstremt lite flatterende. … Men i noen andre kronikker sies det i ren tekst,at Svyatoslav ikke forbød sitt folk å bli døpt. Det er riktignok ikke hevdet at han selv var en nidkjær kristen, men han forhindret ikke at hans undersåtter og medarbeidere valgte sin tro etter eget skjønn. Så det er direkte skrevet: "ikke harve". Enig i at slik religiøs toleranse på en eller annen måte ikke går bra med historier om ødeleggelse av kirker og forfølgelse av Kiev-kristne.
I tillegg er det andre bevis som ikke lar den offisielle versjonen av steinen være ugjort. AT Fomenko og GN Nosovskiy i sin bok "Empire" siterer imponerende utdrag fra arbeidet til Mauro Orbini, viet til slavisk historie. Det nevnte verket ble utgitt i 1601, og forfatteren stolte på et stort antall middelalderske kilder som ganske enkelt ikke nådde vår tid. Så, Orbini skriver bokstavelig talt følgende: "Etter Olgas død styrte sønnen Svyatoslav, etter morens fotspor i fromhet og kristen tro." Er det ikke nysgjerrig, kjære leser? Det viser seg at det var (og fortsatt eksisterer) kronikker som vurderte prins Svyatoslav og hans aktiviteter noe annerledes enn det ble gjort i Nestors verk. Og selv om vi ser bort fra Orbinis entydige retning,kronikkhistorien om Svyatoslav i "Tale of Bygone Years" forårsaker fremdeles bare forvirring. Døm selv: Svyatoslavs mor er en nidkjær kristen, sønnen hans er også kristen, men Svyatoslav selv er ikke bare en hedensk, men i tillegg er han også en irreprimerbar forfølger av kristne. Men hvorfor i all verden, undrer man, skal vi ubetinget stole på Nestor, som gjorde så mange "feil" i arbeidet sitt, og like ubetinget avvise meldingene fra andre kronikere?og like ubetinget avvise rapporter fra andre kronikere?og like ubetinget avvise rapporter fra andre kronikere?
Dermed kan hendelsene som skjedde ved Dnepr-strykene, i lys av de nyoppdagede fakta, tolkes på en helt annen måte. Svyatoslav har ikke hastverk med å dra til Kiev nettopp fordi han mistenker en trussel fra et hedensk parti ledet av Vladimir. En splittelse oppstår i prinsens tropp, og Sveneld, som tilsynelatende var en tilhenger av hedningene i Kiev, forlater Svyatoslav til sin skjebne og returnerer trygt til hovedstaden. Det er mulig at guvernøren Pretich også tilhørte et hedensk parti - og da faller alt på plass. Forberedelsene til et anti-kristent kupp er i full gang i Kiev, så Svyatoslav, som en konsekvent og innflytelsesrik tilhenger av det kristne partiet, må fjernes for enhver pris. Konspiratørene, gjennom Pretych, kommer i kontakt med Pechenegene, og de satte opp et bakholdsbrett på bredden av Dnepr. Underveis bemerker vi en så interessant detalj: hvis situasjonen var akkurat det motsatte (det vil si at de kristne i Kiev "beordret" den hedenske Svyatoslav i full enighet med den tradisjonelle versjonen), så er det logisk å anta at de pechenjegene som var involvert som utøvere burde være, hvis ikke Kristne, behandler i det minste kristendommen ganske lojalt. I dette tilfellet ville Pechenezh-kagan Kurya knapt ha befalt å lage en skål for seg selv fra hodet til en beseiret fiende, siden en så grundig hedensk ritus, som minner om et rituelt offer, kunne oppfattes i Kiev veldig, veldig tvetydig. Hvis Svyatoslav er kristen, og hans motstandere i Kiev er hedninger, får Koris handling en helt naturlig forklaring. Kiev-kristne "beordret" den hedenske Svyatoslav i full enighet med den tradisjonelle versjonen), det er logisk å anta at de pechenjegene som er involvert som utøvere skulle være, hvis ikke kristne, i det minste behandle kristendommen ganske lojalt. I dette tilfellet ville Pechenezh-kagan Kurya knapt ha befalt å lage en skål for seg selv fra hodet til en beseiret fiende, siden en så grundig hedensk ritus, som minner om et rituelt offer, kunne oppfattes i Kiev veldig, veldig tvetydig. Hvis Svyatoslav er kristen, og hans motstandere i Kiev er hedninger, får Koris handling en helt naturlig forklaring. Kiev-kristne "beordret" den hedenske Svyatoslav i full enighet med den tradisjonelle versjonen), det er logisk å anta at de pechenjegene som er involvert som utøvere skulle være, hvis ikke kristne, i det minste behandle kristendommen ganske lojalt. I dette tilfellet ville Pechenezh-kagan Kurya knapt ha befalt å lage en skål for seg selv fra hodet til en beseiret fiende, siden en så grundig hedensk ritus, som minner om et rituelt offer, kunne oppfattes i Kiev veldig, veldig tvetydig. Hvis Svyatoslav er kristen, og hans motstandere i Kiev er hedninger, får Koris handling en helt naturlig forklaring.så er i det minste å behandle kristendommen ganske lojal. I dette tilfellet ville Pechenezh-kagan Kurya knapt ha befalt å lage en skål for seg selv fra hodet til en beseiret fiende, siden en så grundig hedensk ritus, som minner om et rituelt offer, kunne oppfattes i Kiev veldig, veldig tvetydig. Hvis Svyatoslav er kristen, og hans motstandere i Kiev er hedninger, får Koris handling en helt naturlig forklaring.så er i det minste å behandle kristendommen ganske lojal. I dette tilfellet ville Pechenezh-kagan Kurya knapt ha befalt å lage en skål for seg selv fra hodet til en beseiret fiende, siden en så grundig hedensk ritus, som minner om et rituelt offer, kunne oppfattes i Kiev veldig, veldig tvetydig. Hvis Svyatoslav er kristen, og hans motstandere i Kiev er hedninger, får Koris handling en helt naturlig forklaring.
Det ville ikke være overflødig å merke seg at andre kronikkbevis også passer inn i vår gjenoppbygging uten overdrivelse. Christian Yaropolk ble forrædersk drept etter ordre fra broren Vladimir - ingen bestrider alvorlig dette medisinske faktum i dag. Riktig nok sa en historiker at Prince Yaropolk var, de sier, "rettferdig og misunnelig", men spesifiserte ikke hvor han fikk så verdifull informasjon fra. Det er som det kan virke ekstremt usannsynlig at Yaropolk personlige egenskaper alene ville bli en tilstrekkelig årsak til at han ble fjernet. På den annen side er det ikke mindre kjent at Vladimir selv før adopsjonen av kristendommen i den greske versjonen, forsøkte Vladimir å samle sine underordnede under tradisjonelle livssyn. For dette formålet ble et grandios hedensk tempel bygget i Kiev,hvor hele den mangefasetterte slaviske panteonet ligger - fra tordenværet Perun til den mystiske Simargl. Hvis kronikkene ikke lyver, og kristne kirker ble virkelig ødelagt for å bruke steinene sine og freskomaleriene til å lage en pidestall for en hedensk helligdom, kunne dette bare gjøres ved direkte ordre fra prins Vladimir. Tross alt, hva du sier, vår Vladimir den røde solen er nøyaktig som Saint Mika før hans introduksjon til troen fra romanen av Strugatsky-brødrene "Det er vanskelig å være Gud" - en polygamist, en full og fult språk. Han ble til og med gravlagt etter en hedensk ritus, som vi vil snakke om i rett tid.da kunne dette bare gjøres ved direkte ordre fra prins Vladimir. Tross alt, hva du sier, vår Vladimir den røde solen er nøyaktig som Saint Mika før hans introduksjon til troen fra romanen av Strugatsky-brødrene "Det er vanskelig å være Gud" - en polygamist, en full og fult språk. Han ble til og med gravlagt etter en hedensk ritus, som vi vil snakke om i rett tid.da kunne dette bare gjøres ved direkte ordre fra prins Vladimir. Tross alt, hva du sier, vår Vladimir den røde solen er nøyaktig som Saint Mika før hans introduksjon til troen fra romanen av Strugatsky-brødrene "Det er vanskelig å være Gud" - en polygamist, en full og fult språk. Han ble til og med gravlagt etter en hedensk ritus, som vi vil snakke om i rett tid.
Dermed er det ikke vanskelig å gjette hvem som trengte å registrere Svyatoslav som en hedensk. Når prins Vladimir mange år senere ble kanonisert som baptisten i det russiske landet, og livet hans stormet i en stormstrøm, og Muscovy ble erklært det tredje Roma og et høyborg for ortodoksi, var den kristne Svyatoslavs skikkelse verken til landsbyen eller til byen. Sensurens saks gjorde en god jobb - fra nå av skulle Svyatoslav, som vedvarte i hans hedenske vrangforestillinger, ha gunstig satt av det lyse bildet av St. Vladimir. Underveis løste den hensynsløse redigering av kronikkarven vellykket de forbannede spørsmålene fra Dåpen til Rus: Etterkommerne var ikke lenger i tvil om at lyset fra sann tro lyste fra Byzantium, og et dristig kors ble satt på den romerske versjonen av kristendommens opprinnelse. Det var ikke mulig å jobbe like fruktbart i de europeiske arkivene, og det viste seg at kristendommen Olga ikke var nok til å utslette fra kronikkene - tross alt hviler prinsessens aske i tiendekirken. Men Svyatoslav, som hadde omkommet på et ukjent sted, passet best for rollen som en avgudsdyrker og en grusom forfølger av kristne …
La oss se nærmere på den religiøse reformen til baptisten Vladimir. Fra "Tale of Bygone Years" følger det at kort før adopsjonen av kristendommen av Vladimir strømmet prester av forskjellige tilståelser til Russland: det var muslimer, jøder, grekere og mystiske "tyskere fra Roma." Overraskende samlet de seg alle sammen på storhertugens domstol samme dag og time, som om de hadde vist seg ved en foreløpig konspirasjon, og hver begynte å male fordelene ved hans trosbekjennelse, og sparte ingen farger. Denne historien er, som vi allerede har sagt, legendarisk gjennom og gjennom, kronikkene til alle land og folkeslag er fulle av slike historier. Men vi, med fakta i hånden, ønsker å bevise noe grunnleggende annerledes: kronikkhistorien til Nestor kan på ingen måte dateres til 1100-tallet (The Tale of Bygone Years slutter i 1106). Etter vår mening,denne teksten ble skrevet (eller i det minste grundig endret og redigert) ikke tidligere enn 1500-tallet, og denne omstendigheten endrer hele bildet av Chronicler var omgitt av helt andre realiteter, derfor er det ingen tvil om at når han utarbeidet sitt arbeid, kunne han ikke se bort fra den endrede den politiske situasjonen og myndighetenes ønsker. Selv om forfatteren stolte på noen kilder som ikke har kommet ned til oss, forvrengte han dem uten anerkjennelse, siden Nestorov Chronicle bærer et utvilsomt stempel av en sosial orden. Selv om forfatteren stolte på noen kilder som ikke har kommet ned til oss, forvrengte han dem uten anerkjennelse, siden Nestorov Chronicle bærer et utvilsomt stempel av en sosial orden. Selv om forfatteren stolte på noen kilder som ikke har kommet ned til oss, forvrengte han dem uten anerkjennelse, siden Nestorov Chronicle bærer et utvilsomt stempel av en sosial orden.
Så la oss høre på Vladimir's samtale med budbringere av ulik tro. En muslim var den første som snakket. Da han ble spurt om hva din tro er, svarte han: "Vi tror Gud, og Mohammed lærer oss dette: å omskjære, ikke spise svinekjøtt, ikke drikke vin, men etter døden, sier han, kan du begå utukt med konene dine." I løpet av samtalen blir det gradvis klart at selv i dette jordiske livet viser det seg at man kan "unne seg all utukt uten tilbakeholdenhet." Er det ikke slik, kjære, kjære leser? En nidkjær misjonær, investert med høye makter og antagelig perfekt forståelse av ansvaret som ligger hos ham (tross alt, ikke hver eneste dag du må kommunisere med herskere), er nesten det sentrale punktet i hans tro og hans viktigste fortjeneste er tillatelsen som er godkjent ovenfra”for å hengi seg til alle hor. " Det er klart at slikt søppel ikke bare kunne ha vært på X-tallet,men selv i XII, fordi den ugjenkallelige avgrensningen mellom kristendom og islam ikke skjedde før i 1453, da de osmanske tyrkerne tok Konstantinopel i besittelse. Men hvis vi antar at Nestor skrev sin kronikk på 1400- eller 1500-tallet, faller alt på plass. Den gradvis voksende konfrontasjonen mellom kristendom og islam nådde et kritisk nivå, så kronikeren ble ganske enkelt forpliktet til å eksponere de mohammedanske hedningene i det mest ugunstige lyset. Og hvis du samtidig husker at den russiske kronikken ikke reagerte på noen måte på korstogene, er det eneste som gjenstår å bekymre seg i forvirring. Enig, kjære leser, at alt dette ser ganske rart ut: på den ene siden voldelige angrep mot Mohammedanerne,og på den annen side fullstendig fred overfor krigen med vestlige medreligionister for Den hellige grav (korstogene fant ingen refleksjon i de russiske kronikkene). Men en slik krig burde være hellig for alle kristne uten unntak …
Nok en veldig krydret detalj. Nestor sier at de muslimske turgåerne kom til Vladimir fra Bulgaria, uten å spesifisere derfra - Volga eller Donau. Et år tidligere kjempet Vladimir med bulgarerne og beseiret dem, som det er en tilsvarende oppføring i kronikken. DS Likhachev mener i sine kommentarer til "Tale of Bygone Years" at vi i dette tilfellet snakker om Donau-bulgarere. Men hele problemet er at de osmanske tyrkerne erobret Bulgaria først på XIV-tallet, så Donau-bulgarerne ikke kunne konvertere til islam fire hundre år før disse hendelsene. Da betyr kanskje kronikeren Volga Bulgaria? Dessverre fungerer dette heller ikke, siden Volga Bulgaria (eller Bulgaria) var et land som lå i selve periferien til den siviliserte verden, under samløpet av Kama og Volga. Det er nesten umulig å forestille segat islam hadde penetrert så langt allerede på X-tallet.
La oss imidlertid returnere til Kiev. Den skamfulle muslimen lot ikke være salt, siden Vladimir på en åpen måte uttalte at en slik skandal ikke er bra for hans undersåtter og ikke er egnet for sine undersåtter, fordi "i Russland er det glede ved å drikke." "Tyskeren fra Roma", med tanke på straff fra sin forhastede kollega, var tvert imot tørr og streng og forklarte at deres religion sørger for "faste etter makt; hvis noen drikker eller spiser, så er alt dette til Guds ære, som vår lærer Paul sa. " Hva svarte storherten til pavens utsendinger? “Gå til deg selv! - sa Vladimir. "Våre fedre godtok ikke dette." Er det ikke nysgjerrig? Det viser seg at russerne en gang ble tilbudt den romerske troen, men de godtok ikke den. Hva mener Vladimir her?
Men det mest interessante er ikke engang dette, men den annalistiske teksten, som kaller de romerske utsendingene "tyskere". Faktum er at ordet "tysk" har et relativt senere opphav: på 1500-tallet begynte alle vest-europeere som snakket "ikke på vår måte", det vil si at de ikke kjente språket, var stumme, og ble kalt slik. Og før det ble nykommerne fra Europa utpekt ganske annerledes. En annen kroniker som lærte om fangst av Konstantinopel, skrev i 1206 at “Konstantinopel ble erobret og delvis brent av fryagami eller latiner”. Det blir ikke sagt noe om "tyskerne fra Roma", siden den tilsvarende terminologien ennå ikke er født.
Så henvendte Vladimir seg til jødene og spurte dem: "Hvor er ditt land?" De listige rabbinerne svarte at mens hun var i Jerusalem, ble hun der. "Er hun virkelig der?" - tvilte på den utrulige prinsen. Da oppstyret ambassadørene og begynte å mas, men til slutt la de ut hele sannheten, de sier, jorden er jorden, men hva en ulykke skjedde: Gud var sint på våre fedre og spredte Israels folk i forskjellige land og ga landet vårt til kristne. Selvfølgelig, etter en så åpen bekjennelse, drev Vladimir jødene bort, med rette og merket at hvis Gud elsket dem, ville han ikke ha spredt dem til fremmede land.
Denne passasjen gjør et veldig rart inntrykk. For det første inviterte ikke Vladimir, i motsetning til alle de andre, jøder til debatten - de kom selv. For det andre var dette Khazar-jøder, som kronikeren spesielt understreker. Det stemmer, jødedommen var statsreligionen i Khazar Kaganate, som historikere er godt klar over. Men hvis Vladimir snakker med Khazar-misjonærer, hvorfor snakker de da om tapet av landene deres? Ingen kristne tok noen gang bort fra Khazarene. Hvis vi snakker om Palestina, blir saken helt forvirret. Siden det 7. århundre ble Palestina styrt av araberne, og det falt under de kristne styret først i 1099, da det første korstoget tok slutt. Tallrike kristne stater oppsto i Palestina, som eksisterte til 1187. Vladimir døde i 1015, og en samtale med ambassadørene,som vi husker, skjer det generelt enten i 986, eller i 988. Det viser seg et slags latterlig bilde. De fleste eksperter mener at kronikksamlingen "The Tale of Bygone Years" ble samlet i det andre tiåret av 1100-tallet. Dermed var kronikeren en samtid for det første korstoget, som resulterte i fangst av Palestina av kristne riddere, og burde ha visst utmerket godt at det for to hundre år siden, under prins Vladimir, ikke var noen kristne i det lovede land. På den annen side, hvis han er en samtid for en så epokal begivenhet som det første korstoget, hvorfor sa han ikke et eneste ord om ham? Vi har sagt mer enn en gang at de russiske kronikkene er mest mystisk tause om korstogene. Hvis vi etter historikerne om den klassiske trenden innrømmer at russisk kronikkskriving begynte på XII-tallet,hvordan forklare alle disse uoverensstemmelsene?
Det er umulig å komme ut av den onde sirkelen mens du forblir innenfor rammen av tradisjonell historie. Men vår versjon får endene til å møtes. Hvis de første annalene begynte å bli samlet tidligere på 1500-tallet, faller alt på plass. Korstogene var på dette tidspunktet en halvglemt antikk og okkuperte ikke kronikeren. Alle disse hendelsene er allerede blitt en så gråhåret antikk at han lett kunne forvirre når nøyaktig de kristne tok Palestina i besittelse - under prins Vladimir eller to hundre år senere. Finner en naturlig forklaring og hat mot muslimer, siden 1500-tallet er tiden for den osmanske ekspansjonen mot vest og toppen av konfrontasjonen mellom den kristne verden og islamens verden. Men på X- og XII-tallet var dette ikke engang i sikte, fordi Mohammed og hans lære ble anatematisert av den bysantinske kirken først i 1188. Endelig,innenfor rammen av vår versjon, får de en jevn tolkning og forskjellige kronikker "lopper", for eksempel "tyskere fra Roma" og bulgarere av den mohammedanske troen.
For øvrig, hvis kronikeren ble ledet i den geopolitiske situasjonen på 1000-tallet, ville han aldri ha skrevet om hvordan Vladimir spør jødene hva deres tro er. I den beskrevne epoken okkuperte Khazar Kaganate hele Nord-Svartehavsregionen, og i Kiev selv var det mer enn nok jøder. La oss lytte til den berømte russiske utvandrerhistorikeren G. V. Vernadsky: “Den jødiske kolonien eksisterte der (i Kiev - L. Sh) fra Khazar-perioden. På det tolvte århundre var en av byportene i Kiev kjent som den jødiske porten, noe som er bevis på det jødiske eierskapet til denne delen av byen og deres betydelige antall i Kiev. Jøder spilte en betydelig rolle i både det kommersielle og intellektuelle livet til Kievan Rus. Minst en av de russiske biskopene i denne perioden, Luka Zhidyata fra Novgorod, var, som vi kan anta,av jødisk opprinnelse. Jødedommen hadde en sterk innflytelse på russerne i denne perioden, som et resultat av at russiske biskoper, som Hilarion fra Kiev og Cyril fra Turov, ga betydelig oppmerksomhet til forholdet mellom jødedommen og kristendommen i sine prekener."
Selvfølgelig er det neppe rimelig (i følge LN Gumilev) å presentere saken på en slik måte at noen fremmede jøder grep makten i det turkiske Khazaria og deretter infiltrerte til Kiev. I løpet av de siste to tusen årene regner ikke historikere slike bragder for jødene: av en eller annen grunn klarte de ikke, med unntak av Khazaria, å ta makten. Det er mye mer sannsynlig å anta at Khazar Khaganate var bebodd av folk relatert til slaver, hvorav noen konverterte til jødedom. Slike ting skjedde hele tiden i middelalderen. Vest-slaver er kjent for å ha adoptert kristendommen fra Roma, men dette betyr overhode ikke at romerne flyttet til Polen og Tsjekkia. I den fjerne æra hadde områdene med verdensreligioner ennå ikke fått sine moderne konturer, så det er ikke noe overraskende i en slik blanding av tro. De vestlige slaverne adopterte kristendommen fra Roma, og de østlige fra enten Roma,eller fra grekerne, og hva med det? Men en del av Khazarslavene konverterte til jødedom. Tross alt, selv i dagens Russland er det flere landsbyer som innbyggere, som er russiske av blod, bekjenner klassisk jødedom.
For øvrig skader det ikke å minne om at den ortodokse jødedommen strengt forbyr misjonærvirksomhet blant hedningene, derfor tåler ikke kronikkhistorien om å besøke jødiske ambassadører kritikk, om bare av denne grunn. Jødiske ritualer er ekstremt ritualiserte, og selv i dag blir de som ønsker å konvertere til troen til Abraham, Isak og Jakob overtalt tre ganger til å forlate beslutningen. Derfor er det ingen tvil om at konverteringen av Khazarene eller Kievittene til jødedommen utelukkende var en velvilje. Forresten, historikeren V. N. Tatisjtsjov, som stolte på ugjenkallelig tapte materialer i sin forskning, mente at Khazarene var slaver, og Kiev-jødene, etter hans mening, snakket det slaviske språket.
Så "Kiev-jødene" er nesten helt sikkert slaver med blod, som adopterte den jødiske troen. Biskop Luke Zhidyata, allerede nevnt av oss, kom mest sannsynlig fra klanen av slaver-jødene og fikk derfor et slikt kallenavn. Til dette kan vi legge til at den patronymiske "Zhidislavich" var ganske vanlig i Kievan Rus. Våre eposer er også fulle av jødiske onomastikker: en helt ved navn Saul opptrer i dem, og Ilya Muromets kjemper med helten Zhidovin fra landet Zhidovin. Vær oppmerksom på: vi snakker ikke om usurere og kjøpmenn, men om tapre riddere, som det ikke er skammelig å måle styrke for de slaviske vågestier med.
En uforberedt leser kan bli forundret over det faktum at forfatteren av disse linjene uten å nøle befolker Khazaria med slaver, som om han glemmer at staten ble kalt Khazar Kaganate, og at kagan derfor burde ha stått i spissen. Og kagan er som et turkisk kallenavn. La oss skynde oss å fjerne denne forvirringen. Når vi studerer historie på videregående skole og høyere utdanningsinstitusjoner, er vi vant til å håndtere tilpassede tekster, der de slaviske herskerne blir kalt prinser, i motsetning til de mange naboene i steppebeboerne, styrt av khans og kagans. Dessverre er levende historisk virkelighet som regel alltid mer sammensatt enn primitive lenestolordninger. Så rart det kan høres ut, var kaganerne herskerne over avarene, bulgarerne, slaverne og ungarerne. Akademiker B. A. Rybakov,som du i ingen tilfeller kan mistenke for overholdelse av alternative historiske konstruksjoner, skriver bokstavelig talt følgende (sitert fra boka til A. A. Bushkov “Russland, som ikke eksisterte”): “Den bysantinske tittelen (tsar - L. Sh.) erstattet det østlige navnet til de store prinsene i Kiev "kagans". I den samme Sophia-katedralen, på en av søylene i det nordlige galleriet, var det en inskripsjon: "Vår Kagan S …" Hovedbokstaven "C" på slutten av den bevarte delen av inskripsjonen kan indikere Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich. "I den samme Sophia-katedralen, på en av søylene i det nordlige galleriet, var det en inskripsjon: "Vår Kagan S …" Hovedbokstaven "C" på slutten av den bevarte delen av inskripsjonen kan indikere Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich. "I den samme Sophia-katedralen, på en av søylene i det nordlige galleriet, var det en inskripsjon: "Vår Kagan S …" Hovedbokstaven "C" på slutten av den bevarte delen av inskripsjonen kan indikere Svyatoslav Yaroslavich eller Svyatopolk Izyaslavich."
Metropolitan Hilarion of Kiev, som skrev det berømte essayet "Ordet om lov og nåde", sier: "… de store og vidunderlige gjerningene til vår lærer og mentor, den store kagan i vårt land, Vladimir …" Og selve kapittelet, hvor dette sitatet ble lånt, kalles tydelig og tydelig: "Ros til vår kagan Vladimir." Jeg vil ikke bryte inn en åpen dør: enhver fordomsfri leser, i det minste når han kjenner seg kjent med den innenlandske kronikken, vet utmerket godt at tittelen på herskerne i Kievan Rus ikke hadde noe å gjøre med den destillerte klemmen som ble presentert for oss av forfatterne av lærebøker om russisk historie. Vest-europeiske kronikere, ikke minst opptatt av den følsomme russiske mentaliteten, legger en ekstra bast til linjen. La oss siDen såkalte Bertino Chronicle forteller om ambassaden fra den russiske kagan som ankom hoffet til keiser Louis den fromme i 839 som noe selvinnlysende.
La oss imidlertid returnere til hjemlandet vårt, det vil si til tårnet til storhertugen av Kiev Vladimir. Etter å ha kjørt ut mohammedanerne, tyskerne og jødene, vendte han seg til de bysantinske grekerne. Kanskje, i det minste i denne nøkkelepisoden, er kronikken fri for inkonsekvenser? Uansett hvordan det er, kjære leser! Salige er de troende, for deres er himmelriket …
Grand Duke lytter til de greske ambassadørene og er overbevist om at han endelig har spilt det rette kortet. Lange perioder med veltalende bysantinere fører ham inn i en slags hypnotisk transe, og Vladimir tviler ikke lenger på at han gjorde helt riktig da han ødela et hedensk tempel han hadde opprettet med egne hender og druknet treidoler i Dnepr. Slaviske Perun og Stribog ligger på den gylne sanden side om side med indo-iranske Khors og Finno-Ugric Mokosh. Etter å ha brent alle broene bak ham, vendte prins Vladimir ansiktet til den sanne troen. Men han ville ikke vært en stor suveren hvis han bare hadde vært tilfreds med tom prat med utsendingene til Patriarken av Konstantinopel. Etter å ha veiet nøye all pros et contra, sender den kloke Vladimir en delegasjon "av ti strålende og intelligente menn", slik at de kan sehvordan de ber til Gud i muslimske land og blant tyskerne, og ga også spesiell oppmerksomhet til den greske tilbedelsen. Unødvendig å si, den fantastiske bysantinske tjenesten varmet storherten sjelen mer enn noe? Nestorov Chronicle forteller om dette i slike uttrykk: “Og de førte oss dit de tjener sin Gud, og visste ikke om vi var i himmelen eller på jorden, for det er ikke noe slikt skue og slik skjønnhet på jorden, og vi vet ikke hvordan vi skal fortelle om det ".
Hvis du tenker på det, en slags dum historie. Vladimir og hans medarbeidere fremstår i denne episoden som en tett villmann, og ser med glede på de enestående utenlandske miraklene. Man får inntrykk av at de aldri har hørt at jødedom, islam og kristendom eksisterer i verden, og derfor oppfører seg som små barn, ser på et skinnende leketøy med en halvåpen munn. Fortell meg, kjære lesere, hvorfor måtte du sende spioner til det "greske landet" og kaste bort offentlige penger når kristne kirker har fungert ordentlig ved din side, i ditt hjemlige Kiev, i det minste siden midten av 1100-tallet? For mer enn tretti år siden ble din egen bestemor døpt nesten av den bysantinske keiseren selv, og nå plager du noen besøkende kjeltringer om den greske troen.
Endelig er det en viktigere omstendighet. Logisk sett kan man forvente at en fyrste som har begått en handling i en slik størrelsesorden, skulle bli anerkjent som en helgen like etter hans død. Og selv om kronikerne forsikrer oss om at han ble høyt respektert av menneskene i den første generasjonen etter ham, ser vi i praksis et helt annet bilde. Fram til 1240 kalte ingen Vladimir en hellig, og navnet hans var ikke en gang inkludert i måneden eller kalenderen. Kanonisering av Vladi At Saint Vladimir var, det viser seg, ble begravet i henhold til en hedensk ritual, er også ganske bemerkelsesverdig: Kroppen hans ble utført gjennom et gap i veggen til det fyrste palasset i Berestovo og ble "satt på en slede." Det må sies at den tidlige perioden med kristendringen av Rus generelt reiser mange spørsmål. For eksempel er den opprinnelige organisasjonen av den russiske kirken og arten av dens forhold til Konstantinopel helt uklar. Historikere er klar over at den første metropolen i Kiev, ordinert av den bysantinske patriarken, var en viss Theotempt, som ankom Kiev rundt 1037. Forskere sier at før denne hendelsen var det ikke noe direkte forhold mellom patriarken til Konstantinopel og den russiske kirke. Dette kan bety bare en av to ting: Enten har Russland ikke blitt døpt i det hele tatt, eller så kom ikke dåpen opprinnelig fra Byzantium.
SI Valyansky og DV Kalyuzhny mener at forfalskningen av den tidlige utformingen av den russiske kirken følger direkte av prinsens dekret om tiende. I henhold til dette dekretet garanterte prinsen kirkens tiende fra alle russiske land, betalt fra prinsens skattkammer: “fra (inntekten) fra prinsens husholdninger, tiende århundre; fra toll (innkrevd) hver tiende uke, og fra landhold (tiende fra produktet) for hver flokk og (tiende fra den som er født) fra hver høst. Ifølge forfatterne av Another History of Russia, burde prinsen selv i denne situasjonen ha stått uten bukser, fordi arbeidskraftens produktivitet i de gamle tider var slik at ni arbeidere knapt kunne mate ti spiser, og overskuddet var bare ti prosent. Da mongolene mer enn to hundre år senere virkelig måtte betale tiende,og til og med for å støtte sin prins, hylte folket bokstavelig talt etter den ublu utpressingen av slike utpressinger.
Dermed blir vi tvunget til å oppgi at legenden om dåpen til Rus er legendarisk gjennom og gjennom, og kronikkildene inneholder praktisk talt ikke et eneste pålitelig faktum som man kan stole på for å bygge noen pålitelig versjon. Kanskje en slik konklusjon kan virke for kategorisk for noen, men vi åpner ikke noe Amerika her. Staten i den russiske kronikken har alltid fremkalt nettopp kritikk. For eksempel, da Vitenskapsakademiet i 1735 bestemte seg for å publisere kronikkene, forårsaket dette stor bekymring i synoden: "… Akademiet begynner å publisere en historie … hvorfor folket kanskje ikke er uten fristelse," fordi det i kronikkene "ikke er noen få løgner, fabler" og "slike historier bør ikke publiseres" (sitert fra boken av SI Valyansky og DV Kalyuzhny "Another History of Rus").
Dessverre var middelalderske kronikere de vanligste partisanene. Den samvittighetsfulle og maksimalt objektive gjengivelsen av hendelsene fra den fjerne fortiden bekymret dem til slutt, og dagens saker ble ført frem, blant annet den sosiale orden og politiske preferanser okkupert, kanskje, først. En utmerket illustrasjon av dette er Obverse Chronicle Code - det største kronikk-kronografiske verket i det middelalderske Russland, som dekker hendelsene fra 1114 til 1567. Den ble opprettet ved direkte ordre fra Ivan IV den forferdelige i Aleksandrovskaya Sloboda, som på det tidspunktet hadde blitt det politiske sentrum for den russiske staten. Derfor er det tydelig at detaljene i presentasjonen av materialet hadde som mål å styrke den autokratiske makten og skape en ide om detat Russland er den legitime arvingen til de eldgamle monarkiene og orthodoksiens høyborg. Rundt 1575 ble den allerede forberedte teksten og illustrasjonene til den, som beskrev historien til regjeringen til Ivan den fryktelige i 1533-1568, utsatt for en betydelig revisjon av tsarens personlige instruksjoner; I utkanten av manuskriptet er det bevart mange postskript som inneholder beskyldende materiale mot personer utsatt for oprichnaya-terroren, og dermed prøvde Ivan den fryktelige å rettferdiggjøre de blodige massakrene på de opprørske gutterne.utsatt for oprichnina-terror Således prøvde Ivan den fryktelige å rettferdiggjøre den blodige massakren til de opprørske gutterne.utsatt for oprichnina-terror Således prøvde Ivan den fryktelige å rettferdiggjøre den blodige massakren til de opprørske gutterne.
La oss oppsummere. Uten på noen måte å insistere på den latinske versjonen av adopsjonen av kristendommen som den endelige sannheten, anså vi det som nødvendig å trekke leserens oppmerksomhet på svakhetene og inkonsekvensene i den ortodokse greske versjonen. Ved å tro oss selv som sunne og habilitet, ser vi absolutt ingen grunn til å kanonisere noen kronikker og ignorere andre, noe som av en eller annen grunn ikke passer inn i den offisielle læren. Levende virkelighet viser seg faktisk å være mye mer komplisert enn primitive lenestolkonstruksjoner. Barnas spill av spillikins, som smale spesialister er engasjert med, fører oss åpenbart inn i en blindvei. Det er på tide å vokse opp en dag og innse en gang for alle at det er situasjoner og spørsmål om dette nivået av kompleksitet, som flere like sannsynlige svar kan gis til.
Fra boken: "Black Holes of the Russian Empire". Forfatter: Lev Shilnik
