Hvorfor tenker vi ikke på døden?
Dødet til den fysiske kroppen markerer sjelens overgang fra første del av livet til det andre.
Når vi tenker på døden, tenker vi ofte ikke på kroppens død, men på døden generelt, på noe forferdelig og uforståelig. Dette er feil tenking og det er skremmende. Det er et ønske om å gjemme seg: "Det er bedre å ikke tenke på det i det hele tatt." Som et resultat vet vi veldig lite om døden, mens det verste med det er det ukjente - "hva vil skje etter døden?"
Ved å nekte å tenke og lære, gjør vi det ukjente enda mørkere og mer skremmende. Derfor venter den vanskeligste perioden i livet for mange mennesker før døden - den siste sykdommen, tiden fra øyeblikket når en person lærer at han er syk med en uhelbredelig dødelig sykdom, og til når han allerede er veldig nær den siste linjen.
Men ikke alle er redde. Folk møter døden på forskjellige måter. Solzhenitsyns kreftavdeling inneholder en interessant beskrivelse av hvordan Efrem Podduev døde, som hadde en uhelbredelig kreft.
“Han gjennomgikk den tredje operasjonen, mer smertefull og dypere … Så hva var det å late som om han var? For kreft måtte han ta videre - noe han prøvde å ikke være oppmerksom på i to år: at det var på tide for Efraim å dø … Imidlertid kan dette bare uttales, og verken med hans sinn eller med hans hjerte kan forestille seg: hvordan kan dette være med ham, med Efraim? Hvordan blir det? Og hva skal gjøres før døden? /… /
Og han kunne ikke høre noe om hjelp fra naboene, verken i avdelingene, i korridorene eller i underetasjen. Alt ble forhandlet, men alt var ikke riktig."
Efraim var ikke alene. Han så at andre var hjelpeløse og ikke kunne finne svar, og “på deres ønske om å lyve for seg selv til det siste at de ikke hadde kreft, viste det seg at de alle var svakere og hadde savnet noe i livet. Men hva da? Solzhenitsyn fortsetter: “… Men nå, da han gikk rundt avdelingen, husket han (Efraim) hvordan de gamle menneskene i deres område på Kama døde - selv om russere, tatarer, til og med votyakker.
Kampanjevideo:
De pustet seg ikke opp, kjempet ikke tilbake, skrøt ikke av at de ikke ville dø - de godtok alle døden rolig. Ikke bare forsinket de ikke dødens ankomst, men forberedte seg sakte og på forhånd, før de døde, utnevnte de noen til et føll, noen til et føll, noen en zipun, noen støvler. Og de gikk bort med lettelse, som om de bare flyttet til en annen hytte. Og ingen av dem kunne være redd for kreft. Og ingen hadde kreft. Og her, på sykehuset, suger han allerede en oksygenpute, han kan knapt bevege øynene, og med tungen beviser han alt: Jeg vil ikke dø! Jeg har ikke kreft."
Det var vanskelig for Efraim, han ønsket å forstå hvor en slik ro kom fra de gamle bøndene, hvordan han skulle finne en vei til ham, hva som var slik i livet hans at han savnet. Han tenkte, snakket med folk, begynte å lese mye. Han leste forskjellige ting, både gode og dårlige - han så ut. Og til slutt aksepterte han det uunngåelige, fant noe svar, og på slutten av sitt liv, led av uhelbredelig kreft, begynte han å vente roligere på døden.
Sannsynligvis hjalp også gode bøker Efraim, men dette var ikke det viktigste. Efraim sluttet å lure seg selv - jeg har ikke kreft, jeg vil ikke dø. Han aksepterte sannheten, aksepterte at han var i ferd med å dø, og fra det øyeblikket tok tankene hans en annen retning. I stedet for å skjule sannheten for seg selv, begynte han å mestre den. Han begynte å se dypt inn i seg selv, begynte å tenke på det viktigste: livet mitt nærmer seg slutten, og hva har jeg gjort? Og hva vil skje med meg nå eller senere? Hva mer må gjøres? Og Efraim følte seg bedre. Men det var vanskeligere for Efraim før hans død enn det vil være for oss når vår tid kommer. Han visste ikke at menneskesjelen er udødelig, eller i det minste kunne han tvile på det.
I avsnittet ovenfor er to holdninger til døden beskrevet. Både Efraim og de som "allerede suger en oksygenpute" oppfatter døden som en fiende som ønsker å ta livet sitt. De kan ikke bekjempe ham og prøve å ikke se, lukke øynene, gjemme seg. Men det er klart for den gamle bonden at døden er et like naturlig fenomen som livet, og derfor aksepterer han det - rolig. Selv om vi ikke er klar over dette, vil vi selvfølgelig ikke slutte å frykte døden. Men likevel, hvis du føler både med ditt sinn og hjerte at døden ikke er vår fiende, men en del av livsprosessen, blir det lettere å lete etter et svar.
En person kan aldri kvitte seg med frykten for døden, fordi denne frykten er nødvendig. Livet blir gitt til en person fordi han trenger å gjøre noe, å oppnå noe i det jordiske livet, og frykten for døden får ham til å ta vare på livet sitt. Mennesker som levde tiden i arbeid og til fordel for andre, følte ofte at de allerede hadde fullført arbeidet sitt på jorden, og da deres tid kom, fryktet de ikke døden.
Livet er en dyrebar gave, og for å bevare den får en person frykten for døden sammen med livet. Det er naturlig. Men det er ille når denne frykten er større og sterkere enn den fortjener.
De fleste av våre samtidige tenker ikke på døden før de er sunne og velstående. Det er ikke noe ønske om å tenke og det er ingen tid, alle tanker er opptatt av hverdagens bekymringer.
I tillegg er hele vårt sosiale liv bygget for ikke å se døden. Noen nær meg ble alvorlig syke. De pleide å bli behandlet hjemme. En lege kom, en mor, kone eller ektemann tok seg av. Nå litt mer alvorlig - til sykehuset. Når han eller hun dør, som regel, og selv da ikke alltid, sykepleier eller sykepleier, sjelden lege, men ikke mann, kone, barn som ikke vet og er redd for døden. Da han døde, ligger ikke den avdødes kropp i huset, slektningene hans ser ham ikke, de blir ikke hos ham og sier ikke farvel.
Deretter - en kort gudstjeneste, og ofte uten den i det hele tatt, noen få lovord, hvis det er behov for spesiell ære - en sorgsmarsj og en rask begravelse eller kremering. Og så går de stadig mindre til kirkegården, og kirkegårdene blir mer og mer ubehagelige og nakne.
Vår moderne sivilisasjon er rettet mot å nekte døden. For mange mennesker er meningen med livet i jakten på nytelse - å få glede i en eller annen form, eller i det minste underholdning. Og dette passer ikke med døden i det hele tatt. Som et resultat ser vi ikke døden, og vi blir vant til ikke å tenke på den, og ikke bare om vår egen død, men også om døden ikke tenker i det hele tatt.
Bra eller dårlig, vi bestemmer ikke nå. Uten å nøle er livet selvfølgelig lettere. Men før døden, når det plutselig viser seg å være nært og uunngåelig - en person har blitt syk med uhelbredelig kreft - er det spesielt vanskelig å møte henne. Til symptomene på sykdommen - smerte og andre - tilføres en veldig vanskelig mental tilstand - frykt for døden, frykt for det ukjente. Trusselen var uventet. Personen er ikke forberedt, han vet ikke noe, og den vanskeligste perioden i menneskelivet begynner.
Hva å gjøre? Er det noe du kan gjøre for å hjelpe? Hvordan lette denne døende byrden, den dype kvalen til en håpløst syk person?
Det er selvfølgelig forskjellige beroligende midler, men effekten deres er midlertidig, de vil ikke endre noe, men vil bare gi glemsel, hvoretter sjelen er enda vanskeligere. Noen ganger er det også behov for medisiner, men er det ikke bare menneskelig?
Hva skal jeg si til en døende mann?
I det 20. århundre var det leger som behandlet dette problemet seriøst. En av pionerene var Dr. E. Kübler-Ross. Hun har mange følgere og ansatte. Hun opprettet sin egen skole innen vitenskap som studerer døden.
Først og fremst var det nødvendig å finne ut og studere hva som faktisk bekymrer pasienten så mye, hva han frykter, hva han mangler, hva han vil, fordi hver person har sine egne bekymringer. Dette kan bare læres av samtaler med håpløst syke mennesker. Men hvordan skal man takle dette? Vil de i det hele tatt snakke om det? Hvis du bare setter deg ned ved siden av meg og begynner å stille spørsmål, vil pasienten sannsynligvis vende seg mot veggen eller si noen lite vennlige ord …
Dr. Kübler-Ross fant en veldig enkel og ærlig metode. Hun fortalte pasienten at det ble utført vitenskapelig arbeid med temaet død for å hjelpe alvorlig syke pasienter, og at de ikke kunne klare seg uten hjelp fra pasientene selv, det var nødvendig at de snakket om hva de føler, tenker, hva de vil ha. Hun ber om hjelp i dette arbeidet. Selvfølgelig ble pasienter valgt som allerede visste om sykdommens natur.
Nesten alltid, da de innså at dette ikke var ledig nysgjerrighet, men noe alvorlig, begynte pasientene å snakke … De var glade for at de i sin beklagelige tilstand fortsatt kunne være nyttige for andre. Og det viste seg at pasientene alltid hadde mange ting i sjelen som de ønsket å snakke om, fortelle, spørre om.
Før det kunne ikke slektninger og venner som kom til dem hjelpe dem. De var redde for å snakke om døden, snakket om hva som helst, redde for å lede pasientens tanker til det, etter deres mening, prøver han å glemme. Selv kjente de ikke døden, skjulte seg for den og holdt taus og trodde at det var bedre for dem og pasienten selv. Og pasienten ville snakke om det viktigste, spørre, og han kunne heller ikke og fikk ikke lettelse. Pårørende kunne ikke uttrykke oppriktig sympati, sorg, til og med gråte, i frykt for å forstyrre pasienten. Og sorgen til nære mennesker fikk ikke utløp, og pasienten ble ikke lettere.
Dette er begynnelsen på forståelse - svaret på det første spørsmålet. Den døende er i en tilstand av følelsesmessig ensomhet, og det er vanskelig for ham. Han er forlatt. En sammensvergelse av stillhet ble dannet rundt ham. Selv de nærmeste snakker med ham om all slags tull, og ikke om det som bekymrer ham. Pasienten trenger ærlige direkte samtaler, og han trenger virkelig oppriktig sympati. Ikke formelord som "ingenting, det vil være greit" eller "ikke motløs", men nåtiden.
Man skal ikke gjemme seg med en slik pasient, men hvis det er oppriktig sympati og kjærlighet, kan og bør man snakke om det viktigste uten frykt. Selvfølgelig, og for å heie og styrke håp, og ikke å begrave på forhånd. Alt dette er ikke lett, men mulig. Vel, hvis ord ikke kommer, er det best å sitte stille ved siden av deg. God stillhet avler også medfølelse og nærhet, og snart kommer de riktige ordene.
Dr. Kübler-Ross skriver at den mentale tilstanden til en person med en terminal sykdom ikke forblir konstant, men går over flere stadier. Mange pasienter klarer til slutt å komme til en mer eller mindre rolig aksept av det uunngåelige. For en troende kristen er dette selvfølgelig lettere, men mange av dem som ikke trodde på Gud og sjelens udødelighet, var i stand til å forsone seg på slutten av sitt jordiske liv.
Stadiene som en døende går gjennom
Disse stadiene, eller stadiene som en døende person går gjennom, må diskuteres litt mer detaljert. Dr. Kübler-Ross og hennes team skiller ut 5 etapper. (De skriver mest om den moderne vantro.)
• Den første fasen er fornektelse, avvisning av et vanskelig faktum. "Nei, ikke meg". "Det er ikke kreft." Dette stadiet er nødvendig, det myker sjokket. Uten henne ville frykt og sorg være for stor. Noe truende og forferdelig falt plutselig på pasienten. Forstå dette og deg, og del det med ham. Gi håp.
• Når det første sjokket avtar, oppstår sinne, indignasjon. "Hvorfor meg?" "Hvorfor vil andre og kanskje folk eldre enn meg leve, men jeg vil dø?" Dette er den andre fasen - protest. En syk persons vrede kan rettes mot Gud - Gud er urettferdig. En slik holdning til Gud kan irritere deg og fremmedgjøre deg fra pasienten. Det ville være galt. Dette er ofte en uunngåelig fase; det er vanskelig, men det går over.
• Snart går protestutbruddet ned og kommer på tredje trinn - en anmodning om forsinkelse. Han forstod allerede, men - "ikke nå, litt mer." Han spør allerede Gud og snakker med ham, selv om han kanskje aldri har adressert Gud før. Han lover å bli bedre, å leve bedre, hvis han får litt tid. Troens grunnlag kommer, vil han tro, og nå vil en kjærlig elsket, spesielt en troende, kunne hjelpe godt.
• Den fjerde fasen er depresjon. Pasienten begynner å svekkes og ser dette. "Ja, det er meg som er døende." Det er ikke mer protest, men synd og sorg er til stede. Han beklager å forlate kjære og alt han elsket i løpet av livet. Han angrer også på sine dårlige gjerninger, sorgene som er forårsaket andre; han prøver å rette opp det som er gjort mot ham. Men han forbereder seg allerede på å akseptere døden. Han ble rolig. Noen ganger vil han være alene, liker ikke besøkende med tomme samtaler. Han vil ikke bli distrahert av noe fremmed, han avsluttet med jordiske bekymringer og gikk inn i seg selv.
• Den siste fasen er aksept. "Snart nå, og la det være." Dette er ro, aksept. Det er ikke en tilstand av lykke, men det er ingen ulykke her heller. Faktisk er dette hans seier.
I disse siste trinnene er det spesielt behov for hjelp fra kjære. Han kan være alene, men det er lettere for ham når en kjær er sammen med ham, ved siden av ham. Selv uten ord. Selv når han sover, føler han at noen er i nærheten. Og noen ganger vil han være alene, tenke, komme nærmere Gud, be.
Selvfølgelig er trinnene beskrevet bare et diagram. De går ikke alltid i orden, den ene etter den andre. Noen ganger er de helt fraværende, som for eksempel når de dør i en bilulykke.
Mennesker som er dypt religiøse trenger vanligvis ikke disse innledende stadiene. De vet at de etter kroppens død vil leve videre og sannsynligvis bedre, og helt fra begynnelsen av sykdommen er de ikke redd for døden; de møter henne fredelig, og noen ganger med gledelig forventning.
Mennesker som har vært "på den andre siden", men som har kommet tilbake til livet på jorden og derfor har opplevd å dø og dø på egenhånd, er ikke lenger redd for døden. En av dem sa: "Hvis det var døden, så er det ikke dårlig."
Det viktigste er imidlertid sannsynligvis ikke i de beskrevne stadiene, men i hvordan denne dødelige sykdommen endrer karakteren til en person som innser at hans tid nærmer seg slutten. Og karakteren endres sterkt og nesten alltid i samme retning. Folk blir snillere, mer responsive og bedre. De angrer på de ubesvarte mulighetene til å gjøre godt, skaden på andre mennesker. Naturens skjønnhet oppleves skarpere, følelsene er renere, kjærligheten er sterkere. Tro på Gud begynner ofte å våkne hos vantro.
Det er mange eksempler i bøker og artikler om døden. E. Kübler-Ross publiserte en samling artikler av sine ansatte under den generelle tittelen "Døden - den siste vekstfasen." En artikkel skrevet av Musalimu Imara beskriver en gammel kvinne med uhelbredelig kreft. Rik, tørr, krevende, misfornøyd med alt, førte hun sykehuspersonalet til fullstendig utmattelse. Hun ble mislikt, fryktet og unngått. Men etter hvert som sykdommen utviklet seg, ble hun mykere, mer kjærlig og snill.
Selv stemmen hennes gikk fra skrikende til dyp og myk. Hun sluttet å slåss og begynte å få venner. Rett før hennes død sa hun at hun de siste tre månedene hadde levd lenger og bedre enn i hele sitt liv; hun angret på at hun først nå, og ikke for 40 år siden, lærte å leve. Andre forfattere skriver om det samme og bemerker som ironi at livet helt mot slutten blir rikere og lysere.
En slik karakterendring hos alvorlig syke pasienter er helt forståelig. Så lenge vi lever og har det bra, er vi opptatt med hverdagen. En alvorlig sykdom får deg til å revurdere holdningen din til nære mennesker, mot fremtidens planer, overfor alt som hittil har fylt livet. Tankene vender innover, mot seg selv. Et ønske kommer til å innse meningen med liv og død. Tankene om Gud og sjelen kommer. Personen blir dypere, snillere, bedre; nærmer seg døden vokser mange mennesker.
Leger som behandlet alvorlig syke pasienter, denne veksten kort før døden var først overraskende, men det var så åpenbart at for eksempel Dr. Kübler-Ross viet sin nevnte samling til dette. Navnet kan virke motstridende - døende, døden som et vekststadium. Dette handler selvfølgelig ikke om fysisk vekst, men om åndelig og intellektuell vekst.
Det ser også rart ut, men Kübler-Ross skriver i denne artikkelen om åndelig vekst at dødens tilnærming frigjør vårt sanne "jeg" fra konvensjoner når vi lever etter andres tanker og ordrer. Vekst ligger i det faktum at vi slutter å reflektere andres, og blir mer av oss selv, at vi kaster tvangskjedene som samfunnet påfører oss, og når vi forstår oss dypere, lever vi mer fritt. Det er imidlertid nødvendig å forstå dette tidligere enn mot slutten av livet for å begynne å vokse tidligere.
Dette er veldig sant. Livets mening er i vekst, i utvikling, og ikke bare her, i jordisk liv. Menneskesjelen, som har passert etter kroppens død i etterlivet, får muligheten for videre utvikling der. Og ved å prøve å nekte det til slutt, gjør vi den siste delen av livet vårt både meningsløst og veldig vanskelig.
P. Kalinovsky
