For et begrenset sinn ser det ut som et overfladisk blikk at religionene er forskjellige fra hverandre - hver har sine egne guder, hellige bøker, bønner, ritualer, hellige steder og templer, samt mange regler som troende skal leve etter. Det som er anerkjent som en dyd i en religion, kan betraktes som en synd i en annen. For eksempel er det å drepe en ku en mer alvorlig synd for en hindu enn å drepe en person, mens det i noen andre religioner er vanlig å slakte storfe på høytider.
Det er forbudt å gå inn i en synagoge og en moske med bare hode, og i en ortodoks kirke har menn ikke lov til å bruke hodeplagg. Jødene har ikke lov til å bruke Herrens navn forgjeves, og hinduer mener at jo oftere Guds navn blir uttalt, jo bedre. For en muslim er det å drikke vin en synd, og kristne spiser vin i kirker. Noen forskjeller mellom noen religioner kan virke helt motsatt, og det er hundrevis av slike eksempler.
Hva har alle religioner til felles? For å svare på dette spørsmålet er det nødvendig å se på hvordan hver av dem er "ordnet". Enhver religion har a) en kult og b) et spesielt verdensbilde. En kult eller kultpraksis innebærer spesifikke handlinger fra den troende (for eksempel bønn eller besøk et tempel). Verdensbilde, eller verdensbilde, inkluderer ideer om verden rundt og en person. Det viktigste i et religiøst verdensbilde er ideen om en overnaturlig, immateriell verden.
Hvis vi fra hver religion fjerner det som skiller den fra andre, forblir essensen, "kjernen", den samme for alle religioner. Denne essensen antyder at universet er mer komplisert enn det ser ut ved første øyekast: i tillegg til verden rundt, kjent for alle, er det en annen, usynlig verden som påvirker det som skjer rundt. Og en person må ta hensyn til dette, korrelere sin oppførsel med visse mønstre. Det var denne kunnskapen som kom fra mennesker som senere begynte å bli kalt profeter, messiaser, avatarer, lærere, og tjente som årsaken til fremveksten av alle verdensreligioner.
Grunnleggerne av enhver religion snakket bare om det som var ekte for dem, resultatet av deres egen erfaring. De hadde ikke tro på det de snakket om, men direkte kunnskap om det. Direkte kunnskap er resultatet av direkte oppfatning. På samme måte vet en seende person om solens eksistens fordi han selv ser den, mens en blind person bare kan tro på dens eksistens fra den synses person.
Derfor kreves det i hver religion et element av tro og som en konsekvens de forskjellige tilbedelsesritualene som følger med den. Tross alt har vanlige mennesker, tiltrukket av mirakler, prekener og helgenes utstråling, aldri selv opplevd noe som de helliges opplevelser. Derfor var den eneste måten å berøre den store sannheten for dem tro og tilbedelse. Templer ble bygget, bønner og ritualer ble opprettet - alt dette styrket troen og bidro til tilbedelse.
Imidlertid var det alltid mennesker som var i stand til mer. Takket være spesielle teknikker for å jobbe med seg selv har slike mennesker forbedret seg så mye at de selv har lært å oppleve det lærerne deres sa. Selvforbedringsmetoder ble overført fra lærer til studenter, antallet vokste over tid og dannet hele skoler.
Så hver religion siden starten har utviklet seg parallelt i to retninger. Den første - velkjente og massive - er ekstern, basert på tro og etterlevelse av religiøse forskrifter. Over tid tok denne trenden form i religiøse organisasjoner med sine egne attributter, ritualer og templer, der troende kunne tilbe. Den andre retningen - liten i antall og lukket for uinnvidde - er intern, basert på hemmelig kunnskap og intensiv praksis. Dette er esoterisme (fra gresk - "indre", "skjult"), som tillot sine tilhengere (esoterikere) å praktisk talt endre seg i samsvar med de idealene som ble forkynt av skaperne av hver religion. Samtidig lærte esoterikere, takket være direkte erfaring, de dypeste sannhetene som ligger til grunn for alle religioner.
Kampanjevideo:
For esoterisme er det viktig å få en mystisk opplevelse, og ikke å observere seremonier og ritualer som er basert på visse religiøse normer og regler. Derfor kalles esoterikere også mystikere (fra gresk - "mystisk"). Mystik er utvidelsen av grensene for ens oppfatning utover den materielle verden. Mystikeren klarer å berøre universets og menneskets innerste hemmeligheter, ikke basert på tro, men på egen erfaring. Derfor har det aldri vært uenigheter mellom ekte esoterikere og enda mindre konfrontasjon, selv om de kunne tilhøre forskjellige tradisjoner og skoler. Tross alt avhenger mystisk opplevelse av den dype, grunnleggende strukturen til mennesket og universet, og disse tingene er de samme for alle mennesker og tid.
De eldste esoteriske skolene kjent i dag oppsto for rundt 7-10 tusen år siden. Noen skoler har forsvunnet, andre er fortsatt en levende tradisjon. Slike skoler var eller eksisterte i jainisme (Digambaras), i hinduisme (mange skoler i hinduistisk tantra og yoga), i Bon (Yungdrung Bon), i buddhisme (Vajrayana, Dzogchen), i taoismen ("intern" alkymi, noen skoler i Qigong), i jødedommen (Hasidisme, Kabbalah), i kristendommen (i ortodoksien - hesykasme; i katolicismen - tilhengere av Ignatius Loyola og de kristne Malabar), i islam (mange sufi-ordener), i voodoo, i de amerikanske indianernes urfolks tradisjoner (linjene beskrevet av Carlos Castaneda), blant de opprinnelige i Australia, i tradisjonene fra det førkristne Russland. Mange fremragende mystikere (Empedocles, Pythagoras, Paracelsus, Jacob Boehme, G. I. Gurdjieff, R. Steiner,Osho Rajneesh og mange andre), av en rekke årsaker, er det vanskelig å tillegge noen tradisjon: de opprettet ofte nye tradisjoner selv.
Mystikere har alltid holdt sin kunnskap hemmelig, for hvis de blir misforstått eller misbrukt, kan du skade deg selv og andre. Men flertallet av representanter for tradisjonell religiøsitet har en veldig negativ holdning til esoterisme, uten å forstå det, og anser derfor det som skadelig kjetteri. De har rett: når alt kommer til alt er de ikke opptatt av jakten på fullkommenhet, men med "troens beskyttelse". Slike "religiøse ledere" gjør religionene sine til sosiale organisasjoner, og kjemper aggressivt for makt over hodet og er basert på døde dogmer. Å være levende ord i munnen til grunnleggerne, ble de opprinnelige ideene nesten alltid fortvilet av deres tilhengere, helt blottet for karisma, og derfor bekymret for spredningen av "sann tro" og opprettelsen av passende sosiale institusjoner. Derfor kunne ikke en eneste lys mester passe innenfor rammene av tradisjonene som eksisterte i hans tid (siden de allerede var døde), men skapte en ny, som igjen ble vellykket drept av hans "tilhengere".
Esoterisme forveksles ofte med okkultisme eller til og med svart magi, men det har ingenting å gjøre med å tilkalle ånder eller hekseri. Ofte kalles profetier om jordens fremtid, mystiske sagn om den fjerne fortiden, historier om usynlige land osv. Esoteriske. Slike historier inneholder ofte myten om den kontinuerlige hemmelige krigen om de "hvite" og "svarte" prinsippene. Slike teorier fører vanligvis til at en person søker etter mørke krefter rundt seg (mens han selvsagt omtales som representanter for "lette" krefter). Slike læresetninger kalles noen ganger mesoterikk (fra gresk - "midt"), det vil si midtundervisning mellom vanlig kunnskap - eksoterisme (fra gresk - "ekstern") og esoterisme. Tross alt, hvis en person bare ser en liten del av sannheten, så tenker han naturlig nok denne delen til helheten i kraft av sine ideer om den. Slik oppstod mesoterisme.
Dermed er hver religion konvensjonelt delt inn i to lag - ekstern (ritual og ritual) og intern (esoterisk). Disse to lagene i hver religion (i den ideelle "sunne" religionen) utfyller hverandre, ettersom de lar forskjellige mennesker utvikle seg avhengig av deres naturlige egenskaper. For eksempel er det isolerte tilfeller da vanlige troende opplevde dype mystiske opplevelser under bønnen. En av oppgavene til esoterisk praksis er imidlertid å lære en person å bevisst og målrettet oppnå slike tilstander.
Noen ganger sammenlignes den ytre (seremonielle-rituelle) delen av religionen med kroppen, og dens indre (esoteriske) del sammenlignes med sjelen. Den samme esoterismen er som et stort isfjell, hvorav de fleste er under vann og skjult for de uinnvidde.
Bevissthetens utvikling i et flerdimensjonalt univers
Mystikere fra alle tider har sett omtrent det samme majestetiske bildet av hvordan universet fungerer, lever og utvikler seg. I følge deres oppdagelser er universet flerdimensjonalt. I tillegg til den velkjente materielle verdenen, er det mange andre verdener som ikke ligner denne. De kalles romlige dimensjoner, mellomrom eller plan. Romlige dimensjoner er forskjellige i graden av "tetthet". Så det er flere “tette” verdener, og det er mer “subtile”.
Verdener eksisterer i samme volum og er som sagt nestet i hverandre. I dette tilfellet samhandler de forskjellige planene vanligvis svakt med hverandre. Det mest "tette" er materialplanet, det mest "subtile" er den høyeste romlige dimensjonen, også kalt det guddommelige planet. Hver romlige dimensjon er fylt, "bebodd" av de såkalte energiene (ikke å forveksle med betydningen av ordet "energi" i fysikk), som tilhører denne planen for universet. Energier beveger seg kontinuerlig, samhandler med hverandre og muterer. Alt som skjer i mange verdener, inkludert våre, er betinget av bevegelsene til disse energiene.
Bevissthet er også en spesiell type energi. Det høyeste, guddommelige planet er fylt med uendelig bevissthet, som kalles universets guddommelige bevissthet. Universet kan sammenlignes med en person. Universets sjel er guddommelig bevissthet, og kroppen er alle de verdener som eksisterer i den. Livet til universet, som livet til en person, består av sykluser. Først blir verdens skapte, så lever og utvikler de seg (denne perioden varer i mange milliarder år), hvoretter de forsvinner. Alt forsvinner, bortsett fra den guddommelige bevisstheten, og bare i en viss periode eksisterer den. Deretter følger den nye skapelsen av verdener; alt gjentar seg selv, og det neste universet ligner ikke de forrige. Det nåværende universet er forresten i begynnelsen av utviklingen (dette er en sorg for de som er inspirert redd for den forestående enden av verden).
Fremstillingsprosessen er som følger. En del av den guddommelige bevisstheten er kondensert slik at den konsekvent danner fra seg selv alle verdens opp til materialet. En annen del av bevissthet er spredt i det skapte universet for den påfølgende dannelsen av individuelle sjeler. Det meste av den guddommelige bevisstheten forblir uendret og bor i den høyeste romlige dimensjonen.
Etter skapelsen av universet begynner prosessen med bevissthetsutvikling. Hele universet er som et "felt for bevissthetskultur." På planeter som vår opprinnelige jord, legger den spredte energien til den guddommelige bevisstheten seg i form av koagulasjoner i solide bergarter på deres krystallgitter, og danner dermed grunnlaget for fremtidige sjeler - individuelle bevissthetsenheter. Takket være dem har steiner minne.
Millioner av år går, og steinene kollapser. Men de små sjelene som er dannet i dem, blir inkarnert til planter. Å være i kroppene til planter, utvikle seg og vokse blodpropper av individuell bevissthet. Planter har ikke bare hukommelse, men er også i stand til å oppleve følelser - glede, frykt, etc. (husk eksperimentene til K. Baxter). Når en plante dør, går bevisstheten over i neste plante, og fortsetter veksten og utviklingen. Så gradvis forbedrer bevisstheten seg i kroppene til planter mange ganger.
Etter å ha utnyttet mulighetene for utvikling i planter, er bevissthet legemliggjort i kroppen til et dyr. Der får sjelen mye flere muligheter for ytterligere forbedring. Dette skyldes en kompleks organisme som lar bevisstheten i den vokse intensivt, så vel som på grunn av overflod av forskjellige situasjoner der dyret befinner seg i løpet av livet. Dyr har ikke bare hukommelse og følelser, men også rudimentene til intelligens (det er dyr som har flere av disse rudimentene enn noen mennesker).
Hver gang den enkelte sjel er legemliggjort i kroppen til et mer høyt utviklet dyr. Til slutt inkarnerer bevissthet først i menneskekroppen og blir en menneskelig sjel. Dette øyeblikket er ikke knyttet til antall tidligere inkarnasjoner, men med bevissthetens vekst og utvikling. Men dette er bare begynnelsen på neste store etappe. I tillegg til hukommelse, følelser og intellekt, har en person evnen til bevisst selvforbedring.
Målet med utviklingen av individuell bevissthet er dens sammensmelting med den uendelige guddommelige bevisstheten, det vil si å vende tilbake til sin kilde, men ikke som et sjelens embryo, men som en perfekt bevissthet, identisk med guddommelig bevissthet. Interessant, en av oversettelsene av det latinske ordet "religion" betyr "gå tilbake til kilden." Ordet "yoga" oversettes fra sanskrit på samme måte.
For at en persons bevissthet skal bli perfekt, kreves det mange liv og enorme anstrengelser for å utvikle den. Etter å ha nådd perfeksjonstilstanden, oppløses bevisstheten i det endeløse hav av guddommelig bevissthet og inkarnerer ikke lenger. Når universet kommer til slutten av sin eksistens, forsvinner gradvis alle verdener med alt innholdet, begynnende med materialet. De blir til høyere energi, som absorberes av den guddommelige bevisstheten. Dette skjer også med de individuelle bevissthetene som ennå ikke har klart å nå perfeksjonstilstanden.
Antikkens mystikere la merke til at den menneskelige bevisstheten i løpet av livet i kroppen både kan utvikle seg og degradere. De fleste mennesker utvikler seg sakte. Evolusjon kan skje i to retninger samtidig. Bevissthet kan vokse - for å øke sin "masse", det vil si mengden energi av bevissthet; slik blir bevisstheten “sterkere”. Dette er mulig på grunn av absorpsjon av energi fra utsiden, prosessering og assimilering i livets prosess. Samtidig kan bevissthetens kvalitet endre seg, den kan bli mer utviklet, høyt organisert, perfekt, flytende, raffinert. Imidlertid, bevisstheten til en person, for eksempel, faller i sinne, mister sin "masse", tidligere prestasjoner og nedbryter.
Som et resultat av evolusjon, kan mengden energi til bevissthet øke på grunn av tre kilder. Noe av energien kommer fra mat. I kroppen skilles denne energien fra matstoffet og holder kroppen i live. Men en viss del av denne energien kan, i forandring, gå over i energien til bevissthet og mate en voksende sjel. Resten av energien kommer fra den inhalerte luften. Denne typen energi overføres lettere til bevissthetens energi. En annen energikilde er inntrykkene som mottas i løpet av livet.
Energien i inntrykkene blir direkte assimilert av bevisstheten, den voksende sjelen. Hva inntrykkene er, slik blir den voksende bevisstheten: hvis de er grove, blir bevisstheten grove. En viktig oppdagelse av mystikerne var følgende: det viser seg at kvaliteten på inntrykk ikke avhenger av hva en person ser eller hører, men av hvordan han oppfatter det og hva han får av det. Og sistnevnte avhenger av bevissthetstilstanden.
I esoterisme bestemmes hovedforskjellen mellom mennesker fra hverandre ikke av kroppens alder, ikke av nasjonalitet eller kjønn, men av tilstanden til deres bevissthet, sjel. Sjelens tilstand avhenger av hvilke kvaliteter og i hvilken grad den besitter. Jo flere ganger bevissthet ble legemliggjort, jo mer tid og muligheter hadde den til å utvikle visse kvaliteter. Dermed avhenger sjelens tilstand av alder.
Mystikerne har oppdaget at bevissthet utvikler sine kvaliteter i en viss sekvens, og utviklingen av en kvalitet kan noen ganger til og med ta flere liv.
I en rekke inkarnasjoner ser denne prosessen omtrent slik ut. I begynnelsen er mennesket en "disippel" og "gjører". På dette stadiet lærer han å leve i den materielle verden. Samtidig er det bare det materielle planet som er virkeligheten for ham. Alt utenfor det er uvirkelig, abstrakt for ham. I spesifikke livssituasjoner (ikke alltid hyggelig), utvikler en person evnen til å elske og medfølelse, finpusse sinnet sitt, utvikle besluttsomhet. Etter å ha fått uavhengighet og uavhengighet begynner han å føle at det i tillegg til materialet er andre planer for universet. Religiøse sannheter for ham blir mer og mer reelle og får betydning.
Til slutt (kanskje, etter mange, mange liv), kommer det et stadium når en person bruker seg selv til bevisst selvforbedring. Esoterikere har slått fast at dette ikke krever at man isolerer seg fra mennesker og stopper sosial aktivitet. Tvert imot, de mener at slike ekstremer tar en person fra det virkelige liv og ikke tillater ham å utvikle en rekke nødvendige egenskaper.
Når en person dør, frigjøres bevisstheten fra kroppen og forblir i en tid i et av romene utenfor den materielle verden. Så følger en ny inkarnasjon. Samtidig beholder bevisstheten alle egenskapene som ble utviklet i løpet av tidligere liv (for eksempel et utviklet sinn, vilje, evnen til uselvisk kjærlighet eller grådighet, feighet, latskap, etc.). Imidlertid blir situasjonene der utviklingen av disse egenskapene fant sted slettet fra minnet. Dermed kompliserer ikke minnet om et tidligere liv et nytt liv.
Etter at sjelen er inkarnert i en ny kropp, er det nødvendig at de utviklede egenskapene manifesteres og realiseres. Vanligvis er denne tiden omtrent lik tiden for fysisk voksen alder (ekte, ikke lovlig). Så begynner utviklingen av nye kvaliteter, den videre forbedringen av en person.
Siden noen opplever en av deres første inkarnasjoner i menneskekroppen, mens andre allerede har hatt mange slike inkarnasjoner, vil det være relevant for dem alle å utvikle forskjellige kvaliteter ved hjelp av forskjellige situasjoner. Derfor har hver person sin egen skjebne. Men hvem bestemmer hvilken kropp en person vil inkarnere seg i, hvem vet hvilke egenskaper han trenger å utvikle nå, hvem skaper alle situasjoner?
En av de store oppdagelsene til de gamle esoterikerne var at alt i universet er sammenkoblet. Denne forbindelsen utføres på grunn av energien som fyller og gjennomsyrer alle verdener. Når en person i løpet av livet utfører noen handlinger, påvirker han dermed verden rundt seg. Fra dette forandrer verden seg litt og påvirker i sin tur en person, endrer omstendighetene i livet hans. Noen ganger ser det ut til en person at noen rasjonelle krefter påvirker livet hans, og deretter belønner og straffer. Men dette er ikke tilfelle. En person bestemmer og programmerer fremtiden sin ved spesifikke handlinger. Noen handlinger påvirker skjebnen umiddelbart, andre - etter mange år, og det er de som bare påvirker fremtidige liv.
For mystikerne er det åpenbart at handlinger ikke bare er hva en person gjør i den materielle verden. Tanker, følelser, ønsker, stemninger er spesielle typer energi. Når bevissthet produserer dem, utfører den handlinger i andre romlige dimensjoner. Og disse handlingene påvirker også omverdenen og den fremtidige skjebnen til en person.
Det som vanligvis kalles synd, blir i esoterisme betraktet som bare uvitenhet. En syndig person er en uvitende person av to grunner. For det første er han ikke klar over alle de negative konsekvensene av oppførselen for seg selv. For det andre vet han ikke hvordan de skal ordne de indre energiene (mest sannsynlig føler han dem ikke engang), som ved bevegelsen får ham til å begå syndige handlinger.
Imidlertid, som de eldgamle mystikerne oppdaget, noen ganger forstyrrer en utenforstående styrke menneskets liv. Denne kraften kommer fra den guddommelige bevisstheten og manifesterer seg bare når det kreves ekstra energi for videre utvikling av en person. I ingen andre tilfeller manifesterer den guddommelige bevisstheten seg. Det har ikke egenskapene til en person eller en dommer som straffer eller belønner. Aldri, eller i menneskelig forståelse, kommer de fra universets høyere plan.
Esoteriske metoder
Esoterikere oppdaget at en person i ferd med å utvikle seg må bringe visse egenskaper til perfeksjon. Disse inkluderer kjærlighet til alt som eksisterer og medfølelse, et klart sinn, så vel som indre styrke med sitt viktigste aspekt - vilje. Det er to grupper med selvforbedringsmetoder. Førstnevnte inkluderer eksoterisk (ekstern, åpen), det vil si alle situasjoner som en person møter i sitt daglige liv. Situasjoner kan være både vanlige, vanlige og ekstreme, stressende.
En av funnene til mystikerne var at man kan oppfatte alle situasjoner som lærerike. Fra dette synspunktet endrer enhver situasjon der en person befinner seg, ham i en eller annen grad (selv om han ikke er klar over det). I tilfelle en person innser dette, får han mye mer utbytte av hver situasjon, og utviklingen hans går raskere. Det er funnet at jo mer kompleks, vanskelig eller ugunstig en situasjon er, jo mer kan du lære av den. Noen kvaliteter kan bare utvikles under spesielle forhold, og derfor leter esoterikere spesifikt etter eller skaper de nødvendige situasjonene. Ved å gjøre det måtte de noen ganger til og med risikere livet.
En annen gruppe inkluderer metoder for forbedring, som kalles esoterisk, det vil si lukket for uinnvidde. For å forstå hvordan de fungerer, må du kjenne den flerdimensjonale strukturen til en person. For tusenvis av år siden etablerte mystikere at en person er en bevissthet som lever i en kropp, og en menneskekropp er like kompleks og flerdimensjonal som universet. I tillegg til materielle organer, har menneskekroppen spesiell, ikke-materiell, plassert i kroppen, men i andre romlige dimensjoner. I disse "organene", eller energisentrene, sirkulerer energier, noe som sikrer livet til hele organismen og eksistensen av bevissthet i den.
En viktig oppdagelse av esoterikere var at energisentre påvirker bevissthetstilstanden. Hvis arbeidet til et eller annet energisenter endres og det begynner å generere annen energi, endres tilstanden til personen umiddelbart. For å forstå hvordan dette skjer, kan du bruke dette eksemplet. En person hvis humør er nøytralt, ser ut av vinduet og ser et fint høstregn. Som et resultat kan humøret hans forverres: været påvirker humøret hans.
På samme måte påvirkes bevissthetstilstanden av "været" i kroppen. Og dette "været", det vil si energitilstanden i kroppen, avhenger av arbeidet til kroppens energisentre. Mystikerne har oppdaget at energisentret, som fungerer lenge i en modus, fikser den tilsvarende bevissthetstilstanden. Disse tilstandene kan være kjærlighet eller frykt, besluttsomhet eller sinne, sinnsro eller forvirrede tanker, og mye mer.
Det viste seg at de positive og negative egenskapene til en person ofte er forbundet med at disse sentrene kan brukes eller fungere. Etter å ha oppdaget dette lærte de eldgamle esoterikerne å bruke energisentrene sine for å forbedre seg selv. For å oppnå dette måtte de mestre kunsten å styre arbeidet sitt.
Esoterikk har funnet mange måter å påvirke arbeidet til energisentrene, og gjennom dem - på tilstanden deres bevissthet og utviklingen av de kvaliteter de trenger. For dette formålet bruker de spesielle metoder for konsentrasjon, puste, bevegelse, uttale lyder (mantraer, navn på guder, bønner), lytte til spesiell musikk, gi kroppen de nødvendige posisjonene, bruke spesielle lukter, tenke på noen bilder, bruke individuelle ritualer, drømmer, holde seg i spesielle steder og mye, mye mer.
Slik praksis hjelper mystikeren ikke bare å eliminere sine egne mangler, men også å utvikle dyder som tilsvarer religiøse idealer. Dette skjer "av seg selv", det vil si på en naturlig måte. Dessuten. Takket være spesielle teknikker, i øyeblikk av høyeste ekstase, kan du oppleve slike høyder av ånden, når du slutter å eksistere som et separat vesen, oppløses i det guddommelige hav og bare kjenner strømmen av evighet i uendelig lykke.
I noen esoteriske skoler (for eksempel i hinduistisk tantra, Yungdrung Bon, taoistiske skoler for "indre" alkymi, i Dzogchen, i urfolks tradisjoner i Afrika og det gamle Russland osv.) Oppnådde de mest fremtredende mystikere en så dyp transformasjon av bevisstheten at den til og med påvirket deres fysiske kropp. Kroppssaken, som mettet med en bevissthet som hadde nådd guddommelig perfeksjon, vendte tilbake til sin opprinnelige tilstand av ren energi. Mystikeren forlot denne verdenen og dematerialiserte kroppen hans. Det kunne se ut enten som en gradvis prosess der kroppen ble mer og mer gjennomsiktig og forsvant sakte, eller som et øyeblikkelig lysglimt, hvoretter ingenting var igjen. Noen ganger skjedde dette som en langsom nedgang i kroppen over flere dager til den forsvant helt (med bare hår og negler igjen) …
Hovedmetoden for mystisk praksis er meditasjon, det vil si en spesiell bevissthetstilstand der sinnet er stille, det er det ikke, og oppmerksomheten skjerpes maksimalt - bevisstheten er våken. Dette betyr at tenkeprosessen stoppes, sinnet er tomt, det er absolutt ingen tanker, men bare persepsjon og bevissthet.
Under meditasjon er bevissthet klar over seg selv. Så, overlatt til seg selv, ubebodd og renset for hverdagsaktiviteter, går bevisstheten inn i sitt virkelige vesen, vanligvis tilslørt av tanker, hukommelse, drømmer, følelser. Bevissthet "husker" sin opprinnelige opprinnelse fra havet av guddommelig bevissthet og nærmer seg den og når stadig høyere stater. Ekte meditasjon skal ikke forveksles med den nå ganske utbredte "meditasjonen" som et middel til å "roe nervene", muntre opp eller oppnå sosial suksess.
En annen viktig metode er å være i her og nå. Uansett hva esoterikeren gjør, prøver han å være "her og nå" og konsentrerer seg bare om det som skjer i ham og ved siden av ham. I ham - det betyr i hele systemet som kalles et menneske - i kroppen, tanker, følelser, stemninger: opp til den formløse dybden, som er forankret i det uendelige havet av guddommelig bevissthet. Denne tilstanden kalles tilstedeværelse.
Arbeid på en hvilken som helst esoterisk skole begynner alltid med en radikal revisjon av ditt tidligere liv og bevissthet om de viktigste etiske prinsippene. Uten en grundig studie av disse trinnene har studenten aldri lov til å jobbe videre.
Hvis denne regelen ikke overholdes, kan studentens helse bli opprørt i de neste stadiene av arbeidet, og psyken kan lide, eller påfølgende arbeid fører til dyrking av egoistiske karaktertrekk. Noen ganger, før du begynner å jobbe på noen esoteriske skoler, er det vanlig å studere den rituelle og religiøse delen av den tilsvarende religionen, og gå gjennom dette stadiet som en munk eller en religiøs lekmann.
Mennesket er som universet. Mystikerne brukte dette faktum ved å anvende sannheter om den ytre verden på deres indre verden. Ekstern sannhet, forstått esoterisk, blir åndelig instruksjon.
Det er kjent at da profeten Muhammad kom inn i Mekka, ødela han avgudene rundt og inne i Kaaba. For mystikeren er meningen med denne historien som følger: en person må fjerne alle avguder fra sjelen, rense den for alt som ikke er Gud. Kaaba er et symbol på sjelen, avguder er et symbol på alt som tar indre oppmerksomhet og distraherer det fra jakten på perfeksjon.
Mystikere brukte ofte et spesielt språk for å beskrive esoterisk praksis og mystiske tilstander, bare forståelige for innviede. I noen esoteriske skoler (alkymiske) ble den opprinnelige tilstanden til en person kalt bly, og den endelige tilstanden til perfeksjon ble kalt gull. Videre ble alle mellomtrinnene i omdannelsen av bly til gull betegnet som alkymiske reaksjoner av transformasjonen av noen elementer til andre. Derfor, hvis noen alkymistiske tekster blir tatt bokstavelig, kan de virke analfabeter på grunn av umuligheten av de kjemiske reaksjonene som er beskrevet i dem. Men hvis du vet hva disse symbolene betyr, blir "indre" alkymi vitenskapen om åndelig transformasjon av en person.
Verdensetikk
Eksisterende religioner kan sammenlignes med bygninger i forskjellige arkitektoniske stiler. Utseende og form på bygninger varierer, men enhver bygning har et fundament, bærende konstruksjoner og et tak. Likeledes har mange religioner, som slår i overflod, mange forskjellige ritualer, forskjellige strukturer og utsmykning av templene, lignende komponenter: "fundament" og "støttestrukturer" presentert i doktrinen.
"Fundamentet" til de fleste religioner er det samme - det er en mystisk opplevelse. Mystikere og profeter fra alle tider og mennesker forteller om sin mystiske opplevelse ofte med de samme ordene. I dem vises den høyeste virkeligheten som et forståelsesfullt, kjærlig rom fylt med lys og lykke.
Når det gjelder doktrinen, er også de grunnleggende "støttestrukturer" ofte ensartede prinsipper. Strukturen i menneskets ytre og indre verden, stiene som fører til Gud og frigjøring, har fellestrekk. Mange religioner anerkjenner som den eneste veien til Gud veien for å forlate deres egoistiske ambisjoner, kjærlighetsstien, og deres etterfølgere er foreskrevet for å følge etiske regler som ligner budet i Det nye testamente: "… vend deg bort fra ondskap, hold deg til det gode" (Rom. 12.9).
Hvis vi vurderer hovedprinsippene for etikk i hovedretningene for kristendom, hinduisme, taoisme, buddhisme og andre religioner, viser det seg at alle på en eller annen måte utfyller hverandre. For eksempel sier Det nye testamente at "Gud er kjærlighet"; sanskrit-sutraene anerkjenner Gud som "kilden til all kunnskap og all kjærlighet"; Taoismen bemerker at "Tao er et mildt vesen"; og Koranen sier: "Allah er barmhjertig, barmhjertig." Dette innebærer at guddommelig kjærlighet er opprinnelsen til å være, og man kan nærme seg Gud bare ved å utvikle mer og mer perfekt kjærlighet i seg selv. “Fortsett å utvikle bodhicitta i deg selv” (det vil si perfekt medfølelse for alle levende vesener), oppfordrer buddhistiske munker. "Dette befaler jeg dere, at dere skal elske hverandre" (Joh 15,17), - lærte Jesus Kristus. Og for islams mystikere er den allmektige "kjærlighet, kjæreste og elskede."
Mange religioner gir detaljerte forklaringer på hvordan man kan dyrke perfekt kjærlighet. Dette skjer når en person lærer å elske hele verden rundt seg og å se i hver person og hendelse en manifestasjon av Guds vilje og kjærlighet.
Andre forskrifter og regler som følger av denne store pakt for mange religioner, er også veldig like. De inkluderer prinsipper som ligner budene i Det nye testamente, det vil si reseptene "Du skal ikke drepe", "Du skal ikke stjele," osv. Således tilsvarer prinsippet om "Du skal ikke drepe" i hinduistiske og buddhistiske tradisjoner Ahimsa (ikke å skade alle levende vesener verken i tanker, ikke i ord eller i handlinger), og prinsippet "ikke stjele" - asteya (mangel på lyst til å eie andres ting) osv.
I tillegg til denne tilnærmingen, som ofte kalles den gradvise veien for menneskelig utvikling, er det en ikke-gradvis vei. Eksempler på ikke-gradvis vei er dzogchen, advaita og zen. De er basert på læren om at en person allerede har alle perfekte egenskaper og er guddommelig i essensen ("besitter Buddhas natur"), ingenting trenger å utvikles. Utøveren trenger bare å slutte å feste seg til det som blokkerer sannhetens lys fra hans direkte erfaring. Du trenger bare å stoppe selvidentifikasjon med sinnet og dualiteten. Slutt å identifisere deg med personen, egoet. Akkurat som en bølge slutter å forestille seg å være atskilt fra havet, begynner utøveren å se vann bak bølgene - den allestedsnærværende guddommelige bevisstheten.
Den gradvise stien er stien til personlig innsats, stien til egoinnsats. Den ikke-gradvise stien er opphør av enhver innsats, avslapning av alle bevissthetsspenninger og total overgivelse.
Og selv om den gradvise veien er basert på egoets innsats, fører disse anstrengelsene på slutten av banen til egoets forsvinning. Den ikke-gradvise stien er en øyeblikkelig utgang utover egoet, utover sinnet. Likheten mellom de grunnleggende religiøse moralske forskriftene fører til at mange filosofer, teologer og religiøse lærde begynner å snakke om en enkelt verdensetikk, "kosmisk etikk", i en eller annen grad, representert i moralkoden til en eller annen religiøs tradisjon. Den velkjente religiøse reformatoren fra det 20. århundre, Swami Vivekananda, sammenlignet den som avviser alle religioner unntatt sin egen, med en hund som ikke kjenner igjen sin elskede eier, som har forandret seg til forskjellige klær.
ekte
Kilden til alle religioner er én og konstant, selv om læren til forskjellige religioner ved første øyekast ser ut til å være helt annerledes, inkonsekvent med hverandre … Vismannen vet at hovedgrunnlaget for alle religioner og tro er én ting - Sannheten. Sannheten har alltid vært dekket av to plagg: en turban - hodet hennes, en kappe - kroppen hennes. Turbanen er et mysterium kjent under navnet mystikk, og kappen er moral som kalles religion … De som så den [Sannhet] uten noe slør, kjenner ikke lenger grunn og logikk, godt og ondt, høyt og lavt, nytt og gammelt - i andre med ord slutter de å skille mellom alle navn og bilder. Hele verden for dem er bare Sannhet. I deres forståelse er Sannhet en, men når den ser ut for menneskelige øyne, tar den mange former, og forskjellen i ideer om den oppstår på grunn av dens manifestasjon på forskjellige steder og tider.
Sannheten kan sammenlignes med en fontene som strømmer oppover i en bekk, og faller nedover i mange dråper til forskjellige tider og på forskjellige steder. (Fra boken til den berømte sufi-mesteren Inayat Khan "Sufi-meldingen om åndens frihet".)
Kjenn deg selv
Kjenn deg selv - dette var det første prinsippet og det første kravet til de gamle esoteriske skolene. Vi har husket disse ordene, men har mistet sin sanne betydning. Vi tror at å kjenne oss selv betyr å forstå våre egenskaper, ønsker, smak, evner og ambisjoner, mens det i virkeligheten betyr å kjenne vår mekanisme, det vil si å kjenne strukturen til vår egen maskin, dens deler, funksjonene til forskjellige deler, forholdene til arbeidet deres. og så videre. Hvis vi snakker om en vanlig bil, så vet vi den ikke før vi studerer den. Dette må huskes i forhold til oss selv. Vi må studere kroppen vår som en maskin. Denne studien er selvobservasjon. Det er ingen annen måte, og ingen vil gjøre dette arbeidet for oss. Vi må gjøre det selv.
(Fra boken til P. D. Uspensky, en student av den berømte mystikeren G. I. Gurdjieff, "The Psychology of Possible Human Evolution".)
Dematerialisering på 1900-tallet
I India og Nepal har den udødelige Babaji fra Haidakhan (Uttar Pradesh-staten) vært kjent siden 1800. XX-tallet Babaji i nærvær av kongen i Nepal og mange mennesker, etter å ha gått langs overflaten av elven til midten, ble til en lyspilar og forsvant. Før dette fortalte helgen kongen at tiden var inne for at han skulle forlate denne verden og at kroppen hans hadde tjent formålet (selv om det så veldig ungt ut). Verkene til den amerikanske esoterikeren Carlos Castaneda beskriver gjentatte ganger hvordan læreren hans Juan Matus og hans følgesvenner dematerialiserte kroppene sine: "På toppen av fjellet tente de seg selv med en" indre ild "og forsvant."
Den berømte samtidige dzogchen-mesteren (øverste praksis for kontinuerlig full bevissthet) Namkhai Norbu, i sin bok The Crystal and the Path of Light, sier at i 1952 bodde en gammel mann i Tibet. I sin ungdom var denne mannen i flere år enten en tjener eller en assistent for en viss dzogchen-lærer og hørte mange instruksjoner. Men ellers levde denne mannen et veldig beskjedent liv, utskårne mantraer på steinene, som ga ham mulighet til å mate. Dette fortsatte i mange år, og ingen la merke til noe uvanlig ved ham og skjønte ikke at han var en dzogchen-utøver.
En dag kunngjorde denne mannen at han skulle dø etter syv dager, og sendte et notat til sønnen, en munk. Klosteret spredte nyheten bredt, og mange mennesker samlet seg. Representanter fra alle de store klostrene ankom, og til og med medlemmer av den kinesiske administrasjonen og militæret. I nærvær av mange mennesker ble rommet der den gamle mannen ble låst for syv dager siden åpnet, men kroppen hans ble ikke funnet der. Alt som var igjen i rommet var klærne som lå på stedet der helgenen satt, samt hår og negler.
På samme måte forlot begge rotlærerne i Namkhai Norbu denne verdenen - hans onkel Togden (for øvrig var han psykisk syk i sin ungdom) og Changchub Dorje. Changchubs datter Dorje dematerialiserte også kroppen.
Flere eksempler på mystisk praksis
Hesykasme (fra gresk - "indre stillhet") - den mystiske praksisen med ortodoksi, som stammer fra apostelen Johannes. Tilhengerne av hesychasm opplevde Guds virkelige eksistens. For dette kombinerte de på en spesiell måte å puste med spesielle kroppsposisjoner, mens de ba en bønn, ikke med leppene, men med et "åndelig hjerte", slik at det høres lydløst i brystet og avslører en persons kjærlighet til Jesus for hele verden. Hesykaster praktiserte også "å skinne med Tabor Light" - å komme inn i strømmen av rent lys og Den hellige ånds nåde. På slutten av XIX - tidlig på XX-tallet. separate bosetninger av ortodokse hesychaster var lokalisert mange steder i Russland og i Kaukasus.
I 1534 i Paris grunnla katolske Ignatius Loyola Jesuit Order "Society of Jesus", der den viktigste mystiske praksisen var "åtte-dagers åndelige øvelser." De involverte å identifisere seg med Jesus Kristus den siste uken i livet hans. Erfaringene til utøveren var noen ganger så livlige og virkelige at stigmata dukket opp på hans hender, føtter og kropp - Jesu blødende sår.
I tibetansk buddhisme er Nyingma og Kagyu skolene den mest mettede med mystiske praksiser. Tilhengerne deres praktiserer ofte de seks yogaene til Naropa, oppkalt etter den store helgen fra X-XI århundrene. Naropa oppdaget tummo, den mystiske varmenes yoga, da han tilbrakte flere måneder uten ild i en ishule dekket av snø. Denne yogaen genererer så mye energi at om vinteren kan utøvere smelte isblokker med sine nakne kropper over natten. Guillau-lus - den illusoriske kroppens yoga - gjør det mulig å forstå den illusoriske naturen til alt i universet, inkludert din egen kropp. Mi-lam - yoga of dreams - lar deg være oppmerksom i en drøm og kontrollere drømmene dine. Ved hjelp av odsal - yoga med klart lys - kan man se det morklare lyset, det vil si den guddommelige bevisstheten i universet. Og bardo - dødens yoga - gjør det mulig å bruke døden,for å oppnå frigjøring eller velge et organ for fremtidig inkarnasjon.
Pho-va - yoga om overføring av bevissthet - lar utøveren trekke sin bevissthet gjennom kronen og bevege den fritt i rommet. Kunsten med john-jig - å komme inn i en død kropp - er assosiert med pho-howl, som gjør at man kan infisere bevisstheten i kroppen til en rettferdig død person eller et dyr. Fortellinger om mange folkeslag i verden (for eksempel den russiske folkeeventyret om hvordan Ivan Tsarevich blir til en grå ulv, og deretter igjen til en Tsarevich) er fjerne ekko av virkelige hendelser.
Immortal Saints
Opprinnelsen til noen sufi-ordrer er knyttet til profeten Muhammad, andre - med enda eldre tider, og tro at islam fungerte som en grobunn for manifestasjonen av allerede eksisterende sufisme. Noen ganger kalles den viktigste sufi helgen al-Khadir (Khizr), en av de første menneskene, en mystisk udødelig rettferdig mann. Noen ganger vises Khizr for hodene til Sufi-ordrene, og gir nye instruksjoner og teknikker. En annen udødelig, Idris, spiller en lignende rolle. Det er interessant at han er identifisert med den bibelske karakteren Enok og grunnleggeren av den egyptiske esoterismen Hermes Trismegistus (Thrice-Greatest), som brakte denne kunnskapen til Egypt fra Atlantis.
Sanatana Dharma
Den udødelige indiske helgenen Babaji, som for siste gang offentliggjorde kroppen sin i 1970 i Himalaya og la den være der i 1984, forkynte Sanatana Dharma - "den evige religionen", som er kilden til alle religioner. Sanatana dharma er den åndelige essensen i universet. Grunnleggerne av forskjellige religioner berørte denne essensen og kalte den Tao, Brahman, Allah, Mother-Clear Light … Babaji nevnte at en av hans favorittdissipler var Jesus, som tilbrakte ni år med ham. I flere eldgamle biblioteker i Ladakh (Himalaya) er registreringer av Jesu opphold i India og Tibet bevart den dag i dag.
Babaji sa at alle religioner fører til det samme målet og er som elver som strømmer inn i et endeløst hav - sanatana dharma. Sanatana dharma har ingen ritualer, og den har bare tre prinsipper - sannhet, enkelhet, kjærlighet - som er grunnlaget for alle religioner.
Hva er Shambhala
Fremveksten av esoterisk buddhisme blir ofte sett på som tilbakelevering av kunnskap som Buddha en gang har gitt videre til kongene i Shambhala og Oddiyana … Mystikere hevder at Atlantis, Lemuria, Oddiyana, Shambhala ikke er geografiske steder på jorden, men navnene på subtile romlige dimensjoner (inkludert dimensjoner) bevissthet), hvorfra fortidens store hellige hentet sin visdom og kunnskap.
Mystic and Science
Vitenskap og esoterisme utfyller hverandre. Vitenskap studerer fenomenene i den ytre verden, mystikk - fenomenene i den indre verden. Vitenskap gir oss ikke bare kunnskap om naturen, men hjelper oss også til å bruke dens krefter i våre interesser. Mystikk hjelper ikke bare å kjenne den indre verden, men også å smelte sammen med den.
Vitenskapen kjenner den ytre verden med sine lover og forbindelser, og esoterikk - den indre verden, hvor sentrum er den som kjenner seg selv.
Forfatter: Andrey Lapin
