Vi lærer fra Bibelen at jødenes opprinnelige hjemland var Mesopotamia. Familien til Abraham bodde i Ur, sumerernes eldste hovedstad, og flyttet deretter til Kanaän, det vil si dagens Palestina. Jøder tilhørte derfor en stor gruppe mennesker som skapte en av de rikeste kulturene i menneskehetens historie i Eufrat- og Tigris-bassengene. Hovedskaperne av denne store kulturen var sumererne.
Allerede i det tredje årtusen f. Kr. bygde de fantastiske byer, vannet jorda ved hjelp av et omfattende nettverk av vanningskanaler, deres håndverk blomstret, de skapte praktfulle monumenter av kunst og litteratur.
Akkadierne, assyrerne, babylonierne, hetittene og arameanerne, som senere grunnla statene sine i Mesopotamia og Syria, var elever til sumererne og arvet store kulturelle verdier fra dem.
Fram til midten av 1800-tallet hadde vi bare sparsom og til og med absurd informasjon om kulturen til disse folkeslagene. Bare arkeologiske utgravninger utført i stor skala i Mesopotamia har avslørt for oss folkenes storhet og rikdom. Kraftige byer som Ur, Babylon og Nineve ble gravd opp, og tusenvis av tabletter ble funnet i de kongelige palassene, flekkete med kuleform, som vi allerede har klart å lese. I henhold til innholdet er disse dokumentene delt inn i historiske kronikker, diplomatisk korrespondanse, traktater, religiøse myter og dikt, blant dem er menneskehetens eldste epos, dedikert til den sumeriske nasjonale helten Gilgamesh.
Etterhånden som kuleformen ble dechiffrert, ble det klart at Bibelen, som i århundrer ble ansett som den opprinnelige skapelsen av de gamle jødene, angivelig skapt av Guds inspirasjon, sporer sine røtter til den mesopotamiske tradisjonen, at mange private detaljer og til og med hele legender er mer eller mindre lånt fra den rike statskassen. Sumeriske myter og sagn.
Dette er faktisk ikke overraskende. I lys av moderne historisk vitenskap kan det virke ganske rart om ting var annerledes. Tross alt vet vi at kulturer og sivilisasjoner ikke forsvinner uten å etterlate spor, at de viderefører sine mest verdifulle prestasjoner - noen ganger på kompliserte måter - til yngre kulturer. Inntil nylig trodde vi at den europeiske kulturen skylder Hellas alt, og allikevel har den siste forskningen vist at vi på mange måter er arvinger av det som det sumeriske folks geni skapte for fem tusen år siden. Kulturer og folkeslag dukker opp og forsvinner i en evig flyt, men deres opplevelse lever videre og blir beriket i de neste generasjoner, deltar i etableringen av nye, mer modne kulturer. I denne historiske kontinuiteten gjorde og kunne ikke jødene representere et isolert fenomen. De var forankret i mesopotamisk kultur, brakt fra den til kanaaniske ideer, skikker og religiøse myter som hadde oppstått gjennom årtusener ved bredden av Tigris og Eufrat. Vi finner tydelige spor etter disse fjerne påvirkningene i dag i bibelske tekster.
Å finne disse avhengighetene og lånene er imidlertid ikke lett. Jødene slo seg ned i Kanaan og frigjorde seg gradvis fra innflytelsen fra Mesopotamia.
Ideene, mytene og sagnene som ble tatt ut derfra ble videreført muntlig fra generasjon til generasjon og gradvis modifisert dem, noen ganger i en slik grad at bare ved hjelp av mesopotamiske kilder kan deres genealogi gjenkjennes.
Salgsfremmende video:
Prestene var hovedsakelig interessert i å glemme disse slektskapsbåndene, som, tilbake fra det babyloniske fangenskapet, redigerte teksten i Det gamle testamente fra det 6. til det 4. århundre f. Kr. og ga det videre til oss i den formen det har overlevd til i dag. I samlingen brukte de gamle folkeeventyr, men uten samvittighet for tisse dissekerte de dem for sine egne forhåndsbestemte religiøse formål.
Begrepet historisk nøyaktighet var fremmed for dem. Legender, som ble gitt fra generasjon til generasjon, tjente dem bare for å bevise at Yahweh hadde styrt skjebnene til sitt utvalgte folk siden Abrahams tid.
Heldigvis for forskere og forskere var ikke prestene alltid konsistente i arbeidet med endring og forfalskning. De overså mange detaljer i de bibelske tekstene som forråder deres nære forbindelse med kulturen i Mesopotamia. I århundrer var det ingen som kunne forklare betydningen. Bare de store arkeologiske funnene, som gjorde at vi kunne gjenskape de glemte kulturene til sumererne, akkadierne, assyrerne og babylonierne, kastet en lysstråle på disse tidligere uforståelige detaljene og avslørte deres gamle opprinnelse. Den bibelske skapelsesfortellingen er et eksempel på hvordan prestene perverse gamle mesopotamiske myter. Den berømte arkeologen George Smith leste på kuleformede nettbrett et helt babylonskt dikt om verdens skapelse, kjent som "Enuma elish", som ytre ikke har noe med den bibelske legenden å gjøre. Innholdet i dette mytologiske epos,selvfølgelig med store forkortelser, kan du si det slik.
I begynnelsen var det bare vann og kaos som regjerte. Fra dette forferdelige kaoset ble de første gudene født. Gjennom århundrene bestemte noen guder seg for å etablere orden i verden. Dette gjorde guden Abzu og hans kone Tiamat, kaosens monstrøse gudinne, vred. Opprørerne forente seg under ledelse av den kloke guden Ea og drepte Abzu.
Tiamat, avbildet som en drage, bestemte seg for å hevne sin manns død. Da drepte ordensgudene, under ledelse av Marduk, Tiamat i et blodig slag, og hennes gigantiske kropp ble kuttet i to deler, hvorav den ene ble jorden og den andre himmelen. Og blodet fra Abzu ble blandet med leire, og fra denne blandingen kom den første mannen fram.
Spørsmålet oppstår umiddelbart: hva kan være felles mellom den sublime, monoteistiske historien beskrevet i Det gamle testamente og denne mørke, ekstremt primitive babylonske kosmogonien? Og likevel er det ubestridelig bevis som beviser at denne kosmogonien på en eller annen måte fungerte som råstoff for den hebraiske, mye mer sublime versjonen.
Den amerikanske arkeologen James J. Pritchard tok seg bryet med å omhyggelig sammenligne begge tekstene og fant mange overraskende tilfeldigheter i dem.
For det første er hendelsesforløpet som er felles for begge tekstene, slående:
fremveksten av himmelen og himmellegemene, atskillelsen av vann fra jorden, menneskets skapelse på den sjette dagen, så vel som resten av Gud i Bibelen og fellesfesten for de babylonske gudene i teksten "Enuma Elish" på den syvende dagen. Forskere mener med rette at teksten i 1. Mosebok (kap. 3, v. 5):
"… og du, som guder, vil kjenne godt og ondt", som noen andre tekster, har en polyteistisk betydning. Det er klart at de jødiske redaktørene var uoppmerksomme her, og spor etter eldgamle polyteistiske oppfatninger har blitt bevart i de bibelske tekstene. Kapittel seks av den samme boken (v. 2) nevner "Guds sønner", og dette er definisjonen gitt av den babyloniske myten til de opprørske gudene, siden de faktisk var sønnene til guden Abzu og gudinnen Tiamat.
I lang tid undret forskerne seg over det andre verset i første kapittel i 1. Mosebok, som snakker om Guds ånd, og faktisk - om Guds livsgivende pust, svevende over vannet. Dette verset ble tolket på forskjellige måter, noen ganger helt fantastisk, til i ruinene av den fønikiske byen Ugarit (nær nåværende Ras Shamr, i Syria) ble det funnet kuleformede tabletter, som er en samling mytologiske dikt. I den kosmogoniske myten snublet forskere over en tekst som Gud satte seg på vannet som en fugl på egg og klekket livet ut av kaos. Utvilsomt er Guds bibelske ånd, svevende over vannet, et ekko av denne ugarittiske myten.
Den bibelske historien om verdens skapelse oppstod utvilsomt i stillheten om presteskildring og, som et intellektuelt konsept av teologer, fikk den ikke popularitet i brede kretser av det jødiske folket. Fantasiske menneskers fantasi var sannsynligvis mer påvirket av de dramatiske mytene om gudenes heroiske slag med kaosens gigantiske monster. I tekstene til Det gamle testamente er klare spor av denne folkelige troen blitt bevart. I det ugarittiske diktet beseirer guden Baal den syvhodede dragen Leviathan. I profeten Jesajas bok (kap. 27, v. 1) leser vi bokstavelig talt: "På den dagen vil Herren slå med sitt sverd, tungt og stort og sterkt, Leviatan, en slange som løper rett, og Leviatan, en bøyende slange, og vil drepe havmonsteret."
Monsteret fremstår også som Rahab. Jobbens bok, en av salmene, og også Jesajas bok omtaler konflikten mellom Yahweh og Rahab. Vi er i en fordelaktig posisjon: vi kan spore den veien som den mesopotamiske myten om gudenes kamp med monsteret reiste i historien. I sumerernes tid ble Enlil ansett som den seirende gud som beseiret dragen. Da Mesopotamia ble erobret av den akkadiske kongen Hammurabi, ble guden Marduk vinneren av monsteret. Århundrer gikk, assyrerne grep hegemoni over Mesopotamia, og da fikk Ashur tittelen den høyeste guddommen i staten. Assyriske forfattere opphevet navnet Marduk på kuleformede tavler og skrev i stedet i navnet til sin egen gud, guden til deres stamme - Ashur. De gjorde det imidlertid unøyaktig og noen steder i teksten savnet de navnet Marduk. Da nådde myten Palestina,der jødene tvang Yahweh til å kjempe mot monsteret Leviathan, eller Rahab. I følge noen forskere har denne myten til og med kommet seg inn i den kristne religionen i form av legenden om Saint George som dreper dragen.
I forbindelse med den bibelske legenden om verdens skapelse, er det til slutt, som en interessant detalj, verdt å sitere et faktum som er ekstremt karakteristisk for mennesker som så i Det gamle testamente alfa og omega av all menneskelig kunnskap. I 1654 uttalte erkebiskop Usher av Irland at det fra en nøye undersøkelse av "Skriften" følger at Gud skapte verden i 4004 f. Kr. I et helt århundre ble denne datoen plassert i alle vanlige utgaver av Bibelen, og den som stilte spørsmål ved den, betraktet som kjetter.
Erkebiskop Usher ble imidlertid motarbeidet av biskop Lightfoot, som irettesatte ham med utilstrekkelig nøyaktighet i sine beregninger. Etter denne biskopens mening oppsto verden ikke bare i 4004 f. Kr. er og 23. oktober 4004 f. Kr. klokka 9 om morgenen.
Når det gjelder paradis, er det også en skapelse av sumerisk fantasi. I myten om guden Enki er paradis skildret som en hage full av frukttrær, der mennesker og dyr lever i fred og harmoni, uten lidelse og sykdom. Det ligger i Dilnum-området, i Persia. Det bibelske paradis ligger uten tvil i Mesopotamia, for fire elver har sin opprinnelse i det, hvorav to er Eufrat og Tigris.
Det er slående tilfeldigheter i begge mytene. Vår oppgave er ikke å analysere små detaljer, men det skal understrekes at både første og andre legender inneholder ideen om menneskets fall. I Bibelen frister slangen Adam og Eva til å smake fruktene fra treet til kunnskap om godt og ondt. I den mesopotamiske myten er guden Ea en lumsk rådgiver for mennesker. Begge versjoner uttrykker ideen om at kunnskapen om ondt og godt, det vil si visdom, setter en person på lik linje med gudene og gir ham udødelighet. La oss huske at i paradis, sammen med kunnskapen treet om godt og ondt, var det også et liv i tre som ga udødelighet. Gud utviste Adam og Eva ikke bare for ulydighet, men også av frykt for at de ville nå etter fruktene av livets tre og, som Gud, ville få udødelighet. I det tredje kapittelet i 1. Mosebok (v. 22) leser vi: “Og Herren Gud sa: Se,Adam ble som en av oss (her igjen en rest av polyteisme), og kjente på godt og ondt; og nå, uansett hvordan han strakte ut hånden og tok også fra livets tre og ikke smakte og begynte å leve for alltid.”
I en viss grad klargjøres også opprinnelsen til den bibelske slangefroneren. Den sumeriske helten Gilgamesh dro til paradisøya, der favoritten til gudene Utnapishtim bodde, for å få livets plante fra ham. Da han kom tilbake over elven, tok en av gudene, som ikke ønsket at mennesket skulle motta udødelighet og bli lik gudene, formen som en slange og plukket ut en magi fra Gilgamesh. Forresten, i denne sumeriske legenden bør man etter all sannsynlighet se etter en forklaring på hvorfor jødene siden Abrahams tid i mange århundrer har fremstilt Yahweh som en slange. Bare prestene i ikonoklastisk raseri ødela disse symbolene og merket dem som manifestasjoner av avgudsdyrkelse.
Arkeologer har funnet i ruinene av en av de mesopotamiske byene en akkadisk sel med en inngravert scene som visstnok illustrerer prototypen til historien om Adam og Eva. Vi ser på dette å hugge et tre med en slange, og på begge sider er det to skikkelser: en mann med horn og en kvinne. Det skal ærlig innrømmes at konturene til figurene er sterkt slettet og derfor vanskelig å skille, og derfor har noen forskere uttrykt tvil om utskriften har noe til felles med myten om den første mannen.
Men siden de ikke kunne finne en annen, mer overbevisende forklaring av scenen, vil kanskje utsikten vinne det beviset på at eksistensen allerede i Mesopotamia av myten om Adam og Eva er blitt funnet. Fra uminnelige tider har folk blitt fascinert av at Gud skapte Eva på en så særegen måte, nemlig fra Adams ribbein. Tross alt hadde Gud rikelig med leire som han kunne forme en kvinne fra, mens han skulpturerte en mann. Kuleformede tabletter gravd opp i ruinene av Babylon ga en direkte sensasjonell forklaring på dette mysteriet. Det viser seg at hele historien er basert på en veldig morsom misforståelse. Nemlig: i den sumeriske myten hadde guden Enki et smertefullt ribbein. På det sumeriske språket tilsvarer ordet "rib" ordet "ti". Gudinnen som ble kalt for å helbrede ribben til guden Enki kalles Ninti, det vil si "kvinnen fra ribben."Men ninti betyr også å gi liv. Dermed kan Ninti like godt bety "kvinne fra ribbeina" og "kvinne som gir liv."
Og det er her kilden til misforståelsen er forankret. De hebraiske stammene erstattet Ninti med Eva, siden Eva var for dem den legendariske forformeren for menneskeheten, det vil si "kvinnen som gir liv." Den andre betydningen Ninti ("kvinne fra ribben") overlevde imidlertid på en eller annen måte til minne om jødene. I denne forbindelse viste det seg en forlegenhet blant folkelegender. Siden mesopotamisk tid ble det husket at det er noe felles mellom Eva og ribben, og takket være dette ble det født en underlig versjon av at Eva ble skapt fra Adam-ribben. Her har vi enda et bevis på hvor mye de gamle jødene lånte i legender fra folket i Mesopotamia.
I forbindelse med Adam er det verdt å nevne en veldig morsom hendelse som fant sted for flere år siden i USAs kongress. I den offisielle brosjyren "Races of Humanity" skildret kunstneren Adam med en navle. Dette fikk interpellasjonen til kongressleder Charles T. Durgem i North Carolina. Han merket tegningen som en av manifestasjonene av kommunistisk propaganda, siden Adam, som Gud skapte av leire, ikke hadde en mor og derfor ikke kunne ha en navle. I løpet av en opphetet diskusjon ble en nidkjær bibeldyrkende pasifisert av at det er et Michelangelo-maleri i Vatikanet, der Adam også er avbildet med en navle. Men legenden om Kain og Abel ser ut til å ha utspring utelukkende fra hebraisk fantasi. I denne legenden prøvde de gamle hebraiske stammene å forklare seg selv hvorfor deres gode far Yahweh fordømte den menneskelige rase til konstant hardt arbeid,lidelse og sykdom. Noen forskere er av den oppfatning at denne legenden, i tillegg til alt, er et ekko av konfliktene som oppsto i gamle tider mellom nomadiske pastoralister og en befolkning som begynte å føre en stillesittende livsstil og viet seg til jordbruk. De gamle jødene var på den tiden hyrdere, så Abel, sauens hyrde, ble i sin legende favoritten til Yahweh og det uskyldige offeret til bonden Kain.
For øvrig er det verdt å merke seg at i historien om menneskelig utvikling var det motsatt: det var nomadstammene som angrep de fredselskende forretningsmenn. Slik partlighet i den bibelske legenden er i alle fall betydelig, for den vitner om at legenden om Kain og Abel oppsto i en veldig fjern tid, da de gamle jødene fremdeles ledet en nomadisk livsstil. I perioden da de allerede hadde bosatt seg i Kanaän og selv ble tvunget til å forsvare seg mot angrepene fra ørkenens krigsaktige stammer, ble legenden som en anakronisme, men den fortsatte å eksistere som en aktet arv arvet fra forfedrene til gjeterne.
På syttitallet av forrige århundre gjorde oppdagelsen av den bibelske flommen et stort inntrykk. En fin dag satte en ydmyk arbeider ved British Museum i London, George Smith, i gang med å dechiffrere kuleformede nettbrett som ble sendt fra Nineve og stablet i museets kjeller. Til sin overraskelse kom han over det eldste menneskehetsdiktet, og beskrev utvinningene og eventyrene til Gilgamesh, den legendariske helten til sumererne. En gang, mens han undersøkte tablettene, trodde Smith ikke bokstavelig talt på øynene, for på noen nettbrett fant han fragmenter av flomhistorien som påfallende lik den bibelske versjonen. Så snart han publiserte dem, oppsto det en storm av protest fra forstandene i det viktorianske England, som Bibelen var en hellig, inspirert bok for. De kunne ikke komme med ideen om at historien om Noah var en myte lånt fra sumererne. At,det Smith leste etter deres mening, antydet heller et tilfeldig tilfeldighet av detaljer. Denne tvisten kunne bare endelig løses ved å finne de manglende kiletabletter, som imidlertid virket veldig usannsynlige. Men George Smith la ikke armene ned. Han dro personlig til Mesopotamia og - se og si!
- I de gigantiske ruinene av Nineve fant han de manglende fragmentene av legenden, noe som bekreftet hans antakelse fullt ut. Dette ble dokumentert av så identiske detaljer som episoder med en ravn og en due som ble løslatt, en beskrivelse av fjellet som arken satt fast i, flomens varighet, samt legendenes moral: straff for menneskeheten for synder og frelse av en from mann.
Det er selvfølgelig forskjeller. Den sumeriske Noah kalles Utnapishtim, i den sumeriske myten er det mange guder som er utstyrt med alle menneskelige svakheter, og i Bibelen fører flommen til den menneskelige rase Yahweh, verdens skaper, skildret i all storhet av hans makt. Forandringen av myten i en monoteistisk ånd hører trolig til en senere tid, og den ser ut til å skylde dens endelige religiøse og etiske utdypning til redaktører fra prestekretser.
En erfaren historiker vet at ofte legender er poetisk historie og at de ofte inneholder historisk sannhet.
Derfor oppsto spørsmålet om sagnet om flommen ikke var et ekko av en naturlig katastrofe fra svunnen tid, som dypt inngravert i minne om mange generasjoner. Dette spørsmålet ble strålende løst av den store engelske arkeologen Leonard Woolley, som oppdaget Ur. I en gigantisk søppeldunk som hadde samlet seg i årtusener under murene i den sumeriske hovedstaden, gravde han en gruve og oppdaget graven til de sumeriske kongene i det tidlige tredje årtusen f. Kr. med enorme skatter og menneskelige levninger.
Men Woolley bestemte seg for å definitivt finne ut hva som var skjult under dette gravstedet. Da arbeiderne, på hans instruksjoner, passerte neste lag, snublet de over elvesiltet, der det ikke var spor av menneskelig eksistens. Kom arbeiderne til jordlagene som dateres tilbake til perioden da det ikke var noen menneskelige bosetninger i Mesopotamia? På bakgrunn av trianguleringsberegninger konkluderte Woolley at han ennå ikke hadde nådd den jomfruelige jorda, siden silt lå over det omkringliggende laget og dannet en tydelig stigning. Ytterligere utgravninger av kirkegården førte til et bemerkelsesverdig funn. Under et tre meter tykt silt dukket det opp nye spor etter bosetninger: murstein, rusk, aske fra branner, fragmenter av keramikk. Både formen og pynten på keramikkskårene vitnet om at de tilhørte en helt annen kultur,enn de som er funnet over elven silt. Plasseringen av lagene kan bare forklares på følgende måte:
noen grandiose flom ødela ukjente menneskelige bosetninger i ukjent alder, og da vannet falt tilbake, kom andre mennesker og befolket Mesopotamia på nytt. Dette var sumererne som skapte den eldste sivilisasjonen i verden kjent for oss.
For at nesten tre meter silt ble stablet opp, måtte vannet på det stedet stå i nesten åtte meters høyde i veldig lang tid. Det anslås at ved et slikt vannstand kan hele Mesopotamia bli et offer for de rasende elementene. Dette betyr at en katastrofe skjedde her i en skala som sjelden ble sett i historien, og likevel en katastrofe av lokal karakter. Men i hodet til innbyggerne i Vest-Asia utgjorde plassen som ble fanget av katastrofen hele verden, og for dem var flommen en verdensomspennende flom, som gudene straffet den syndige menneskeheten med. Sagn om katastrofen gikk fra århundre til århundre - fra sumererne til akkadierne og babylonierne.
Fra Mesopotamia migrerte disse legendene til Kanaan, her gjengjorde de gamle jødene dem på sin egen måte og fanget sin versjon i Det gamle testamente. I alle byer på bredden av Eufrat og Tigris ble det reist underlige-formede strukturer med enorm høyde. De besto av kubikk eller avrundede blokker, stablet oppå hverandre i lag, avsmalnende oppover, som trappede pyramider. På den avskårne toppen var det vanligvis en liten helligdom dedikert til en lokal guddom. En tre-flyr steintrapp førte til den. Under gudstjenesten passerte en prosesjon av prester i hvite kapper langs trappene til akkompagnement av korsang og lydene av musikkinstrumenter. Den mest berømte av disse pyramidene, kalt ziggurats, lå i den praktfulle hovedstaden i landet, Babylon. Arkeologer har avdekket grunnlaget og veggenes nedre del.
Vi vet nøyaktig hva dets arkitektoniske utseende var, for i tillegg til beskrivelsene ble bildet funnet på kuleformede nettbrett. Pyramiden besto av syv lag, og høyden var lik nitti meter.
Spørsmålet oppsto: var ikke den babyloniske pyramiden en prototype av det bibelske Tower of Babel? Den berømte franske forskeren André Parrot viet en hel bok til dette problemet, og på grunnlag av en rekke bevis, kom til den overbevisning at dette spørsmålet ikke medfører den minste tvil. Det er vanskelig å presentere her all sin ganske kompliserte og detaljerte argumentasjon. Vi vil begrense oss til de mest essensielle bevisene. I følge den bibelske legenden, i en tid da det fortsatt eksisterte ett språk på jorden, bygde folk Tower of Babel i landet Shinar, som noen lærde identifiserer seg med Sumer. Bygningsmaterialet de brukte - avfyrt murstein og elveler som sement - matchet nøyaktig byggematerialet til den babylonske pyramiden. I 1. Mosebok (kap. 11, v. 7) leser vi:
". bland språkene deres der, slik at den ene ikke forstår den andres tale."
Hvorfor betraktet jødene Babel-tårnet som et symbol på menneskelig forfengelighet, og hvorfor, etter deres mening, var det her Yahweh blandet språkene til Noas etterkommere?
Først av alt skal det sies at navnet på hovedstaden “Babylon” betyr på det babylonske språket “portene til Gud” (bab-ilu), og på det hebraiske språket betyr det lignende lydende ordet “balal” prosessen med å blande seg. Som et resultat av lyden i begge ordene, kunne Babylon lett bli et symbol på språklig kaos i verden, spesielt siden det var en flerspråklig by. Det er heller ikke overraskende at jødene i Babylon og dets pyramide så personifiseringen av tålmodighet og syndighet overfor Gud. De babyloniske kongene bygde en pyramide ved bruk av slaver og krigsfanger, drevet fra forskjellige deler av verden.
På 800-tallet f. Kr. begynte den babyloniske kongen Nabopolassar å gjenopprette det gamle tårnet, og forresten forresten følgende uttrykk til å bli stemplet på veggen: "Jeg fikk folk av mange nasjonaliteter til å arbeide for å gjenopprette dette tårnet." Blant slavene som deltok i restaureringen av tårnet, var det sannsynligvis jøder. Det grusomme babyloniske fangenskapet forble i deres minne, og disse bitre minnene ble reflektert i legenden om Tower of Babel. Som vi vil se senere, vil temaet for Tower of Babel bli hørt i Bibelen igjen når det kommer til den engle stigen som Jacob, barnebarnet til Abraham, drømte om. Imidlertid hadde det allerede gått mye tid siden den babyloniske fangenskapen. De nye generasjonene født i Kanaan har nesten helt glemt de urett som forfedrene ble påført av de babylonske kongene. Riktignok har bildet av pyramiden ikke blitt slettet i minnet deres,den skaffet seg bare en helt annen betydning: den ble en trapp, som symboliserte menneskenes forening med Gud.
Fortsettelse: "Sannhet og sagn om patriarkene"
Zenon Kosidovsky
