Dø I En Drøm - Alternativt Syn

Innholdsfortegnelse:

Dø I En Drøm - Alternativt Syn
Dø I En Drøm - Alternativt Syn

Video: Dø I En Drøm - Alternativt Syn

Video: Dø I En Drøm - Alternativt Syn
Video: Coldplay - Yellow (Official Video) 2024, Kan
Anonim

De dør i søvne, den ene etter den andre, tusenvis av kilometer hjemmefra. Gjennomsnittsalderen deres er 33 år. Alt bortsett fra ett, det vil si 116 av 117, er sunne menn, innvandrere fra Sørøst-Asia, som har bodd på amerikansk jord i mindre enn et år

Dødsfall toppet seg tidlig på 1980-tallet. Hmong-mennene døde i søvne. Hvorfor - ingen kunne forstå. Ingen av dem var syke. Alle bodde i forskjellige byer i USA. De ble forent ved å tilhøre én kultur og landet de alle kom fra - Laos. Det er alt.

Legene ga problemet et symbolsk navn, som man kan si, signerte for sin egen hjelpeløshet: "Sudden Night Death Syndrome." Dette hjalp ikke på noen måte å forstå årsakene til den mystiske plagen, og enda mer å behandle den, men det ble mye lettere å innkalle til vitenskapelige konferanser dedikert til den.

25 år senere samlet University of California (San Francisco) professor Shelley Adler og oppsummerte all informasjon om de merkelige dødsfallene. Hun har intervjuet mange av Hmong-diasporaen og studert eksisterende vitenskapelig litteratur om emnet.

Resultatet var søvnparalyse: nattånd, nocebos og kropp-sinn-forbindelse, en utforskning av hvordan sinn påvirker biologi.

Konklusjonen som Adler kommer til er fantastisk: på en måte ble Hmong-mennene drept av sin egen tro på onde ånder.

* * *

I 1986 hadde dødeligheten blant Hmong redusert, men det epidemiologiske faktum forble uforklarlig.

Kampanjevideo:

På den tiden studerte Adler tradisjonelle trosoppfatninger ved University of California om det hun selv kalte "sjelestrengende nattlige angrep."

I den vitenskapelige litteraturen kalles dette fenomenet "søvnparalyse" (en tilstand der muskellammelse oppstår før du sovner eller etter å ha våknet; vanligvis ledsaget av en følelse av terror; ca. Mixednews).

Det er bemerkelsesverdig at søvnlammelse er kjent i nesten alle kulturer, og nesten overalt er forbundet med en natt onde ånd.

I Indonesia kalles det digonton (kvalt). I Kina - bei gi ya (dominert av et spøkelse). Han er kjent for ungarere som gudinnen-nimas (fanget av en heks). Innbyggerne på øya Newfoundland kaller nattånden for den gamle hag (kikimora).

Det nederlandske navnet er nærmest engelsk (night-mare) og betyr "nattheks". Rothoppen ser ut til å være avledet fra enten den germanske mahr eller den gammelnorrske maraen. Dette var navnet på en fantastisk kvinnelig skapning som ifølge Adler "sitter på brystet til den sovende mannen og forårsaker kvelning."

I forskjellige kulturer er besøk av "heksen som kveler den sovende" beskrevet veldig likt. Ofre er alltid sikre på at de er våkne, verden rundt dem ser ekstremt realistisk ut, men de er ikke i stand til å bevege seg. En person er overveldet av "ubeskrivelig frykt og redsel", han føler at noen klemmer brystet, det blir vanskelig å puste.

Forskere forstår mekanismen til dette fenomenet ganske godt. Lammelse, brystkompresjon, er alle beskrevet i detalj i den vitenskapelige litteraturen om søvnforstyrrelser.

Søvnparalyse oppstår når REM-søvn oppstår "i feil rekkefølge."

Under REM-søvn blokkerer hjernen vår kroppsbevegelse; vi er midlertidig lammet. Dette er normalt. Men vi burde ikke være våken i REM-søvn. Og søvnlammelse skjer akkurat slik: hjernen blander forholdene som må oppstå sekvensielt.

Det er her "nattens hekses tid" kommer. Mennesker som har opplevd søvnlammelse sa at de på dette tidspunktet følte tilstedeværelsen av noe forferdelig, ondt og utenomjordisk.

“Jeg vet at det var der. En illevarslende tilstedeværelse … men jeg kunne ikke forsvare meg selv, jeg kunne ikke løfte en finger,”sa en av samtalepartnerne, Adler. Slike opplevelser er beskrevet av representanter for mange kulturer; selv om de kalles annerledes.

“Jeg opplevde søvnlammelse to ganger i studentårene. Det er umulig å formidle hvilken dødelig skrekk det var. Jeg så - nei, jeg følte - at det var "ondskap" til venstre for meg. Hva slags ondskap det var, og hvordan visste jeg at det var så ekkelt, kan jeg ikke si. Men jeg vet at det var der. Da dette fortsatte, kom ondskapen nærmere og nærmere. Jeg følte at det ikke kunne drepe meg. For lite til det. Følelsen var som om det var noe annet bak denne tilstedeværelsen. Kanskje det som kalles sjelen, selv om jeg er en overbevist materialist. Jeg våknet med en slik gru som jeg aldri har opplevd i mitt liv. Overveldende frykt. Ubeskrivelig mareritt. Da jeg senere leste om søvnlammelse, kjente jeg igjen i "nattheksen" min nattens onde."

Men det er også en signifikant forskjell mellom søvnparalysen som er kjent for mange av oss, og den som Hmong-innvandrerne opplevde på 1980-tallet. Normal søvnlammelse er en ekstremt ubehagelig opplevelse, men ufarlig. Det som skjedde med Hmong-mennene drepte.

* * *

Adler studerte kulturen til Hmong-folket og troen på disse menneskene i natteåndene, som de i mange år kaller "tsog tsuam". Hun reiste til steder der mystiske dødsfall fant sted, snakket med mange Hmong-innvandrere, samlet dusinvis av vitnesbyrd om de som overlevde søvnlammelse, studerte alt som ble samlet inn av andre forskere. En 49 år gammel intervjuobjekt beskrev opplevelsen sin slik:

“Det skjedde noen måneder etter min ankomst til USA. Jeg gikk til sengs. Han slo av lyset og … følte plutselig at jeg ikke kunne bevege meg. Jeg prøvde å bevege hånden, men kunne ikke. Jeg prøvde igjen og igjen - uten suksess. Jeg skjønte at det var tsog tsuam. Jeg var veldig redd. Jeg kunne nesten ikke puste. Jeg tenkte: “Hvem vil hjelpe meg? Hva om jeg dør?"

Adler fant at besøkende "natthekser" var innskrevet i det tradisjonelle trossystemet til Hmong-folket (både animalister og kristne). Hun foreslo at troen på tsog tsuam og panikk om dens utseende kan være en faktor som provoserer eller forverrer angrep av søvnlammelse.

“Når Hmong ikke ber slik den skal være; når han ikke utfører religiøse ritualer ordentlig, glemmer å ofre eller noe sånt - forfedrenes ånder eller landsbyens ånder slutter å beskytte ham, - forklarte en av Hmongene. "Og så har den onde ånden rett til å komme og ta ham."

På slutten av 1970-tallet og tidlig på 1980-tallet hadde Hmongene god grunn til at de ikke kunne gjøre hva deres tro krevde.

Hmongene fikk tillatelse til å immigrere til USA etter Vietnamkrigen. Mange av dem kjempet en geriljakrig mot den laotiske regjeringen på USAs side. Da Lao-kommunistene vant, strømmet en strøm av Hmong-innvandrere inn i Amerika, og møtte represalier i hjemlandet.

Den amerikanske regjeringen bestemte seg for å spre Hmong-diasporaen over 53 forskjellige amerikanske byer for å unngå dannelsen av store bosetninger av innvandrere. Men Hmong organiserte en ny migrasjon nesten umiddelbart, og bosatte seg hovedsakelig i California, Wisconsin og Minnesota.

Innvandrere i USA må alltid møte mange problemer. Minneapolis eller Fresno er slett ikke som Laos i høy høyde med husdyr og jakt. Arbeidsledigheten var ekstremt høy, og mange følte at de mistet foten.

Noen Hmongs kunne ikke ære minnet om sine forfedre slik de gjorde i hjemlandet. Og de visste at de sto i fare for å møte Tsog Tsuam. Da den forferdelige nattheksen dukket opp, skulle den ringe sjamanen og utføre seremonien. Men Hmongene, spredt over hele landet, var langt fra alltid i stand til å finne den rette personen. Og uten utførelse av tradisjonelle ritualer, uten sjamaner og i et fremmed kulturmiljø, følte de seg forsvarsløse.

Adler konkluderer med at Lao-innvandrerne på sett og vis ble drept av sin sterke kulturelle tro på eksistensen av natteånd.

“Det sterke og langvarige stresset forårsaket av bruddet med egen kultur og bosetting i et fremmed miljø ble lagt over på troen på onde ånder med makten til å drepe en person som ikke utfører religiøse ritualer. Som et resultat ble ensomme Hmong-menn tvunget til å leve i konstant mystisk frykt for å besøke en nattheks, som til slutt kunne føre til døden.

Adler anser de merkelige Hmong-dødsfallene som manifestasjoner av nocebo-effekten (Et medikament som ikke har noen reell farmakologisk effekt, men forårsaker en negativ reaksjon hos pasienten; begrepet stammer fra motsatsen til placebo; ca. Mixednews).

Effekten av nocebo er veldig dårlig forstått. Årsakene til dette er overveiende etiske - studien av denne effekten kan være forbundet med skade på mennesker. Imidlertid viser de få vitenskapelige verkene som fremdeles ble utført at nocebo er et reelt fenomen og har stor kraft.

For eksempel begynte folk som ble fortalt at de var følsomme for elektromagnetisk stråling fra mobiltelefonsignaler, å oppleve svekkende hodepine.

Frekvensen av bivirkninger blant pasienter behandlet for leddgikt ble funnet å være relatert til det de visste om medisinene de tok.

Men hvis det er ytre manifestasjoner av tro, hvorfor ikke være indre? Det ville være logisk å anta at jo sterkere et menneske tror på noe, desto kraftigere blir påvirkningen kroppen hans utsettes for, selv om troen på spørsmålet er relatert til noe helt uvitenskapelig.

Hvis du fortsatt tviler på at nocebo-effekten faktisk kan føre til utidig død, har Adler et annet overbevisende eksempel.

En gruppe forskere gjorde en fantastisk oppdagelse: Kinesiske amerikanere, hvis de ble født i det "uheldige" året fra kinesisk astrologis synspunkt og var syk med en slags sykdom, døde tidligere enn de med samme sykdom som ble født i de "lykkelige" årene.

Det vil si at mennesker født i et år som anses som "dårlig" for lunges helse, dør av lungesykdommer i gjennomsnitt fem år tidligere enn de samme syke, men født i et annet år.

Ingenting av den typen ble observert med representanter for andre nasjonaliteter som bodde blant kineserne. Dessuten er hvor mye tidligere disse menneskene dør direkte knyttet til hvor "sterk deres forbindelse med den tradisjonelle kulturen i Kina."

Det er noe å tenke på. Hvis en person ble født under en uheldig stjerne, dør han fem år tidligere enn den som ble født under en lykkelig stjerne fra samme sykdom. Men bare hvis han tror på kinesisk astrologi.

Adler kaller dette fenomenet "etnisk biologi."

"Siden holdningen til virkeligheten kan ha biologiske konsekvenser, og denne holdningen er forskjellig i forskjellige kulturer, avhengig av den kulturelle konteksten, kan biologiske prosesser under de samme forholdene gå på forskjellige måter," skriver hun. "Med andre ord er biologi" nasjonal ".

Vi vet fortsatt veldig lite om hvordan bevisstheten vår er knyttet til kroppen. Søvnparalysestudier kan gi oss en anelse om dette puslespillet.

Anbefalt: