Allerede i den dypeste antikken ble det klart at den desperate og praktiske streben for enhver person å finne ut hva han skal gjøre i livet til slutt hviler på det mest grunnleggende av teoriene, på det grunnleggende spørsmålet - hvor han er, med andre ord, hva som er den innerste naturen til verden rundt ham, og, dermed vår rolle i den. Dette er fagfokuset i disiplinen som kalles ontologi, eller metafysikk (forskjellen mellom dem anerkjennes ikke av alle). Siden den samme hoaryantikken har to motsatte tolkninger av det viktigste ontologiske spørsmålet om kilden og grunnlaget for den eksisterende verden tatt form: materialisme og idealisme. Til tross for den tilsynelatende enkelheten i disse konseptene, er de ikke så åpenbare og for det meste misforstått.
Enkelt sagt hevder idealisme at det som skjer i verden, dets struktur, utvikling og fremvekst bestemmes av en viss målsettingsvilje - en kreativ, og vanligvis rasjonell, begynnelse eller prinsipper. Materialisme på sin side forklarer strukturen, dannelsen og fremveksten av verden som et uvillig underlag, som på et visst stadium av naturlig utvikling kan oppstå vilje og fornuft. I idealisme er det primære vilje, livet og individet på en eller annen måte å forstå - det er de som skaper og definerer den håndgripelige verden. I materialismen er det tvert imot det livløse og ikke-vilkårlige som er primære, som tilfeldig (det vil si uten målsetting) danner hele den opplevde verden og også kan gi liv, vilje, resonnere som en av dens former. Selv om de greske naturfilosofene (Thales, Anaximander, Anaximenes, Heraclitus osv.)) og stoikerne er tradisjonelt rangert blant materialister, de tilgjengelige tekstene indikerer at opprinnelsen ("ild", "vann", "apeiron", "luft", "pneuma") ble forstått av dem metaforisk og idealistisk, ettersom individer er elementære viljebærere, kreative målsetting forekomster.
Uten overdrivelse var nittini prosent av alle tenkere, inntil ganske nylig, idealister. Det var først på 1800-tallet at den motsatte leiren begynte å merkbar ankomme, og siden den gang i Vesten har andelen utdannede mennesker med idealistiske synspunkter stadig falt ned. I dag, selv i det mest religiøst fanatiske landet i den vestlige verden, USA (bare 3% av komplette ateister, 10% tror ikke på det som kalles en "personlig gud"), ifølge forskjellige estimater, fra 70% til 93% av forskerne er materialister eller agnostikere. Revolusjonen i filosofien på 1800-tallet, som revolusjonen i vitenskapen og den vitenskapelige metoden, ga et tungt slag for den en gang regjerende tilliten til et meningsfylt univers, og enda mer for guden som regjerer over den, den udødelige sjelen og menneskets eksklusive rolle i verdensprosessen.
Det ble klart at så snart vi braket sammen våre egne ønsker angående verdensstruktur og tendensen til å tolke den i vår egen likhet, er det liten mer grunn til å tro på intelligent begynnelse av livet enn i magiske bønner, feer og leprechauns med gryter med gull. Naturens natur, som tørster etter ontologiske privilegier, protesterer selvfølgelig mot konklusjonen som uunngåelig følger av vitenskapelig materialisme om uvitenhet, endelighet (ekstremt rask!) Og grunnleggende meningsløshet i menneskets eksistens. Men sinnet, selv kaldt og nøkternt og båret så langt som mulig utover følelsene, ser ofte på det materialistiske bildet av verden med nesten samme mistillit som hos de tradisjonelle idealistiske.
Historien handler faktisk om det spontane utseendet til den opplevde verden i løpet av et stort smell og dens kontinuerlige akselererende ekspansjon, om en uendelig sammensatt multivers, som vet hvordan og hvorfor oppsto fra livløse samspill av murstein, om en steinkule som suser inn i et svart hull gjennom de uendelige romrommene, bebodd av intelligente primater, virker mer surrealistisk enn eventyr fra våre forfedre. Noen ganger ser det ut til at det ville være lettere å tro på en gråhåret gammel mann som kaster lyn fra de skyhøye høydene, eller på en flat jord som hviler på ryggen til tre hvaler, enn på det faktum at hele denne historien ikke skjuler en slags dobbeltbunn, noen underliggende den oppfattede rekkefølgen på det frivillige og på en eller annen måte det rasjonelle prinsippet. Denne følelsen er i essensfullstendig ikke støttet av fakta - og den tilhørende skepsis til grunn forlater ikke mange av de mest herdede materialistene og agnostikerne, inkludert den største av forskere. Det handler om ham som Einstein nøye skriver i følgende ord ("I det jeg tror"):
Akk (eller takk Gud, jeg fleiper), vi vet ikke hvordan ting er "i virkeligheten", og det er usannsynlig at denne situasjonen noen gang vil endre seg. Likevel er tomrommet der svarene skal være for smertefullt, og hvis vi ikke kan fylle det med kunnskap, har vi lov til å spekulere - så nøye som mulig. Mens den mishandlende marihuana Elon Musk fører en uslåelig debatt med amerikanske nerder om vi alle lever i en datasimulering, vil jeg foreslå å ta en annen vei på jakt etter et svar på hovedspørsmålet om ontologi, med utgangspunkt i menneskets og resten av verdens utvilsomme familiebånd, for vi er alle sammen støpt av en deig. Noen ganger gleder denne forbindelsen fantasien og er innhyllet i en slags romantikk, som for eksempel det faktum at alt vi ser rundt oss, fra en ring på en finger til en annen person,ble skapt i dypet av stjerner som døde i en eksplosjon (nesten alle kjemiske elementer er tyngre enn helium). Men kanskje, når vi i noen forstand er brødre og søstre til slukkede himmelske kropper, deres kjøttkjøtt, er vi forent med resten av universet gjennom et enda mer intimt forhold?
Dette synspunktet er ikke nytt i det hele tatt. Hvis den største tesen om vestlig filosofi var etisk, den delfiske "Kjenn deg selv", så tror jeg hovedpostulatet i østlig filosofi var den store hinduen "Atman er Brahman", det vil si at individet er det absolutte, delen er helheten, "jeg" er "det", er dråpen lik havet og havet vises i dråpen. En av kildene til denne innsikten ser ut til å være observasjonen av bevissthetens tomhet, som omtalt i forrige brev. Opplevelsen av introspeksjon, den åndelige banen som følges av hinduistiske tenkere, fører til tolkningen av vår bevissthet, vårt indre rom som et tomt stadium som livets oppfatning og oppturer og nedturer utspiller seg, som stort sett er utenfor vår kontroll.
Vi begynner så å reflektere over det faktum at andre mennesker, så lenge de eksisterer, er det samme tomme rommet, de samme stillasene som verden går på, at vi og de er i det vesentlige identiske og er lyset av bevissthet der Brownian bevegelse av verdensprosessen. Til slutt begynner vi ufrivillig å forestille oss en universell observatør, som inneholder bevissthetens tomhet, ikke begrenset av individet, av en egen lysstråle, men som omfatter hele universet som en helhet og samtidig. Han, denne universelle observatøren, den absolutte, kan ikke være noe annet enn en universell agent, alt som skjer, skjer i ham og blir gjort av ham, alt han er klar over er også han selv. Han er det samme havet, identisk med dråpen, vi er dråper, identiske med havet,- slik er betydningen og intellektuell slektsgranskning til den store "Atman er Brahman".
Salgsfremmende video:
To og et halvt tusen år senere beskriver Martin Heidegger det samme forholdet gjennom begrepene Dasein og Seyn (å være). Da-sein, bokstavelig talt "her-være", representerer "åpningen av å være", en konkret manifestasjon og legemliggjøring av det absolutte gjennom menneskets "bevissthet". Imidlertid bukket Heidegger, som de gamle hinduene, seg for fristelsen fra antroposentrismen, selv i en situasjon hvor den benektet seg. Å gjøre det absolutte til en universell og eneste gjører, så vel som en observatør, det gir likevel en ublu og urimelig oppblåst rolle for mennesket og presenterer situasjonen som om det er en kontakt, et meningsfullt samspill mellom den historiske prosessen på jorden og Seyn-elementet, faller inn i mystikk. Denne favorismen som er bevart fra fortidens religioner og filosofier, flater vår stolthet,men det har ingenting under seg og bringer uoppløselige motsetninger og antropomorfisme inn i et så vakkert bilde.
En person, og sannsynligvis et hvilket som helst livssyn, ser virkelig ut til å være et kosmisk unikt fenomen, men dette betyr overhode ikke at vi er i noens favoritter. I motsetning til det livløse, er alt liv, i religiøse vendinger, nedstigningen fra "Gud" til jorden, her (Da-sein), åpningen og åpningen av et nytt punkt for selvobservasjon. Selv uten å ha en monolitisk personlighet, er vi et tomt speil som den absolutte kan se seg selv gjennom sine individuelle manifestasjoner. Trenger han dette eller noe i det hele tatt? Det tviler jeg på. Hvis denne gamle kortspilleren og kabalen er forelsket i noe, antar jeg at det er variasjon, siden det er nettopp den variasjonen som mangler i den stadig skiftende metamorfosen i universet. Kanskje det er grunnen til at i den menneskelige verden, som i den fysiske verden, er det så mange kontraster,og temperaturen på vannet i dusjen hopper noen ganger forrædersk fra rødglødende lava til arktisk is (jeg vet, du gjør dette …). For å røre opp en så sløv seer, tar den sterke verktøy og periodiske personlige, historiske og naturkatastrofer. Men til og med vitser til side, det beste vi kan gjøre med livet vårt, å være glimtet av å være og speilet til det absolutte, er å glede den gamle mannen med et godt show. Siden Brahman er Atman, han er vi, betyr dette å hjelpe oss selv til å se noe godt i dette speilet.å være takvinduet for å være og speilet til det absolutte, er det å glede den gamle mannen med et godt show. Siden Brahman er Atman, han er vi, betyr dette å hjelpe oss selv til å se noe godt i dette speilet.å være takvinduet for å være og speilet til det absolutte, er det å glede den gamle mannen med et godt show. Siden Brahman er Atman, han er vi, betyr dette å hjelpe oss selv til å se noe godt i dette speilet.
© Oleg Tsendrovsky
