Kupala (riktig uttale av Kupailo eller Kupaila) er en gammel slavisk solguddom som personifiserer apotheosen til den aktive kreative energien i sollys. Bildet av Kupala, som et metaforisk bilde av den opprinnelige elementbrannen, er uatskillelig fra bildet av søsteren og kona Kostroma (legemliggjørelsen av vannelementet). Strengt tatt er dette den eneste handlingen med incest (og til og med da - tilfeldig) i gammel slavisk mytologi, som til en viss grad skiller troen til våre forfedre fra alle andre religiøse systemer, der ekteskap mellom pårørende i blodet i det minste ble ansett som normen.
En gammel legende sier at guden til den mystiske månen og den brennende ilden Simargl Svarozhich, som dukket opp for våre fjerne forfedre i form av en bevinget hund, ble betraktet som den faste innehaveren av den himmelske ildstedet. Mektig og uimotståelig med et brennende sverd i hånden beskyttet han årvåken solen mot jordisk ondskap, og forlot ham ikke et øyeblikk. Men Semargls strenge hjerte var slett ikke hugget av stein, slik andre guder trodde. Semargl var flammet av oppriktig, lidenskapelig kjærlighet til nattens gudinne, badekvinnen, og visste at følelsene hans var gjensidige.
Bateren kalte hver dag kjæresten sin til bredden av den vakre Ra-elven (det gamle slaviske navnet på Volga), selv om hun forsto at Semarglu ikke skulle forlate himmelen. Men en gang (på dagen for den høstlige jevndøgn) i Semargls sjel overskygget kjærlighetsfølelsen følelsen av plikt. Gud forlot den himmelske posten og dro ned til Ra-elven for endelig å omfavne sin elskede. Og fra det øyeblikket begynte natten å vinne ekstra minutter tilbake fra Sola, og ble lenger og lengre.
Ni måneder senere (på dagen for sommersolverv) ble barn født til Semargl og Kupalnitsa - Kupala og Kostroma. Thunderer God Perun var veldig glad for sin bror Semargl og ga den nyfødte en uvanlig gave. Perun satte en partikkel av sin styrke i en bregne som aldri blomstret og presenterte en blomst av vidunderlig skjønnhet til barna fra Semargl og Bathing Lady.
Barna til Semargl og Bathers vokste opp sterke, sunne og kjærlige skapninger. Men en dag skjedde en ulykke. Siden eldgamle tider har bredden av Ra-elven vært Sirin-fuglens favoritthabitat, den mørke inkarnasjonen av visdomsguden Veles. Sirin-fuglen kjente mange gamle, vakre sanger, og stemmen hennes var så vakker at når man først hadde hørt den, kunne verken menneske eller Gud ikke ønske å høre den igjen. Semargl advarte barna om dette, men den unge Kupala, selvsikker i sin ubestemmelige vilje, løp bort fra søsteren og foreldrene en natt for å høre på Sirins sanger.
Ikke i stand til å motstå den magiske stemmen til den mørke fuglen, Kupala fulgte henne til han kom til Nav, de dødes verden. I mange år var Semargl og Kupalnitsa på jakt etter sønnen, men de fant ham aldri.
År gikk, Kostroma fra en strålende og søt jente omgjort til en blendende vakker ung jente. Men hvor mange modige stipendiater ikke kalte Kostroma for å gifte seg, hun ønsket ikke å gi hjertet til noen av dem. Hun vevde en vakker krans, og la den på hodet, kunngjorde hun at hun ville være kona til den som kunne ta denne kransen fra henne. Men ingen av stipendiatene som ønsket å eie Kostroma klarte å ta fra henne en krans samlet fra åkerurter.
En dag dro Kostroma til bredden av Ra-elven og kastet hodet mot solen og ropte: "Se, guder, det er ingen på denne jorden som virkelig er meg verdig!" Og i neste øyeblikk rev et kraftig vindpust av isete vind av kransen fra hodet til Kostroma og kastet den i elven. Og hva var Kostromas overraskelse da hun så at kransen falt på vannet ikke langt fra båten, der en ung og kjekk fremmed satt. Fyren hentet en krans og brakte den til Kostroma, som ble fascinert av den uventede brudgommen. Snart ble det bestemt å spille et bryllup, for de uknuselige båndene av oppriktig kjærlighet bandt de unge, så snart de først så hverandre.
Salgsfremmende video:
Men morgenen etter bryllupet kjente Semargl og Kupalnitsa plutselig i Kostromas ektemann sin tapte sønn Kupala, som på mirakuløst vis klarte å komme tilbake fra Navi og vandret jorden i mange år på jakt etter familien. Kostroma og Kupala, som innså at de var bror og søster, kunne ikke bære tanken om at deres kjærlighet overhodet ikke var en slekt kjærlighet, men en virkelig dyp følelse som så sjelden oppstår mellom en mann og en kvinne. Ved å holde hender, gikk Kostroma og Kupala til den høyeste bredden av Ra-elven og kastet seg i det grusomme blyvannet.
Kupala døde, og Kostroma ble Mavka. Hun slo seg ned i den mest katastrofale bassenget i Ra-elven. Så snart hun så en ensom fyr gå langs kysten, ble hun øyeblikkelig til en vakker jente og lokket ham inn i bassenget. Da hun skjønte at den neste fyren ikke var Kupala i det hele tatt og fortsatt ikke ville være i stand til å slukke den altoppslukende lengselens flamme, som for alltid hadde lagt seg i hjertet av Mavka, kastet hun den og svømte bort.
Gudene synd på Mavka. De returnerte henne Kupala fra de dødes verden, og vevet kroppene deres for alltid i form av en vakker blomst, som mye senere begynte kristne å kalle Ivan da Marya. Selv om blomsten opprinnelig hadde et helt annet navn, som ikke har jødiske navn i sin sammensetning.
Så Kupala ble et symbol på oppriktig, øm, verdig, men samtidig tragisk, forbudt kjærlighet. Hans bilde er en slags allegori om elementær indre brann, menneskets vitale krefter og hele verden. I dette aspektet ser Kostroma selvfølgelig ut som en tydelig utførelse av Vannelementet, mindre dynamisk og mer kreativt. Det vil si at det er en metaforisk historie om enhet av to motsetninger, hvis essens er hovedmysteriet og samtidig nøkkelen til å forstå universet. To grunnleggende, verdensdannende krefter strever mot hverandre, og selv om de ved første øyekast har forskjellige polariteter, viser det seg i virkeligheten at de har en kilde, og derfor er de først og fremst en. Det vil si at essensene til disse kreftene har den samme vektoren, den samme ladningen, noe som betyr at de er forpliktet til å skyve fra hverandre.
Dette er den store sannheten gjemt av våre fjerne forfedre i en tilsynelatende helt enkel, om enn vakker legende. Naturligvis er Kupala her en mannlig guddom. Et idealisert bilde av en ung mann, sterk, kjekk og viljesterk, en etterkommer av de mektige uregudene. Faktisk er Kupala en slags metafysisk makrokosmos av den menneskelige orden, samtidig som den står umåtelig høyere enn personen selv.
Men i denne legenden er det en annen viktig advarsel, som våre forfedre respekterte som den høyeste og uforanderlige loven. Incest. Handlingen med incest, eller blanding av blod med en representant for en annen rase for de gamle slaver, ble betraktet som en forferdelig forbrytelse, som bare en straff skyldtes - død. Selv om de ikke ønsket det, begikk Kostroma og Kupala denne forbrytelsen og var ærlig ansvarlige for deres gjerning. De sonet for sine synder, selv om Kostroma selvfølgelig fikk mer, tilsynelatende på grunn av hennes stolthet (episode med en krans).
Dermed er Kupala et av de viktigste mytologiske symbolene for det fjerne forfedres religiøse system. Det sammenfløt subtilt elementer i slavernes lovgivningsstruktur, deres ideer om ære og rettferdighet, så vel som de ufravikelige motivene til den alt erobrende makten av Solen. Sannsynligvis falt bryllupsdagen til Kostroma og Kupala på sin egen bursdag - dagen for sommersolverv. Og derfor er det ikke tilfeldig at slaverne lot ære i denne dagen som en av de største høytidene (sammen med nyttår). På denne dagen (eller rettere sagt, på denne natten), tente de bål og svømte i elvene, og forente to uforsonlige elementer til en helhet. Hopp gjennom åpen ild og bading i sterkt vann renset for all plage, fysisk og åndelig ondskap. Pasientens skjorte, kastet i ilden, førte alltid til bedring og kjærligheten som brøt ut mellom de to unge på denne dagen,ansett som hellig og velsignet av solen selv.
Det er underlig at kristne, som i mange år har plantet sin religion i hele Russlands territorium, ikke har klart å overvinne hele menneskets hjerter og sjeler hele livsbekreftende essens i sommersolverv. Den nye religionen kunne ikke overvinne de store og uforgjengelige tradisjonene som ble gitt til de ariske slaver av deres fjerne forfedre for hundretusenvis av år siden. Så brukte universitetet … kristne favorittvåpenet sitt - uten prinsipiell utspekulering. Bursdagen til den kristne Sankt Johannes Døperen (eller Johannes forløperen), grunnleggeren av denne ikke-trivielle religionen, faller 24. juni. I dette tilfellet faller dagen for sommersolverv, i samsvar med jordas stilling i forhold til sola, årlig 20., 21. eller 22. juni. Forskjellen på et par dager er ikke stor når det gjelder intervaller på ti århundrer. Så kristne kombinerte de to høytidene og over tid ble det rett og slett umulig å skille den ene fra den andre. Og nå, etter tusen år, er det ingen som selv har et spørsmål: hvor fikk den eldgamle slaviske guden Kupala egentlig et postscript i form av et dobbelt jødisk navn Ivan? Selv om for tenkende mennesker, i å bevare sjelene og i hjertet deres sanne tradisjoner fra sine forfedre, er dette spørsmålet absolutt ikke verdt det. For slike mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjernete lyset, rent blod, oppriktighet og ære for et stort folk.dette spørsmålet er absolutt ikke verdt det. For slike mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjernete lyset, rent blod, oppriktighet og ære for et stort folk.dette spørsmålet er absolutt ikke verdt det. For slike mennesker er Kupaila et symbol på det alt erobrende solstjernete lyset, rent blod, oppriktighet og ære for et stort folk.
Symbolene til Kupala er Solen som sådan, samt ethvert solornament eller stilisert bilde av en flamme. Egenskapene til slik symbolikk er liv, glede, lykke, seieren av lys over mørket, så vel som (i det hellige aspekt) forståelse oppnådd gjennom lidelse.
