Det antas ofte at navnet "Ivan" kommer fra hebraisk (יוחנן), der det betyr "Yahweh hadde barmhjertighet" eller "Guds nåde", men dette er ikke slik.
Kallenavnet "Kupala", skriv leksikonene, er en enkel oversettelse av det greske "Βαπτιστής", avledet fra "βάπτω", d.v.s. "Fordyp deg, bade". Dette er fornuftig, men ikke akkurat hva de offisielle versjonene antyder. Vi blir fortalt at betydningen av å bade (og derfor av Kupala-tradisjonene) er i rituell rensing, ablusjon, fordi sommerens skikker inkluderer glatt bading i elver:
Med denne artikkelen vil jeg prøve å tilbakevise denne useriøse, etter min mening, versjon, ved bekjentskap som en vanlig person ikke har noen følelser, tanker og en følelse av tradisjonens dybde. Slik er det ordnet i tekstboksartiklene våre om folklore, at man ved lesing får inntrykk av: "folket hadde det moro så godt de kunne." Og når neo-hedninger plukker opp disse ideene, i stedet for å virkelig gjenopplive eller i det minste forstå tradisjonen, kopierer de bare det underholdende "omslaget", uten å vite hva som er inni. Jeg kan ikke dekke alt på en gang i en artikkel, så i små porsjoner viser jeg forskjellige upopulære små ting som utgjør tradisjonen. Alt av følgende er selvfølgelig forfatterens personlige mening, så stol på, men sjekk … Og gjør deg klar til at det blir "mange brev". Ja, du må lese og lese. Tross alt er dette bare smuler av informasjonsom du må måke og tenke på for å fortelle deg om tankene dine senere, og spare deg for tid.
Vel, den viktigste Ivan i den kristne verden er døperen Johannes eller Kupala (gresk "Βapτιστής" fra "βάπτω" - for å fordype, bade). Derfor må vi se etter betydningen av "Ivanov" i den. Jeg vil som vanlig starte med samfunnet, men konklusjonene vil gå langt utenfor grensene.
Baptist
Jeg vil med en gang si at det ikke kan være snakk om noen rituell ablusjon. Mer presist eksisterer det sannsynligvis, men det er ikke sentrum for hele Kupala-tradisjonen. Rensing er bare en del av ethvert separasjonsritual, nesten daglig: gikk inn i skogen - renset for landsbyånden, kom tilbake - renset for skogsånden. Og slik er det overalt. Dessuten er ikke alltid rensing forbundet med vann. Selvfølgelig er det også større grunner til at rensingen virkelig arrangeres på en spesiell måte: fødsel, voksen alder, død, men Kupala-tradisjonene bør sees fra en litt annen vinkel.
Til å begynne med må du forstå nøyaktig hva dåpen er, herfra vil det sees hvilken rolle statusen til "baptisten" spiller. For å gjøre dette, vil vi bruke det fantastiske verket til Arnold van Gennep "Rites of Transition" (1909), som sier:
Salgsfremmende video:
Dopens ritual er direkte relatert til navngiving:
Dåp med navngivelse er således inkludering i en klan, samfunn, gruppe … Ikke nødvendigvis en kirkelig, men i kristendommen er det et fellesskap med kirken, hvoretter en person kan delta i alle kirkens andre sakramenter. Følgelig, med ikke-kirken dåp (og for eksempel generisk eller gruppedåp), får en person også tilgang til det hellige rommet til gruppen han er dedikert til, dets skikker. Tidligere, ved å gå fra ett "land" til et annet, skaffet en person som fikk lokal dåp en garantist for sikkerhet. Men for dette var det nødvendig å rense seg for de gamle grunnlagene og ta imot nye som tilhørte det gitte landet. Som det sies, går de ikke til andres kloster med sin egen samovar.
Men dåpen er bare et kollektivt bilde av de mindre ritualene i Ivanovo og dagene før dem.
Det skal her bemerkes at det ikke er uten grunn at fødselen av døperen Johannes blir feiret i juni, nøyaktig i Kupala - en periode som ikke har noe med kirken å gjøre, men har nøyaktig samme mening. Jeg tror at navnet på måneden "juni" er en annen form for ordet "Ivan". Det vil si at tradisjonen ga navnet til måneden (det er viktig å ikke glemme at det ikke var noen eksakte måneder før, tidens gang ble bestemt av værskilt). Derfor vil vi begynne en oversikt over vår- og juni-tradisjoner, som vil peke oss på den virkelige betydningen av "Ivan".
Andrey kadykchanskiy uttrykte i sin artikkel Vyshen den oppfatningen at "Kupala er, mest sannsynlig, en egen høytid, som i større grad var underholdning, og en mulighet for unge gutter og jenter å finne sin egen kamerat for å opprette en familie i fremtiden." Nå vil jeg dvele i detalj i dette øyeblikket for å vise at Kupala-tradisjonene, selv om de var muntre av natur, IKKE var underholdning. Dette er veldig alvorlige skikker, som er en av nøklene til å forstå psykologien i det gamle samfunnet. For dette vil jeg sitere mange eksempler fra artikkelen fra A. N. Veselovsky. "Hetermisme, tvilling og nepotisme i Kupala-ritualene" (publisert i Journal of the Ministry of Public Education, del CCXCI, februar 1894):
Jeg tror det er mer enn nok skrevet her for å forstå opprinnelsen til alle våre tradisjoner med å gi blomster, gaver, behandle paier og drikke til helsen. Dessverre bruker vi i dag alt dette veldig overfladisk og til og med feil. Tross alt er enhver utveksling (mat, gaver, blod, spytt …) bevis på en uknuselig åndelig forbindelse. Og som du kan se, før det ble oppdatert hvert år (frustrerende for livet er ganske dumt: mennesker endrer seg, og hvis du stoler på livet ditt til en person nå, betyr ikke det i det hele tatt at i løpet av et år vil du også tro ham). Disse dagene med nepotisme ble høytiden til Kupala … og jul. Det er ikke for ingenting at den nesten fullstendige korrespondansen mellom sommer- og vintertradisjoner noteres. Og det er grunnen til at navnene på begge månedene - juni og januar - kommer fra "Ivan" (Jan er formen til navnet Ivan). Men det er fortsatt forskjeller. Det vil jeg umiddelbart merkeat i den første italienske sangen er uttrykket "bundet tett" "Iuncito strittu", der den samme roten er synlig som i "juni".
Vel, vi har allerede sett dåp og nepotisme (plantesymbolet er den gulblå blomsten Ivan da Marya) med Twinning, som er den samme tradisjonen for sosial samhørighet. Det er en annen tilknytningsform på Kupala - erotisk, som skiller Kupala fra vinterkristmastride.
Pimp
Vårens erotikk begynner med oppvåkningen av naturen, og høydepunktet faller bare på Kupala. Og dette er ikke bare en "dyrefleks", poenget er annerledes: Kupala er ikke en abstrakt astronomisk høytidsdag for solverv, det er først og fremst en pause mellom feltarbeid med brøyting, såing og høsting, litt hvile når det vises fri tid, og folk vet hvordan de skal bruke ham med sans. Tidlige vårrundedanser inviterer jenter og gutter til å vise seg foran hverandre. Noen har allerede passet et par for seg selv, noen har ikke det, og runddanser er en utmerket mulighet for dette. Noen er allerede valgt av foreldrene. Men Kupala-perioden er øyeblikket da unge mennesker kan ta situasjonen i egne hender. Bommen varer hele våren, men Kupala er dens kulminasjon.
Igjen, vi må lese mye fra klassikerne i folklore studier. Denne gangen utdrag fra det titaniske verket "Spring ritual song in the West and Among Slavs" (1905) Anichkova E. V.:
Klassikeren snakket ikke om det, men tanken hans fører oss til at en annen form for "enhet" på Kupala er blitt rent fysisk - sex. Det er ikke for ingenting at det blir nevnt her at velstående familier feirer bryllup om sommeren. Hvis en jente mister sin uskyld, skal hun være gift med en gang. Hun vil miste det i Kupala. Tellene ga derfor døtrene deres i ekteskap på dette tidspunktet, til ungdommens feil ble gjort. Velstående familier kan arrangere dette bryllupet om sommeren, vanlige bønder kan ikke. Og hvis en jente er vanæret, og fyren plutselig ombestemmer seg om å gifte seg med henne, så blir hun en "havfrue" (i denne forbindelse er linjen fra ovennevnte utdrag "Jeg kan ikke gå og bruke en brun flette" nysgjerrig), og hun har liten sjanse til å gifte seg i fremtiden for stipendiaten (nå i det minste for den så uønskede gubben). Det er ikke for ingenting at Okolokupala-dagene er berømte for utseendet til et stort antall havfruer. Dette fordømte munkene i notatene og lære. Hormoner raser, og bondelivet er strengt nok. Erotisk spenning er ikke en gang skjult i de skamløse runddanssangene! Ikke alle adlyder foreldrene sine, noen ganger skjer det feil. Er det noen feil? - Jegere levde før landbrukssamfunnet, og alt var lettere for dem når det gjaldt timing (se i det minste på livet til de amerikanske indianerne), siden de ikke var avhengige av landet (bare på skogen). Kupala er derfor en ganske risikabel ferie for familier, men dette er tross alt livet …noen ganger skjer det feil. Er det noen feil? - Jegere levde før landbrukssamfunnet, og alt var lettere for dem når det gjaldt timing (se i det minste på livet til de amerikanske indianerne), siden de ikke var avhengige av landet (bare på skogen). Kupala er derfor en ganske risikabel ferie for familier, men dette er tross alt livet …noen ganger skjer det feil. Er det noen feil? - Jegere levde før landbrukssamfunnet, og alt var lettere for dem når det gjaldt timing (se i det minste på livet til de amerikanske indianerne), siden de ikke var avhengige av landet (bare på skogen). Kupala er derfor en ganske risikabel ferie for familier, men dette er tross alt livet …
Et annet bevis på mange samleier (det var alltid morsomt å lese det intelligent-vitenskapelige ordet "coitus", som er det latinske "coitus", som betyr "forbindelse." Ja, dette er vårt "samleie", skrevet og lest på sin måte!) Kupala-dager er kunngjøringens høytid, som i folketradisjonen var dagen hvor vi ventet på våren. Det er med denne dagen ankomsten av Storks som bringer barn er assosiert: et barn unnfanget på Kupala vil bli født på kunngjøringen. Dette er en virkelig god nyhet for familien, spesielt hvis det fortsatt er et bryllup etter Ivanovo-samleiet. For gamle folk er fødselen til et barn det samme ritualet, ledsaget av atskillelse fra samfunnet: en gravid kvinne lever og føder et sted fjernt fra samfunnet, og hennes tilknytning til samfunnet er en opplysning, som kunngjør en vellykket fødsel til hele verden. Ordet "Herald, kunngjøre" har samme rot,som den greske "engelen" ("messenger"). I bibelfortellingen blir dette punktet endret til scenen med Gabriels utseende, som sier at Maria snart vil bli gravid av Den Hellige Ånd. Her blir betydningen av ordet "Bryllup", som kalles bryllup i Vesten, tydelig. Ekteskap er en økonomisk og åndelig avtale mellom to familier, forut for lange forhandlinger mellom matchmakers og den endelige tvillingen av familiene. Matchmakerne begynner å "handle" rett etter Kupala. Det er klart: når paret allerede har krysset den tillatte linjen, er det nødvendig å begynne å forberede bryllupet. Og om vinteren (på Christmastide) eller om høsten skjedde bryllupet, og de unge drar ut på offentlig for første gang (fra Catherine's skating til Maslenitsa), om våren på påske vil gifte jenter gå til kirken for første gang (de døpte jenter under bryllupet, før de forble uskapt, som havfruer og andre "onde ånder"). Alle disse handlingene er offentlige og offisielle, og det er grunnen til "Wedding" (å være ansvarlig), og Kupala-samleiet er noe hemmelig, skjult for utenforstående, men også enhet.
Så vi har vurdert forskjellige typer "samleie", og de er alle på en eller annen måte forbundet med Kupala. Derfor tror jeg at den offisielle tolkningen av navnet til John ikke gjenspeiler essensen på noen måte. Det er ikke snakk om noen "nåde" eller "nåde fra Yahweh" her. Nepotisme, tvilling, dåp, sex og bryllup er alle samleier, samvær. Gjenspeiler uttrykket "Ivan Kupala" dette? - Ja!
Men for å være sikker på dette endelig, vil vi gjøre en kort utflukt til. Denne gangen inn i gammel mytologi.
Unifier
Det greske "βάπτω" betyr ikke bare "fordyp, dypp", men også "maling", som sannsynligvis er relatert til måten gjenstander blir malt på ved å dyppe dem helt ned i maling, men denne oversettelsen er veldig symbolsk. Når alt kommer til alt, blir en person dypt ved dåp, ikke bare i vann, men i LIT vann, i tilfelle av en kirke - i vann tent av KIRKEN. Vannet opplyst av kirken bærer kirkens stempel. En person fordypet i den fordyper seg i kirkens vann. Dette er det samme som å "male" en person i "kirkens farger", det vil si å gjøre ham til en del av det, og feste flagget hennes til ham. Dette øyeblikket eliminerer helt spørsmål om etymologien til "Kupala" angivelig fra vannrensingsprosedyrer. Det handler ikke om vannet! Og i fordypning på onsdag. Og ikke selve handlingen med å "bli våt" eller som de sier "rensing" spiller en rolle her. Dette er ikke en rensing, da vannet i seg selv ikke er nøytralt,og den opplyste kirken. Dette er nettopp dannelsen av en forbindelse mellom en person og en kirke gjennom et ledende medium - vann. En annen betydning av farging er forresten belegg ganske omtenksom, selv om det kanskje er langsiktig.
Vi ser det samme i folkeekteskapsymboler: drukning av en jente betyr ekteskap eller seksuell omgang med en "kjær venn". I alle fall betyr her igjen fordypning i vannet en overgang fra frihet til ikke-frihet (byrde eller ekteskap). Dette motivet for å drukne eller stupe i vann er like vanlig for jenta og kransen hennes, som hun mister eller slipper ned elven.
I folkediktning presenteres ofte en krans ikke fra blomster, men fra den første "Pava":
Eller her:
I gresk mytologi er påfuglen Hera-fuglen, ekteskapsgudinnen. Roman Hera er Juno, etruskere - Uni. Dette navnet antas å ha blitt grunnlaget for navnet på måneden "juni". Dette er med andre ord en annen form for "Ivan". Her ser vi et interessant tips - Uni, Uno, Unus, One - dette er "Én", som basert på betydningen av ekteskap kan tolkes som "Union" (union, unire), derfor bør selve "gudinnen" ikke bare betraktes som en legemliggjørelse ekteskap, men også et rudiment av bildet av enhver sosial samhørighet.
Etymologi og symbolikk
Basert på alt det ovennevnte, er Kupala enkelt å sammenligne med “Couple” (engelsk “par”) og Copula (latin “bond, tie, tie, any connection”) og er et omtrentlig synonym for “Ivan”. På russisk har dette ordet en analog - COLLECTION, COLLECTION, COUPE.
Forklarende ordbok V. Dahl definerer ordet Kupa på følgende måte:
Det vil si at vi snakker om å knytte flere til en helhet. Akkurat det samme blir vist oss ved døpens ritual og kumulering - bindingen av individuelle samfunnsmedlemmer til en helhet. Når det gjelder kirkedåp, er dette aksept av et individ i et kristent samfunn (hvor en person offentlig gir avkall på (renser) sin fortidspatron, betinget av Satan: "Avgir du Satan, synderen og syndens fyrste? - Jeg gir avkall på"). Vel, enn si en rent fysisk forbindelse i en helhet under samleie, og det er ingenting å si.
Ordene Kuma, Compari, Compagn - har roten "Kom, Con", som betyr "Sammen, sammen."
Og faktisk Ivan selv - navnet er ikke så enkelt som det høres i det russiske øret. La oss se på dets former: John, Johann, Giovanne, Jiovanni, Γιάννης, Γιάννος, Juan, Joannes, Yoḥanan. Og her kan du legge til Juni allerede. Det kan sees at den første roten til navnet ligger i "Jeg, Jio, Γιά, J, Gio". Det er en glidende rot som høres tøff ut i noen dialekter og nesten umerkelig i andre.
Her kommer vi nær den språklige gåten til bokstaven "gamma": det er både "G" og "Y" - hvis du sammenligner de engelske og greske ordene med samme rot, kan du se hvordan den greske skalaen lett flyter inn i den engelske "wye". La oss ta ordet Gi - å gi. Det kommer fra samme bilde som roten vi leter etter. Her er dens europeiske former for forskjellige tider og dialekter: ġiefan, gefa, yive, ȝeven, gie, ge, jiw, jiiw, jeewe, jaan, give, geben - vi ser hvor lett dette brevet varierer. Gamma og upsilon har påfallende like markeringer: "γ" og "Y". Gitt variasjonen i uttalen om "skala" blant grekerne selv (både en solid G, og lyden mellom G og X, og noen ganger til og med bare Y), kan man forstå slike forskyvninger. Og bare den russiske korte Y - formidler ganske nøyaktig dette.
Bokstaven "gamma" representerer grafisk "vinkelen", og vinkelen er konvergensen av to segmenter til ett punkt (som er grunnen til at det i folklore antas at vinkler er grensen mellom verdenene, det samme skjæringspunktet består av flere hjørner). Liten gamma "γ" videreutvikler denne ideen, og viser sammenhengene til de to til en knute. Gamma er alfabetets tredje bokstav, og tallet 3 har samme betydning - en forbindelse, en syntese av to elementer. Gamma tilsvarer det tredje tegnet på dyrekretsen - Tvillingene, hvis betydning igjen er i forbindelse (og ikke i separasjon eller dualitet, som noen ganger tolkes). I definisjonen av uken er den tredje dagen viet til Hermes eller Mercury eller Wotan, som var mellommenn mellom den guddommelige verden og det menneskelige, det vil si igjen ideen om forbindelse, som uttrykkes av caduceus - to slanger er flettet sammen til en stang.
Og siden vi snakker om trillinger, husker vi at Ivan i russiske eventyr er den tredje sønnen. Den yngste, forresten. Og hva ser vi:
Iuvenis, juvenis, giovane - et ord som nøyaktig gjentar "Jiovanni, Giovanne" (Ivan), betyr "ungdom, ung, ġeong, ungr" konsonant med ham og gudinnen Juno. På sanskrit tilsvarer dette ordet युवन् (yyuvan), som oversettes som "ung, ung, voksen, sterk, sunn." Ivan i eventyr fremstår ofte som en helt som er sterkere enn brødrene sine. Det vil si at Ungdom og styrke er synonymer. Dette vil være nyttig for oss litt senere.
La oss gå tilbake til vår "enhet, uni" og se ordene fra sanskrit:
यूनि - juni - forbindelse, forening
यौति - yayuti - åk, hold fast, ære (ære, betale, observere, oppfylle, respektere), uavgjort, trykk, fest, tildele, tildele, feste (knytte, tildele, knytte, legge til), trekke til deg selv, gi (hallik, produsere, anskaffe), skaffe (holde) eller ta besittelse, tilbe, forene
योयोति - yoyoti - koble tett til
तिाति - yunati - å gi, tilbe, blande, skaffe, knytte, binde, यूयते - yyuyati - å bli knyttet
युयोति - yyuyoty - å holde seg borte eller til side, å dele, beskytte (nedlatende), rive av, utelukke fra, युध् - yudh - for å kjempe, konkurrere, vinne, krig, slåss.
Det er ganske åpenbart her at alle disse tolkningene dreier seg om enheten, enten det er bindende eller besittelse (holder i ens hender), krig og konkurranse er en kamp, og grep er også en forbindelse (derfor var de gamle sørlige gudinnene beskyttere av både kjærlighet og krig), liming og til og med "holde seg borte" er også en enhet, bare i form av ensomhet.
Alle disse ordene har samme rot. Hoveddelen i dem: यु - Yu - "å koble sammen, forene, blande, kombinere, gi, skaffe, tilbe, respektere."
Allerede fra dette er det tydelig at både den engelske Give (å gi) og bli med (for å være med) følger fra samme rot. Umiddelbart tegnes et bilde som stamme-, druzhina- eller felles verdensbildet bygger på, noe som er lett å forstå ved å bruke eksemplet fra den episke prinsen Vladimir, som faktisk er Volotomon, fest (utveksling av mat som er nevnt over) med sin retinue: han deler mat og gir (Gi) gaver (husk de germanske sagaene, der prinsen eller konnung kalles "ringmaker"). Vi husker tross alt at gaver og en felles festmåltid er symboler på nattverd (bli med), forbindelse (kumas deler alt, her er det blandet med den guddommelige rollen som familiens leder). Vår Volotomon er personifiseringen og lederen for sitt folk, fordi han ikke er alene, bak seg:
Førti konger med en prins, førti konger med en fyrste, og førti kaliks med en calika, og mektige, sterke helter, I en enkelt sirkel ble de
Og han er deres stemme foran David (Dy, Deva, Deus - Gud), og leste Duveboka (himmelen). Alt er i full overensstemmelse med familieordningen, som ble grunnlaget for dannelsen av en universell menneskelig tanke om Gud. Det vil si at alle disse forholdene, bygd på respekt, donasjon, utveksling, som det hedenske verdensbildet ligger på, passer inn i en kort यु - Yu. Og her er dens litt utvidede form:
युज् - yyuh (eller Yuy) - å eie, skjenke, skaffe, levere, gi, bruke, bruke, definere, etablere, fikse, direkte, fokusere på, forberede, feste, splitte, foreskrive (forby, rekkefølge), instruere, plassere i, sette inn, tenke, meditere, eie, matche, forsettlig, regissert, absorbert, stikke, være i nærkontakt, oppfylle, omgi, par, følgesvenn, bundet, utnyttet, åk, opphisse, oppfordre, kamerat, to, stjernetegn Tvillinger, Ashvins.
Vi kom igjen tilbake til Geminiene våre og til "forbindelsen" (til og med å tenke er å koble logiske kjeder eller konsentrere oss om en ting - alt handler om en), og til "gi" … Vi har allerede møtt betydningene av "put in, insert" in Kupala. Dette er det eldste symbolet, kanskje den opprinnelige "Treenighet" (treenighet). uttrykt ved symbolet på to sammenkoblede hester, som takene ble dekorert med:
I gresk mytologi er det mange slike tvillinger: Boreas barn - Zeta og Callaid, Dioscuri (Castor og Polideukos), Pegasus og Chrysaor. For hinduer er dette Ashvins, for kristne - Flor og Laurus, etc. … De har alle en forbindelse med hester. Det vil si at vi kan si at et par hester bundet med ett hodelag er et symbol på Tvillingene.
Bondekalenderen er fullstendig bygget på tvillingene - Egoriy Zimny og Zeleny, Nikola Zimny og Veshniy, etc. Dette gjenspeiles i ett kjent ikon som viser sommerperioden:
Der til venstre er St. George the Victorious, som åpner våren, til høyre er Dimitri Solunsky, som avslutter sommeren og indikerer høstens begynnelse. Og døperen Johannes FORBUNDER dem - sommersolverv.
Johannes tilstedeværelse her betyr tvilling av to ryttere: Vår og høst er knyttet sammen. På det russiske språket høres disse ordene til og med den samme "Våren" - "Vossen" - tvillingbrødre med en annen, men vanlig skjebne, som vi ennå ikke har vurdert.
Dette er kulminasjonen av alt det ovennevnte, og demonstrerer betydningen av Ivan. Og nå er det på tide å gå tilbake til "Iuvenis, ungdom og युवन् (yyuvan)" - betegnelsen på styrke og helse. Hva er sammenhengen med "enhet, samhold", tvilling? Det mest fantasifulle! Tross alt, hva sier vi vanligvis om en sterk person, om en helt? - Sterk. Og når vi ønsker deg helse, da også Sterk.
Styrke, styrke, fast grep, sterkt bånd - dette er essensen til Ivan. Sterk er sterk, uforgjengelig, uimotståelig, ikke mottagelig for å bryte og bryte … Og her er interessant, definerer V. Dahls forklarende ordbok: "Sterk, sterk - Gud, Skaper", samt "Festning - ed, ed".
Samholdet i alt i naturen, som i ett stort system, familien. Alt utveksles med hverandre, avhenger av hverandre. Det er ingen hendelser uten konsekvenser …
Dette symbolet, uttrykt i figurene på hustakene eller på ikonet til John, møtes vi allerede i gamle broderier, der vi i stedet for John ser en kvinneskikkelse. Betydningen er fortsatt den samme:
Disse hestene er ikke enkle, men luftige, i mytologi assosiert med vind. Noen ganger erstattes de derfor av fugler (begge kan være budbringere):
Og de mest nysgjerrige typene for en russisk statsborger:
Det han tipset om, men nølte med å erklære Rybakov åpent i "De gamle slavens paganisme."
Mannbildet blir til kvinnelig (og jeg forutser allerede hvordan noen begynner å rødme og sulte: "Dette er Mokosh, ikke Ivan !!!"), og den ene - til et blomsterdornament, som hodet til John i folklore er representert av sammenvevd grønne omgivelser, og dette også av en grunn. Hvis du ser på et ornament som brukes, inkludert kirker, er det også et blomsterpynt. Uendelige vinstokker og blomster som forbinder forskjellige tomter, som noen ganger vokser direkte fra halene til dyr.
***
PS Her vurderte jeg ikke den omvendte symbolikken - figurene til hester og andre dyr i seg selv (i gresk ornamentikk, i motsetning til Nord-russeren, er dette motivet representert av alle slags dyr), som forteller oss om bevegelsen og mange andre ting (der må du også se på hver rytter separat - sin egen historie). Det er umulig å redusere hele symbolet bare til bånd og festning, men i denne artikkelen vurderte jeg ikke helt symbolet på denne "treenigheten", men spesifikt Ivan som sin del. Dette må også forstås.
Forfatter: peremyshlin
