Den moderne menneskeheten lever i en tid med religiøs slaveri. Kanoniske religioner er veldig intolerante overfor enhver manifestasjon av dissens. Gi dem frie tøyler, alt ville komme tilbake til de gangene brannene til inkvisisjonen brant, og ethvert annet blikk enn den "generelle linjen" ble umiddelbart kalt kjetteri, alle hans tilhengere forbannet og så videre …
Et helt annet bilde ble observert i den siviliserte verden før begynnelsen av monoteismens hegemoni, og noen ganger blir det observert også i dag, på de stedene hvor sivilisasjonens lys ennå ikke har trengt gjennom. Polyteistisk hedendom er mye mer religiøst tolerant enn noen monoteisme. Derfor er det ikke overraskende at de hedenske kulturene på forskjellige kontinenter avviker betydelig. Selv blant slekter hadde polyteistiske kulter ikke bare forskjeller, men noen ganger helt forskjellige tolkninger av visse hendelser, fenomener og handlinger som gudene på en eller annen måte var involvert i. Noen ganger kom det til veldig morsomme ting: I Antikkens Egypt var en og samme gud “god” for innbyggerne i en by, men “ond” for en annen.
Tatt i betraktning dette mangfoldet har tilfeller av repetisjon av religiøse motiver blant folk som bor i forskjellige territorier alltid vakt en viss interesse for religiøse lærde og etnograf. Det er en ting når bilder som er felles for alle mennesker gjentas (for eksempel gudene til solen, vann, vind osv.) - dette er forståelig og ganske forståelig. Men hvordan forklare tilstedeværelsen av de samme gjenstandene for tilbedelse ikke bare blant folk som bor i forskjellige territorier, men også har helt andre opphav? Et slikt fenomen er den gyldne kvinnes kultur, der den kvinnelige gudinnen var den øverste guddommen. Bildet hennes var gjenstand for tilbedelse.
Tradisjonelt regnes Golden Woman som en guddom av Mansi, et lite folk som bor nordøst i Uralfjellene. Det var kjent om henne i lang tid. Hvor mange eventyrere var på jakt etter en gigantisk statue av et idol, ifølge legenden, laget av rent gull. Vikingene, Ermak-krigerne og misjonærene i den ortodokse kirke lette etter statuen av avgudet …
Skjønt alle forsto perfekt at flere tonn gull ikke bare kan være i skogen og være gjenstand for tilbedelse av mørke folk, at dette rett og slett ikke kan være, om bare fordi kostnadene for gullet som idolen er laget fra var flere ganger høyere enn balansen for noen land.
Likevel stoppet ikke søket etter dette idolet. Det kom til og med til at på kartene over Keller og Geberstein - klassiske kartografer fra New Age, på kartet som tilsvarer de moderne Nord-Ural, ble det betegnet et skulpturelt objekt som ble kalt "Slata Baba".
Uvirkeligheten av akkumulering av en slik mengde gull på et sted er imidlertid et veldig betinget konsept. Stephen, erkebiskop av Perm, som var engasjert i kristengjøringen av Ural og Øst-Sibir på 1500-tallet, beskrev i klosterbøkene sine utnyttelser, hvordan han og kosakkene knyttet til ham ødela hedenske alter og reiste kristne kirker på deres sted. Så, Stephen sier at under ødeleggelsen av tre hedenske templer ble det funnet kultstatuetter av gull, med en totalvekt på flere kilo. Naturligvis ble gullet smeltet ned og brukt til kirkelige behov. Så de eldgamle folkene i Sibir hadde gull i det minste. Det vil si at hvis det ikke var nok å støpe hele Golden Woman, så kunne den i det minste være dekket med et lag gull. For øvrig angrer den samme Stefan Permsky i sine forfattere at han ikke kunne finne et idol. Vi vil,det kan forstås - på denne måten ville erkebiskopen drept to fugler med en stein: Han ville ha ødelagt en hedensk kult, som er ekstremt ubehagelig for kristne, og ville ha beriket den ortodokse kirken på fabelaktig måte.
Det merkeligste var at kulturen til Den gyldne kvinne ble dyrket ikke bare av Mansi. Spor etter denne kulten (tilbedelse av et gyldent kvinnelig avgud med karakteristiske trekk) finnes i tre store etniske grupper - finner, Buryats, Yakuts. Det er interessant at alle tre store folkeslag har helt forskjellig opprinnelse (finno-ugriere, mongoler og tyrkere) og bor på helt forskjellige steder. Men det er ikke alt: Golden Woman er til stede i kulturen til rundt et dusin mindre nasjoner.
Salgsfremmende video:
Hva var disse funksjonene? En av de mest utdannede menneskene i sin tid, mannen som oppdaget det russiske riket for Europa, den første russiske etnografen, Sigismund Herberstein, beskriver henne som en statue av en kvinne som har ett barn i armene, og den andre er i hennes livmor. Bildet er veldig karakteristisk for matriarki, noe som også er uventet, siden praktisk talt alle folkeslag som tror på denne kulturen ikke lenger hadde matriarki. Og en detalj - guddommen er helt klart * uvennlig *, heller til og med * nøytral-ond *, noe som er litt rart for bildet av en mor.
Semyon Remezov, den berømte kartografen og oppdagelsesreisende i Sibir, studerte fenomenet Den gyldne kvinne i lang tid. Han kom til en interessant konklusjon: det viser seg at denne kulten eksisterte, som den var, parallelt med de vanlige kultene fra folkene som bodde i Sibir. Dets ytre opprinnelse var tydelig. Remezov, kanskje for moro skyld, kalte den gyldne kvinnen “sibirsk farao”.
En vitenskapsmann som levde på begynnelsen av 1700-tallet, slo vitsen ikke øyenbrynene, men øyet. Faktum er at da de begynte å studere kulturen til Den gyldne kvinne og samle spredt informasjon om den fra representanter for de små folkene i Sibir, fremsto bildet nesten helt forståelig. Fakta er at i hele kulturen for tilbedelse av det gyldne avgudet, gjentok nesten en til en den gamle egyptiske kult for tilbedelse av Isis, mor til Osiris, naturlig fortynnet med lokal smak.
En nærmere undersøkelse viste at den gyldne kvinnes kultur i en eller annen form gjenspeiles i mer moderne verk. Den samme Mistress of the Copper Mountain er en sterkt endret Golden Woman of Mansi. I alle fall er metodene hennes for "oppvekst" nøyaktig de samme som de som vertinnen bruker til mennesker: "For en tynn mann til å møte sorg, og god glede er ikke nok."
Men et rimelig spørsmål oppstår: hvordan kulturen til det gamle Egypt kunne komme så langt til Nord og spre seg der? Hvem var menneskene som brakte ham dit? Og de brakte ikke bare, men utførte ganske seriøst arbeid for å tilpasse det til aboriginers tro. Disse spørsmålene venter fortsatt på svarene. Uansett ble det funnet spor etter de gamle egypterne relativt nylig i Altai-fjellene. Hvem vet, kanskje var det en gang en slags "religiøs migrasjon" av kulten i Egypt til de nordlige regionene. Fremtidig forskning vil belyse disse mysteriene.
