Del 1: Fantastiske funn om verdens skapelse, paradis, flommen og Tower of Babel.
Del 2: Sannhet og sagn om patriarkene.
Del 3: Folketradisjon eller sannhet?
Del 4: Moses i en glorie av myter
Del 5: The Age of Struggle and Heroism
Del 6: Sannhet og sagn om skaperne av kongeriket Israel
Del 7: "Er jeg brorens keeper?"
I perioden etter det babyloniske fangenskapet utviklet jødene som bodde i Judea, Babylonia og Egypt en særegen sjanger av didaktiske sagn kalt midrash. Dette er oppbyggende historier med moral, som folket ga fra munn til munn for å opprettholde en patriotisk ånd eller for å uttrykke enhver filosofisk tanke som forstyrret den tids sinn.
Salgsfremmende video:
Dermed tilhører disse legendene ekte folklore. Rabbinerne brukte etter all sannsynlighet mye i læren og bibelsk kommentarer, slik at det med hjelp av allegoriene de inneholder, er lettere å overbevise lytterne. Som enhver ekte folklore skilles disse sagnene ut av livlighet og handlingsdrama, et vell av bilder og et intenst plot som ikke gjenkjenner grensene mellom virkelighet og fantasi, mellom søvn og virkelighet.
I en viss grad minner Midrashim oss om den berømte arabiske eventyret om Sjømannen Sinbad eller "Tales of a Thousand and One Nights." Det er i dem den samme sjarmen til den opprinnelige poesien, den samme lengselen etter rettferdighet på jorden, med den eneste forskjellen at de jødiske sagnene, skapt av et folk som er dypt religiøst og som har tålt vanskelige prøvelser i sin historie, inneholder mer betydningsfulle filosofiske tanker knyttet til livets evige problemer og død, lidelse og lykke, Gud og menneske. Handlingen til disse legendene utvikler seg mot en betinget historisk bakgrunn, de nevner historiske fakta, land, byer og personer som er kjent for oss fra andre kilder. For eksempel byene Nineve og Babylon, kongene i Nebukadnezzar og Belshazzar og andre.
Noen anonyme forfattere avslører noen ganger til og med en ubestridelig kjennskap til situasjonen, for eksempel ved hoffet til den babylonske kongen. Generelt har imidlertid bildet som er gjenskapt i disse legendene ingenting med virkelig historie å gjøre og kan ikke tas på alvor. Fra det øyeblikket dokumentene fra de mesopotamiske kongene ble dechiffrert, ble det vanskelig å forsvare synet om at mellomtoppen inneholdt autentiske historiske data, og i dag henviser til og med tilhengere av de mest tradisjonelle synene på Bibelen disse legendene til en rent litterær sjanger.
Ta Judith Book som et eksempel. Den nevner den mytiske medianerkongen Arfaxad, forfølgeren av de østlige folkeslagene og grunnleggeren av byen Ecbatana. Den kaldeiske kongen Nebukadnezzar kalles assyrernes herre, og hans bosted er angivelig i Nineve, som ble ødelagt i løpet av hans levetid. Holofernes, selv om han var perser, kunne selvfølgelig ikke kommandere den assyriske hæren. Kort sagt ville det være naivt å hevde at dette er en historisk bok. Likevel kan det antas at det i denne boken var et ekko og sanne hendelser.
Forskere forsøkte å dechiffrere de historiske hentydningene som var skjult innenfor rammen av dens plot, og kom til den konklusjon at det skulle tilskrives den tiden av den persiske kongen Artaxerxes den tredje Och, som regjerte i 359-338 f. Kr., for det er dokumentert at hans sjefsjef ble kalt Holofernes og at hans assistent var evig Bagoi. Begge er omtalt i Judith Book.
Artaxerxes den tredje var en grusom og arrogant mann. Under hans regjering gjorde opprørene, provinsens herskere opprør, og en oppstand brøt ut i Egypt.
Artaxerxes 'første ekspedisjon mot den opprørske vasalen endte i fiasko. Med denne nyheten ble Fønikia, Kypros og en del av Syria med i det opprørske Egypt. Etter å ha endelig gjenopprettet orden i Asia, skyndte Artaxerxes seg gjennom Kanaan til Egypt og i 341 f. Kr. dempet den igjen og gjorde den til en persisk provins.
Kirkehistorikeren Eusebius, som levde i det fjerde århundre, forsikrer det
Artaxerxes tok under et felttog i Egypt et stort antall jøder fra Kanaan og bosatte dem i Hyrcania, på Kaspiske hav. Hvis gjenbosettelsen fant sted, var det sannsynligvis av straffende karakter. Jødene deltok tilsynelatende i det generelle opprøret, og beleiringen av Bethulia er en av episodene. Judiths bok ble skrevet på grunnlag av muntlig tradisjon, mest sannsynlig under den opprørske kampen fra maccabeene. Kjempene mot de overordnede kreftene fra Seleuciden skapte jødene slike sagn, og ønsket å bevise ved historiske eksempler at Yahweh ikke forlater sitt folk på tragiske og vendepunkt. Følgelig var det en slags propagandalitteratur, hvis formål var å holde opprørerne i ånd og oppmuntre til sterk motstand.
Judiths bragd, selv om det er heroisk, vakte noen moralske tvil. I tillegg har den originale hebraiske teksten forsvunnet, og bare de greske og latinske oversettelsene har overlevd. Av disse grunner anerkjente ikke palestinske jøder Judith Book som hellig. Men den katolske kirke rangerte den blant de kanoniske skriftene og inkluderte den i Bibelen.
Eventyrene til Esther og Mordecai ved hoffet til den persiske kongen i Susa representerer et typisk eksempel på en orientalsk fortelling. Forfatterens ville fantasi overdrev utrolig alle episodene han beskrev: kongefesten varte hundre og åtti dager; Persiske jenter ble "gnidd" med røkelse i tolv måneder før de ble vist for kongen; Esther hadde forberedt seg på ekteskap i fire hele år; galgen som Haman ble hengt på var femti alen høy; endelig drepte jødene syttifem tusen mennesker av hevn.
Handlingen i denne dramatiske fortellingen refererer til regjeringen til den persiske kongen Xerxes (486-465 f. Kr.), i Bibelen omtalt som Artaxerxes. En morsom detalj: kongens kone, Vashti, er, synes det, den første suffragetten i historien, som med sin ulydighet forårsaket mye angst for den mannlige delen av det persiske aristokratiet.
Forfatteren av Esterbok er ukjent, men bedømt etter de persiske lagene i den hebraiske teksten og etter en grundig bekjentskap med hofflivet, ble denne boka sannsynligvis skrevet av en jøde som bodde i Susa i samme periode da Makkabisk krig pågikk i Palestina. Han var en forfatter utstyrt med litterært talent. Legendenes stil er livlig og fargerik, plottet er fullt av dramatiske spenninger, rikdommen av bilder, plastisk og fargerik, er slående.
Deretter gjorde andre forfattere sine tillegg til originalteksten, og inkluderte den i denne endelige formen i Bibelen.
Noen forskere mener at forfatteren lånte hovedtråden i fortellingen fra babylonsk eller persisk mytologi, selv om det ennå ikke er funnet noe konkret bevis på dette. Disse forskerne er bare avhengige av at navnet Esther (Esther) stammer fra gudinnen Ishtar, og navnet Mordecai - fra den babylonske guden Marduk. I tillegg antyder de at hele historien er oppfunnet for å dramatisere ritualene til Purim, hvis opprinnelse og navn ennå ikke er forklart tilstrekkelig.
Esterbok er vanskelig å klassifisere som religiøs litteratur. Guds navn er nevnt i det bare en gang, og massakren som ble utført mot jødene fiender, er i strid med prinsippene som ble proklamert av profetene Jeremia, Jesaja og Esekiel. Til tross for dette rangerte prestene Esterbok blant Bibelens didaktiske tekster, kalt ketubim. Lesingen av denne legenden er fortsatt hoveddelen av ritualene til Purim-ferien. De første kristne avviste historien om Ester, men den katolske kirken inkluderte den senere i Bibelens kanoniske tekster.
Ved begynnelsen av de "historiske" og didaktiske bøkene fra Det gamle testamente, er det også Tobitbok, oppkalt etter helten, hvis eventyr er beskrevet i Bibelen på en uvanlig fargerik og figurativ måte. I innledningen tilegner forfatteren av boken leseren den historiske rammen knyttet til legendenes handling, og snakker om regjeringen til de assyriske kongene i Salmanassar (eller rettere sagt, Sargon) og Sinaherib, og navngir deretter de persiske byene Ragi og Yektabana, uten å bekymre seg for å forene uoverensstemmelsene i den kronologiske rekkefølgen på hundre - to hundre år. Gamle Tobit gir sønnen råd, som minner levende om livets visdom, som er mettet med litteraturen til de semittiske folkeslagene. Og troen på engler, Satan, i ustyrlige vesener er lånt fra den persiske religionen, som jødene sto overfor i eksil.
Jobbens bok regnes som det største mesterverket i bibelsk litteratur. Livskvaliteten til beskrivelser og stil, den dramatiske veksten av handling, motet til filosofisk tanke og følelsenes glød - dette er fordelene ved dette arbeidet, som kombinerer elementer av en filosofisk avhandling, dikt og drama på samme tid. Navnet på Guds lidenskapsbærer har blitt et vanlig synonym for enhver ulykke eller katastrofe.
Boken består av tre hoveddeler: en prosaprolog, en poetisk dialog og en lykkelig epilog.
Som et resultat av språklige studier av teksten, oppstod antakelsen om at den sentrale delen, det vil si samtalen til venner om betydningen av lidelse, er av et senere opphav.
Legenden i sin endelige form stammer sannsynligvis tilbake til det tredje århundre f. Kr. og derfor til den hellenistiske epoken. En ukjent forfatter eller en jødisk samler opprettet imidlertid ikke et originalt verk, men en versjon av en som allerede eksisterte i sumerisk litteratur. Vi skylder denne fantastiske oppdagelsen til den amerikanske orientalisten Samuel Kramer, forfatteren av History Begins in Sumer. Da han avkrypter kuleformede tabletter kjent fra ruinene av Nippur, kom han over et dikt om en viss sumer, som utvilsomt fungerte som prototypen til den bibelske Job. Han var en rik, glad, klok og rettferdig mann, omgitt av mange familie og venner. Plutselig falt alle slags ulykker på ham - sykdom og lidelse, men han spottet ikke Gud, gjorde ikke krenkelse på ham.
Den uheldige mannen fulgte lydig Guds vilje og ba tårer og stønne om medlidenhet. Gud ble flyttet av sin ydmykhet og fromhet og til slutt bar nåde og gjenopprettet helsen. Tilfeldigheten i presentasjonen av plottet og den ledende ideen er så slående at det er vanskelig å tvile på den direkte avhengigheten av begge alternativene. Det må imidlertid huskes at de er atskilt med to eller tre årtusener med utvikling av religiøse ideer. Selv om den jødiske legenden er basert på den sumeriske handlingen, er den mye mer perfekt i litterær forstand og mer moden i sin filosofi.
Vi har allerede møtt problemet som ble reist i historien om Job da vi snakket om profetene. Det handler om menneskets ansvar, om lidelsens og gjensidig avhengighet. I Pentateuch løses dette spørsmålet ganske enkelt. Den snakker om kollektivt ansvar: sønner må sone for skylden til fedrene, selv om de selv er uskyldige. Imidlertid, mens den etiske monoteismen modnet, fant denne ideen om dødelig ansvar seg i åpenbar konflikt med begrepet guddommelig rettferdighet. Jeremiah og Ezekiel lærte at hver person på egen hånd, individuelt er ansvarlig overfor Gud for sine gjerninger, og at disse profetene motsatte seg hovedideen i Pentateuch. Det var faktisk et revolusjonerende skritt som betydde enorm fremgang i religiøs tenking.
Imidlertid løste han ikke problemet med lidelse og skyld som plaget en person, men heller til og med komplisert det. For hvis hver person er ansvarlig for sine egne handlinger, hvorfor lider da rettferdige og frykter mennesker? Hvis Gud er rettferdig, hvorfor dømmer han dem da til sykdom, fattigdom og død for de nærmeste og kjære?
Dette er spørsmålene som stilles i Jobbs bok. Etter et langt og fruktløst krangel mellom Job og vennene hans, griper unge Elihu inn og tilbyr sitt svar, som egentlig er overgivelse:
Gud tester sine hengivne dødelige for å teste deres fromhet og for å etablere dem i dyd. Alle tvistens parter er enige med den unge mannen og merker ikke at en slik grusom metode for testing er like i strid med rettferdighetsbegrepet, så vel som ufortjent sykdom, lidelse, fattigdom og tap av kjære.
Selvfølgelig bør Daniel bok inkluderes i kategorien litterær skjønnlitteratur. Miraklene, apokalyptiske profetiene og historiske realiteter som er beskrevet der inspirerer ikke til selvtillit. Forfatterne av legenden på hvert trinn forråder deres ukjenthet med Babylonia og Persias historie, de forveksler medianerkongene med perserne, og deres kaldeere, til tross for den historiske nøyaktigheten, fremstår som en klasse av prester-magikere, og de kaller Daniel "lederen av mysteriene." Informasjonen om kongene som er nevnt i legenden er spesielt fantastisk.
Nebukadnezzar reiser en gigantisk gylden statue og krever at folket tillegger denne statuen guddommelig utmerkelse. Så blir han tilhenger av Israels gud og bestemmer at alle som snakker syk om denne guden, skal drepes. Darius beordrer sine undersåtter å ikke be til noen gud i tretti dager, og når Daniel kommer ut av løvehulen, forplikter den samme Darius alle nasjoner som er underlagt ham å akseptere troen på Moses.
Selvfølgelig er det mye eventyrsjarm i bildet av tre unge jøder som kom uskadd ut av den brennende ovnen, eller i bildet av Daniel som satt i en grøft blant saktmodige løver, og disse emnene har alltid funnet en respons i folkefantasi og i maleri. Likevel er det mest populære miraklet med en mystisk hånd påskrevet veggen i bankettsalen tre mystiske ord: "mene, tekel, perez". Den sanne betydningen av disse ordene er fortsatt gjenstand for vitenskapelig kontrovers. Vanskeligheten ligger i det faktum at det på hebraisk og arameisk kun er skrevet konsonanter, og vokaler er ikke skrevet. Avhengig av om det er satt inn mellom konsonantene, for eksempel "a eller" e ", endres betydningen av ordene. Generelt sett aksepteres tolkningen gitt i Daniel bok i denne forbindelse.
Til tross for haugen med alle slags fabler, finner vi i legenden om Daniel en omtale av noen fakta direkte eller indirekte relatert til sanne hendelser. Dette gjelder for eksempel galskapen til Nebukadnesar. Vi vet fra andre kilder at etterfølgeren til Nebukadnesar, kong Nabonidus, virkelig led av en slags psykisk sykdom i syv år. Et eksempel til. I Babylonia ble det ofte brukt et slikt straffmål: De kastet de skyldige i en brennende ovn. Eller, i lang tid, den mystiske omtale av det faktum at kong Belshazzar gjorde Daniel til den tredje personen i byen, forble uklar.
Hvorfor tredje og ikke andre? Spørsmålet ble bare avklart av arkeologi.
Det viste seg at Belshazzar, sønn av Nabonidus, ble regent i løpet av sin levetid og hersket i Babylon. Siden Belshazzar (med faren i live) var den andre personen i staten, kunne Daniel som sin sjefsminister bare ta tredjeplass i hierarkiet.
Disse detaljene endrer selvfølgelig ikke synet på "historisiteten" i Daniels bok, men de beviser at grunnlaget for plottet oppsto i det babylonske miljøet. Husk at Daniels bok er delt i to deler, skrevet av to forskjellige forfattere i forskjellige tidsperioder: en veldig populær fortellerhistorie og en profeti i stil med en apokalyptisk åpenbaring. I likhet med Jobbens bok, matte Daniel bok også juice av fremmed mytologi.
I utgravningene av Ugarit er det funnet et dikt som stammer fra det fjortende århundre f. Kr. Den forteller historien om en viss Daniel og sønnen hans Ahat. Helten var en klok og rettferdig dommer, som gikk inn for enker og foreldreløse barn, og tilsynelatende lånte jødiske forfattere ideen om historien om Daniel fra dette diktet. I sin apokalyptiske del er fire påfølgende riker spådd:
Babylonsk, persisk, median og gresk. Klare antydninger til avskedigelsen av Jerusalem-tempelet som dateres tilbake til Antiochus regjeringstid, den fjerde Epifanes (167 f. Kr.) indikerer at Daniels bok i sin endelige utgave hadde sin opprinnelse i den sene hellenistiske epoken. Beviset for dette var imidlertid de tallrike greske ordene spredt i den arameisk-hebraiske teksten.
I jødisk historie var dette vanskelige tider i kampen for religiøs uavhengighet, og Daniels profetier skulle muntre opp de undertrykte og støtte deres håp om seier. I visjoner mettet med inderlig patriotisme forutsier boken Menneskesønnen kommer til jødene, som vil redde dem fra utlendinger. Daniel forkynner også at Guds rike kommer på jorden og oppstandelsen ved verdens ende. Men disse messianske ideene er blottet for en deterministisk karakter. Profetien vil bli oppfylt bare når mennesker renser sjelene sine fra synd og blir rettferdige.
Som vi kan se. Daniel bok, som andre profeters og Jobs bok, understreker en persons personlige ansvar overfor Gud. Hennes messianske ideer hadde en sterk innflytelse på tidlig kristendom, og Menneskesønnen som ble navngitt i den ble tittelen Jesus fra Nasaret.
Jonas Book tilhører den samme gruppen allegoriske folkeeventyr.
Profetens svulstige og fargerike eventyr er en typisk skapelse av jødisk folklore, men forskere mistenker at kildene til denne legenden er skjult i en ukjent mesopotamisk myte. Fisken eller sjømonsteret som svelget Iona minner for levende om den mytiske gudinnen til kaos Tiamat.
Boken har utvilsomt opprinnelse etter babylonisk fangenskap. Bibelske kommentatorer har forsøkt å tyde den antatt allegoriske betydningen. Israel sa, de sa, hadde et spesielt profetisk oppdrag blant andre nasjoner, men siden han ikke taklet det, ble han ved Yahwehs vilje svelget av et monster - Nebukadnezzar.
For oss er imidlertid mye viktigere ideen i den avsluttende delen av boken. Da Jonah ble sint på at Nineve hadde overlevd, ga Yahweh ham en objektkurs i rettferdighet. Hvis Jonah sørget over skjebnen til en visnet plante, bør ikke da Yahweh ha synd på den store byen, der rettferdige mennesker, uskyldige barn og dyr bor ved siden av syndere? Hvordan Yahwehs syn har endret seg sammenlignet med Mosebøkene, Josva eller dommerne!
Abrahams samtale med Gud om det samme emnet ble uten tvil lagt til senere, etter det babylonske fangenskapet, da rettferdighetsproblemet var veldig presserende. Ideene som ble lagt ned i profetiene til Jeremia, Jesaja og Esekiel og i de didaktiske sagnene, var selvfølgelig ment å ha kreativ innflytelse på den videre utviklingen av religiøse begreper. Hvordan denne interessante prosessen forløp, får vi hjelp til å forstå rullene som er funnet i huler nær Dødehavet. I 1947 stoppet gjetere fra den beduinske Taamire-stammen for å hvile i et steinete område nær kilden til Ain Feshha. Og så oppdaget en ung mann, på jakt etter en tapt gutt, i en av de mange hulene store leirkanner med mystiske ruller.
Senere viste det seg at dette var lange strimler av lammeskinn, dekket med arkaiske hebraiske bokstaver.
Til å begynne med var det ingen som forsto verdien av dette funnet. Det var først etter at noen av rullene nådde USA og den andre inn i det syriske ortodokse klosteret St. Markus, at lærde øynene ble åpnet. William F. Albright nølte ikke med å kalle de oppdagede manuskriptene "den største oppdagelsen i vårt århundre."
Sakenes hovedtrekk er at rullene inneholder tekster fra Det gamle testamente, skrevet i det tredje eller andre århundre f. Kr. Siden det eldste eksemplaret som hittil ble oppdaget ble laget i det niende århundre e. Kr. er disse rullene utvilsomt uvurderlige for komparativ filologisk forskning og for å tydeliggjøre kontroversielle bibelske passasjer.
Ryktene om oppstyret om rullene og hvor mye penger som blir betalt for dem (amerikanerne betalte to hundre og femti tusen dollar for seks ruller) nådde til slutt den arabiske ørkenen. På den ubebodde steinete kysten av Dødehavet dukket det opp mange beduin-søkere som plyndret huler og sprekker. Resultatet ble ekstra vellykket. I tjuefem huler fant beduinene flere hundre ruller og tusenvis av utklipp og utklipp med hebraisk, arameisk og gresk skrift. Ytterligere søk, allerede utført systematisk av vitenskapelige og arkeologiske ekspedisjoner, bringer flere og flere nye funn.
For øyeblikket er det så mange akkumulerte materialer at ifølge forskere vil minst femti år gå før tekstene blir satt i orden og vitenskapelig behandlet. Men nå er det allerede kjent at blant dem er Jesajas bok, en kommentar til Habakkuk-boken, så vel som det apokalyptiske verket "The War of the Sons of Light on the Sons of Darkness."
Naturligvis oppsto et spennende spørsmål: hvordan havnet disse skriftene i ørkenenes huler ved bredden av Dødehavet? En spesiell arkeologisk ekspedisjon tok opp dette problemet i 1951 og rapporterte snart om resultatene av deres søk.
Kort vei fra hulene er det ruiner som i mange år ble ansett som restene av en romersk festning. Araberne kalte dem Khirbet-Qumran. Disse ruinene var en gang et kompleks av bygninger oppført fra blokker med hugget stein og overbygd fra trestammer av palmer, siv og silt. Arkeologer lett å konstatere at ruinene var i de tidligere boligkvarterer, håndverksverksteder, badebasseng for rituelle formål, lager og så videre.
Den viktigste oppdagelsen var imidlertid en sal som ble kalt "scriptorium" der skriftlærde laget lister over hellige bøker. Det er bevart steinbord med benker og fremfor alt flere blekkpotter laget av bronse og leire, hvor spor av blekk gjensto. I underjordiske lagerlokaler, blant haugene av keramiske skjær, ble de samme sylindriske karene funnet intakte, der rullene som ble oppdaget i hulene ble oppbevart. Derfor er det ingen tvil om at eierne av rullene var innbyggerne i strukturene som ble funnet.
I tillegg ble mange mynter hentet fra ruinene. Den eldste stammer fra 125 f. Kr., og den yngste er fra 68 e. Kr. Samme år ødela en brann de nå oppdagede strukturene i Khirbet Qumran. Arkeologer kom til den konklusjon at det var et samfunn av den jødiske sekt av essener som flyktet fra Jerusalem fra forfølgelsen av Sanhedrin.
De bygde sin hypotese ikke bare på overbevisende arkeologiske funn, men også på informasjonen i skriftene til gamle reisende og historikere. For eksempel forteller Roman Plinius den eldste at han under oppholdet i Palestina besøkte en stor Essenes-bosetning ved bredden av Dødehavet. Etter all sannsynlighet var dette den samme bosetningen, hvor ruinene ble funnet i Khirbet Qumran. Den jødiske historikeren Josephus Flavius og Philo av Alexandria skriver også om essener.
En mynt fra 68 e. Kr. funnet i ruinene lar oss spekulere i skjebnen som omkom Qumran-samfunnet. En oppstand av det jødiske folket brøt ut i Jerusalem. Den romerske legionen, kjent for sin grusomhet, ble sendt mot opprørerne. Etter brenningen av tempelet i Jerusalem og den blodige undertrykkelsen av opprøret, innviet ikke Essene noen illusjoner om deres skjebne. Soldaten plyndret landet, faren nærmet seg gradvis samfunnet.
Essene var først og fremst opptatt av frelsen av de hellige bøkene. Verdifulle ruller ble gjemt i jordskuter og skjult i gjemmesteder; Essenene håpet tilsynelatende at så snart militærforvirringen gikk, kunne de gjenoppta sin virksomhet.
Blant dokumentene som er funnet i hulene, er en veldig verdifull antikk en rulle som inneholder rituelle regler, oppfatninger, moralske læresetninger og organisasjonsprinsipper i Qumran-samfunnet. Fra dette dokumentet lærer vi at Essenes holdt fast til eiendomssamfunnet. Hver dag ved solnedgang hadde medlemmene av sekten en festkjole, fikk daglig dåp i bassenget og satte seg til et felles kveldsmat, der abbeden velsignet brød og vin.
Essenene forkynte kjærlighet til sin neste, fattigdom, plikt til å gi almisser, fordømte slaveri og trodde på at Guds salvede kommer - den store rettferdige mannen som ville etablere fred og rettferdighet på jorden. Hvorfor provoserte den gamle rulleboksen så lidenskapelig kontrovers? Fakta er at essenen er påfallende like i alle henseender til de tidlige kristne. På dette grunnlaget uttrykte en gruppe orientalister under ledelse av Dupont-Sommer den oppfatning at essenene danner bindeleddet mellom jødedommen og kristendommen, hvis fravær føltes i vitenskapen.
Forfatter: Zenon Kosidovsky
