Platons ideeteori
Platon var den første til å skille "tingenes verden" fra "ideenes verden". Ide (eidos) ifølge Platon er kilden til en ting, dens prototype, som ligger til grunn for et bestemt objekt.
Til stede i vår bevissthet kan for eksempel "ideen om et bord" enten falle sammen med et bestemt bord i virkeligheten, eller ikke sammenfalle, men "ideen om et bord" og "et bestemt bord" vil fortsette å eksistere hver for seg i bevisstheten. En levende illustrasjon av delingen av verden i den ideologiske verden og den objektive verden er den berømte Platons myte om hulen, der folk ikke ser gjenstander og andre mennesker, men bare skyggene deres på hulveggen. For Platon er hulen en allegori av vår verden, der folk bor, og tror at skygger på hulene er den eneste måten å kjenne virkeligheten på. Imidlertid er skygger i virkeligheten bare en illusjon, men en illusjon, på grunn av hvilken en person ikke klarer å nekte på grunn av sin manglende evne til å reise et kritisk spørsmål om eksistensen av virkeligheten og overvinne sin "falske bevissthet". Utvikling av platoniske ideer,senere filosofer kom til begrepet det transcendente og "tingen i seg selv".
Introspeksjon
Introspeksjon (fra Lat. Introspecto - ser på innsiden) er en måte å forstå selv, der en person observerer sin interne reaksjon på hendelser i den ytre verden. Introspeksjon er et grunnleggende behov for en person, som lar ham studere seg nøye, forklare seg selv hvorfor han tror på det han tror, og om det er en mulighet for at hans tro er feil. Grunnleggeren av metoden anses å være den britiske læreren og filosofen John Locke, som, basert på ideene til Rene Descartes, påpekte at det bare er to direkte kilder til all kunnskap: gjenstander fra den ytre verden og menneskets sinn. I denne forbindelse er alle viktige psykologiske bevissthetsfakta kun åpne for å bli studert av gjenstanden for erkjennelse selv - det kan godt være at den "blå fargen" for en person slett ikke er den samme som den "blå fargen" for en annen.
Introspeksjon hjelper med å spore tenkestadiene ved å bryte ned følelser i elementer og gi et komplett bilde av forholdet mellom tanker og handlinger. Introspeksjon lærer deg å tenke mer abstrakt og bredere, for eksempel å oppfatte det "store røde eplet" som "en følelse av rødt, noe som gir vei til inntrykket av en rund, samtidig som det er en liten kiling i tungen, tilsynelatende, et spor av en smaksfølelse." Men ikke gå for dypt inn i introspeksjon - å fokusere for mye på å spore dine egne inntrykk, sløser oppfatningen av virkeligheten.
Kampanjevideo:
Solipsisme
Solipsisme (fra lat. Solus - "den eneste" og ipse - "selv") er et filosofisk begrep, ifølge hvilket en person anerkjenner som den eneste virkeligheten som eksisterer og alltid er tilgjengelig for hans inngripen, bare sitt eget sinn. “Det er ingen gud, intet univers, ikke noe liv, ingen menneskehet, intet paradis, intet helvete. Det hele er bare en drøm, en intrikat, dum drøm. Det er ingenting annet enn deg. Og du er bare en tanke, en vandrende tanke, en formålsløs tanke, en hjemløs tanke tapt i evig rom”- slik formulerer Mark Twain hovedbudskapet om solipsisme i sin historie“The Mysterious Stranger”. Den samme ideen er generelt illustrert av filmene "Mister Nobody", "Inception" og "The Matrix".
Begrunnelsen for solipsisme er at bare hans oppfatning av virkeligheten og hans tanker er tilgjengelig for en person, mens hele den ytre verden er utenfor randen av sikkerhet. Eksistensen av ting for en person vil alltid bare være et objekt av troen, ikke noe mer, siden hvis noen krever bevis på deres eksistens, vil en person ikke være i stand til å gi dem. Med andre ord kan ingen mennesker være sikre på at det eksisterer noe utenfor hans bevissthet. Solipsisme er ikke så mye tvil om eksistensen av virkeligheten, som en anerkjennelse av forrang til rollen som ens eget sinn. Begrepet solipsisme må enten læres som det er, eller å akseptere "solipsisme i omvendt retning", det vil si å gi seg en rasjonell forklaring på den relative eksterne verdenen og rettferdiggjøre selv hvorfor denne eksterne verden fremdeles eksisterer.
Theodicy
Hvis verden ble skapt i henhold til noe høyere design, hvorfor er det så mye absurditet og lidelse i den? De fleste troende begynner før eller siden å stille seg dette spørsmålet. Teodisien kommer de desperate til hjelp (fra gresk. ????, "Gud, guddom" + gresk. ????, "lov, rettferdighet") - et religiøst og filosofisk begrep, ifølge hvilket Gud ubetinget er anerkjent som absolutt godt, hvorfra noe ansvar for tilstedeværelsen av ondskap i verden. Denne læren ble opprettet av Leibniz for å betinget "rettferdiggjøre" Gud. Hovedspørsmålet med dette konseptet er: "Hvorfor vil ikke Gud kvitte seg med elendigheten?" Svaralternativene ble redusert til fire: enten vil Gud kvitte seg med det onde, men kan ikke, eller han kan, men vil ikke, eller han kan ikke og vil ikke, eller han kan og vil. De tre første alternativene samsvarer ikke med ideen om Gud som det absolutte,og det siste alternativet forklarer ikke eksistensen av ondskap i verden.
Teodikeproblemet oppstår i enhver monoteistisk religion, hvor ansvaret for det onde i verden teoretisk sett skal tillegges Gud. I praksis er det ikke mulig å legge ansvar på Gud, siden Gud er anerkjent av religioner som et slags ideal som har rett til antagelse om uskyld. En av hovedideene til teodisien er ideen om at den verden som er skapt av Gud, på forhånd er den beste av alle mulige verdener, noe som betyr at bare det beste samles i den, og tilstedeværelsen av ondskap i denne verden blir bare ansett som en konsekvens av behovet for etisk mangfold. Enten det er en personlig sak å anerkjenne teodicy, er det absolutt verdt å utforske dette konseptet.
Moralsk relativisme
Livet ville vært mye lettere hvis godt og ondt var faste, absolutte begreper - men ofte står vi overfor det faktum at det som er bra i en situasjon kan vise seg å være ondt i en annen. Ved å bli mindre kategoriske om hva som er bra og hva som er dårlig, nærmer vi oss moralsk relativisme - et etisk prinsipp som benekter den dikotome separasjonen av begrepene "god" og "ond" og ikke anerkjenner tilstedeværelsen av obligatoriske moralske normer og kategorier. Moralsk relativisme, i motsetning til moralsk absolutisme, tror ikke at det finnes absolutte universelle moralske standarder og prinsipper. Det er ikke moral som dominerer situasjonen, men situasjonen over moral, det vil si at det ikke bare er en handling som er viktig, men dens sammenheng.
Den filosofiske doktrinen om "permissivitet" anerkjenner at hvert individ har rett til å danne sitt eget verdisystem og sin egen ide om kategoriene godt og ondt, og lar oss hevde at moral i det vesentlige er et relativt begrep. Spørsmålet er, hva vil en bestemt person tenke på å vedta et slikt konsept - det berømte mottoet til Raskolnikov, "Er jeg skjelverende skapning, eller har jeg rett?" vokste også ut av ideen om moralsk relativisme.
Denne ideen kan tolkes på forskjellige måter - "fra ingenting hellig" til "du skal ikke blindt drive livet inn i en smal ramme." Uansett er spekteret av spørsmål fra moralsk relativisme en nyttig øvelse for sinnet og en god test av enhver tro.
Kategorisk imperativ
Etikkens gyldne regel - "gjør med andre som du ønsker å bli behandlet med deg" - høres enda mer tungtveiende ut når vi refererer til Immanuel Kant: denne bestemmelsen er inkludert i hans begrep om et kategorisk imperativ. I henhold til dette etiske konseptet, bør en person handle i samsvar med maksimum, som, etter hans mening, kan bli en universell lov. Også innenfor rammen av dette konseptet foreslår Kant ikke å betrakte en annen person som et middel, men å behandle ham som et endelig mål. Selvfølgelig vil denne tilnærmingen ikke redde oss fra feil, men avgjørelser blir mye mer bevisste hvis vi tenker at hver gang du velger ikke bare for deg selv, men for hele menneskeheten.
Determinisme / indeterminisme
Når vi reflekterer over fri vilje, skjebne og forutbestemmelse, går vi inn i feltet determinisme (Latin determinare - to determinate, to limit) - en filosofisk doktrine om predestinasjon, sammenkoblingen av det som skjer og tilstedeværelsen av en enkelt grunn for alt som eksisterer. “Alt er forhåndsbestemt. Alt vil skje i henhold til et gitt skjema”- dette er determinismens hovedpostulat. Fri vilje, ifølge denne doktrinen, eksisterer ikke, og i forskjellige tolkninger av determinisme avhenger skjebnen til en person av forskjellige faktorer: enten er den forhåndsbestemt av Gud, eller en bred filosofisk tolket kategori av "natur".
Innen rammene av determinismelæren anses ingen hendelser som tilfeldige, men er konsekvensen av en forhåndsbestemt kjede av hendelser, men ukjente for mennesket. Determinisme utelukker troen på fri vilje, der alt ansvar for handlinger påhviler personen selv, og gjør at individet helt overlater skjebnen til kausalitet, lover og allmakt i den ytre verden. Praktisk, generelt, konseptet - for de som ikke ønsker å ta ansvar for sine egne liv. Og de som er for nært innenfor rammen av determinisme, bør studere argumentene til det motsatte begrepet - indeterminism.
Cogito ergo sum
“Jeg tror, derfor er jeg” er det filosofiske konseptet til rasjonalisten Rene Descartes og en god støtte for de som tviler på alt. Denne formelen oppstod når man prøvde å finne den primære, ubestridelige og absolutte sannheten, på grunnlag av hvilken det er mulig å bygge et filosofisk begrep om absolutt kunnskap. Descartes stilte spørsmålstegn ved alt: omverdenen, hans følelser, Gud, opinionen. Det eneste som ikke kunne settes i tvil var ens egen eksistens, siden selve prosessen med å tvile på sin egen eksistens var et bevis på denne eksistensen. Derav formelen: “Jeg tviler, så jeg tror; Jeg tror derfor jeg eksisterer, "forvandlet til" Jeg tror, derfor eksisterer jeg "- denne setningen ble det metafysiske grunnlaget for moderne tiders filosofi. Hun proklamerte emnets dominerende stilling,rundt det ble mulig å bygge pålitelig kunnskap.
Guds død ifølge Nietzsche
"Gud er død! Gud vil ikke reise seg igjen! Og vi drepte ham! Hvordan vi vil trøste oss, mordere fra mordere! Det aller helligste og mektigste vesenet i verden blødde i hjel under knivene våre - hvem kan vaske dette blodet fra oss? " Nietzsche proklamerte avhandlingen "Gud er død", og antydet ikke Guds død i bokstavelig forstand - han mente at i det tradisjonelle samfunnet var eksistensen av Gud et faktum, han var i en enkelt virkelighet med mennesker, men i modernitetens tid opphørte han å være en del av den eksterne virkeligheten og ble heller en intern idé. Dette forårsaket en krise i verdisystemet, som tidligere var basert på det kristne verdensbildet. Så tiden er inne for å revidere dette systemet - faktisk gjør dette postmodernismens filosofi og kultur.
Eksistensiell krise
Den eksistensielle krisen var et resultat av sammenbruddet av det tradisjonelle verdisystemet som er beskrevet ovenfor - den ble generert av tanken om at menneskelig eksistens verken har et forutbestemt formål eller en objektiv betydning. Dette strider mot vårt dypeste behov for å tro at menneskelivet har verdi. Men fraværet av den opprinnelige betydningen betyr ikke tap av mening generelt - i følge begrepet eksistensialisme manifesteres livets verdi nettopp i hvordan en person realiserer seg selv, i de valg og handlinger han har gjort.
