Å tenke på fremtiden har ikke alltid vært menneskelig. Merkelig nok tilbrakte menneskeheten det meste av sin eksistens uten å forestille seg det på noen måte og generelt uten særlig å tenke på det.
Futurologiens "gullalder"
Oldtidsmenneske, som komponerte et bilde av verden, startet fra det han ser rundt i naturen, men han så sykliskhet - dag og natt, årstider, liv og død, visne og blomstre, flom av elver, etc. Han hadde ingen grunn til å anta at livet kunne gå utover naturlig predestinasjon. De gamle forsto tiden som en diskret prosess, og ikke som en kontinuerlig forbindelse av hendelser.
Imidlertid var det en viss ide om det”andre” livet: Det kom hovedsakelig til uttrykk i den gamle greske legenden om “gullalderen”, den betingede urbefolkningen Arcadia, der mennesker levde i pastoral overflod og evig fred. Imidlertid lå denne ideelle verden ikke i fremtiden, men i fortiden beveget folk seg ikke mot den, men bort fra den (som akademikeren Alexei Losev uttrykte det, de gamle grekerne levde som om "baklengs", utviklet seg, mens de så inn i fortiden, dette er fremdeles typisk for noen folkeslag).
Platon skriver allerede sin avhandling "Staten", men han beskriver fortsatt den samme "gullalderen". Hans klassifisering av statlige systemer er snarere et forsøk på å skildre i farger hvor langt folk har gått fra idealet, og å foreslå en variant av tilpasning av det moderne Platons samfunn til de originale, bare prinsippene for samfunnet.
Selve denne myten var, ifølge forskere, en reaksjon på jordbruksrevolusjonen og reflekterte en lengsel etter en "syndløs barndom" som menneskeheten ble revet ut som et resultat av en katastrofe, et traume som var dømt til å lide i form av arbeid. I det tjuende århundre vil denne ideen - allerede i forhold til en enkelt person - legemliggjøres i teorien om psykoanalyse. I det hele tatt passet legenden inn i det sykliske bildet av universet; "Gullalderen" var i begynnelsen av livet, og før eller senere måtte den komme igjen.
Og i mange århundrer ble all primitiv "futurologi" redusert til dette konseptet. Kristendommens suksess burde antagelig forklares med at en person endelig ble tilbudt en plausibel versjon av en tilbakevending til "gullalderen", det vil si til Eden, og en tilbakevending av det personlige og i et helt forutsigbart, tilgjengelig perspektiv, det vil si etter døden.
Salgsfremmende video:
Fra utopi til giljotin
I middelalderen endret situasjonen med prognoser for fremtiden ikke nevneverdig. I den religiøse bevisstheten har verden allerede blitt skapt som den er, som en helhet, mennesket kom inn i den sist, og det ble ikke forventet noen globale endringer før Antichrists fremkomst. Fremtiden for alle ble ganske tydelig skissert i bildene av etterlivet, innenfor rammen det ble foreslått å vente på den siste dommen og begynnelsen av salig evighet (det vil si den samme hedenske "sommeren") globalt for alle.
Men selv under slike forhold var det de som ønsket å fremskynde prosessen, så å si.
Selv om Joachim Floorsky ble anerkjent som kjetter, var læren hans av stor historisk betydning - det er fra chiliasme at Sergiy Bulgakov trekker frem opptredenen av folkeopprør, anarkistiske, kommunistiske og sosialistiske teorier. Fra høyden av det 21. århundre bør fascistiske teorier åpenbart legges til denne listen. På en eller annen måte bør denne perioden betraktes som et vendepunkt.
Forutsetningene for fremveksten av sekulær tanke dukket opp, og veien til dem var veldig lang og tornete.
Over tid begynte sekulære tenkere å beskrive ideelle samfunn, og her kan man ikke gjøre uten å nevne "Utopia" av Thomas More, "New Atlantis" av Francis Bacon, "City of the Sun" av Tommaso Campanella (Campanella var imidlertid en munk, men samtidig en opprører), dette XVI-XVII århundrer. "Utopia" i sovjetisk historiografi ble ansett å være utgangspunktet for utviklingen av den sosialistiske ideen, men det var bare en projeksjon av de samme hedenske, eldgamle, tidlige kristne ideene om det tapte Eden. Utopianer har allerede plassert fantasiene sine ikke i et abstrakt, men i en helt jordisk, geografisk verden, men de viet dem hovedsakelig til spørsmål om moralsk og sosial orden.
More skrev at utopiere, “sofistikerte av vitenskapene, er overraskende mottagelige for oppfinnelsen av kunst som på noen måte bidrar til livets bekvemmeligheter og fordeler,” men det er sant, han var ikke i stand til å oppfinne og beskrive noen “raffinement”.
Mange av More sine sosiale fantasier har siden gått i oppfyllelse. Forfatteren av "Utopia" klarte å forutsi en kortere arbeidsdag, toleranse for mennesker med nedsatt funksjonsevne, barnehager, religiøs toleranse, valgmakt, arbeidsdeling og mye mer.
De første forsøkene på å ombytte naturen med vilje dukket opp: “Skogen blir opprørt av menneskene på ett sted og er plantet på et annet … slik at ved er nærmere havet, elvene eller byene selv” - Thomas More fant dette “opptoget” “fantastisk”.
I Bacons nye Atlantis, som ble utgitt i 1627, det vil si mer enn hundre år etter Utopia, kan vi allerede lese om "komplekse gjødsel som gjør jorda mer fruktbar", opprettelse av kunstige metaller, vann- og solenergi, teleskoper og mikroskop (lenge før oppfinnelsen av Anthony van Leeuwenhoek), etc.
På denne veien måtte store eksperimenter uunngåelig dukke opp: inspirert av teoriene til Jean-Jacques Rousseau, som generelt var den kreative utviklingen av alle de samme gamle, som verden, ideer om det tapte Eden av likhet og rettferdighet, Jacobins iscenesatte den store revolusjonen i Frankrike; slik at europeerne kunne være overbevist om at implementering av futuristiske ideer i praksis, kanskje, kan være langt fra teori.
De måtte være overbevist om dette mer enn en gang, men det var allerede umulig å stoppe det rasende og gjenstridige ønsket om å se "gullalderen" med egne øyne. I en chiliastisk feber fortsetter menneskeheten å storme denne bastionen frem til i dag, med hvert forsøk som vinner en tomme eller to av et ideelt samfunn - ofte på bekostning av store ofre.
Ideell pris
Alle futurologiske prognoser på en eller annen måte har det endelige målet å oppnå det primitive målet om universell overflod og lediggang. På et tidspunkt begynte vitenskapen å virke som et middel som det ville være mulig å beseire den opprinnelige synden og returnere en person til Eden. På 1800-tallet ble forfatter Jules Verne en mektig budbringer for den vitenskapelige tilnærmingen, der arbeidets sosiale utopier materialiserte seg takket være uvanlige oppfinnelser og mekanismer. Dette synet på ting ble entusiastisk tatt opp av mange science fiction-forfattere i det 20. århundre. Men fantasien deres, hvis du ser nøye, gikk ikke ut over målene for "gullalderen". Bare å hjelpe til med dette var ikke lenger å spare på seg selv, men robotisering og automatisering, og indolens ble skammelig dekket med slagord om "selvforbedring".
En verden fullspekket med atomoletter, automatiske fabrikker, robotkokker og rengjøringsroboter, samt alle andre selvdrevne og selvdrevne installasjoner, alle sammen, til slutt viste det seg å være nødvendig slik at en person trengte mindre, gjorde mindre krefter for livet.
Som en reaksjon på den raske utviklingen av vitenskap og teknologi, dukket dystopia-sjangeren opp samtidig, og gjenspeilte samfunnets frykt for endring.
Og her trakk alle oppmerksomhet på det faktum at de middelalderske beskrivelsene av "gullalderen" på en eller annen måte motsier seg selv - i følge Strugatskys 'kaustiske anmerkninger, "alle er rike og fri for bekymringer, og selv den aller siste bonden har minst tre slaver." Til og med Platon, uten å legge merke til dette, beskrev et samfunn strengt delt i rollebesetninger; hans tilhengere falt i samme felle og insisterte på en radikal arbeidsdeling.
Det viste seg at innbyggerne i ideelle samfunn ble fratatt et valg - garantien for universell velstand er hvert samfunnsplikt å bare gjøre det som er forhåndsbestemt for ham.
Plutselig ble det klart at det i dette tilfellet også burde være de som fordeler ansvar og overvåker deres strenge gjennomføring. I et slikt samfunn bringer selv et element svikt i funksjonen til hele systemet. Men kan et samfunn være ideelt uten frihet?
Paradise for venner
I dag er det ingen mangel på tekniske prognoser for det 21. århundre - de forholder seg vanligvis til ytelsen til datamaskiner, romflyvninger, kommunikasjonsmetoder, innføring av kunstig intelligens, installasjon av elektronikk i menneskekroppen og andre oppfinnelser. Slike spådommer er faktisk ikke spesielt forskjellige fra science fiction-romanene til Jules Verne og er noen ganger enda mindre interessante, siden de ganske enkelt skalerer moderne virkelighet.
Å forestille seg hvor ellers du kan stikke en mottaker og sender inn i en person er spennende, men ikke det vanskeligste. Det er mye vanskeligere å finne en konstruksjon av fremtidens sosiale struktur (som fortidens forfattere faktisk gjorde), det vil si menneskene som alt dette er ment for, og måtene å samhandle dem på.
"Ave Maria", Paul Gauguin, 1891.
Mange av science fiction-forfatterne ga opp, og kom til den konklusjon at i fremtiden vil gamle konflikter reproduseres med fornyet handlekraft, og bare regjeringer vil motta nye verktøy for å kontrollere innbyggerne. Innsikten om kriger og totale katastrofer viste seg å være desto mer gjennomborende, siden den religiøse troen på begynnelsen av tusenårsriket allerede var atrofert blant disse forfatterne, og det viste seg at alt ville ende på apokalypsen.
Andre, som først falt i solenergioptimisme, kom også over tid opp mot problemet med å overvinne menneskets natur og kom generelt også til ganske triste konklusjoner (til og med Boris Strugatsky ble tvunget til å anerkjenne verden beskrevet i "Rovdyrs ting i århundret" som den mest sannsynlige av verdens skapte av brødrene).
For eksempel ville Gud ha tenkt alt på beste måte ved den siste dommen, men siden vi ikke lenger tror på det, må vi selv se etter en løsning.
Globalismen har sterkt komplisert oppgavene med å konstruere fremtiden. Siden den store franske revolusjonen har menneskeheten på forskjellige måter forsøkt å løse likestillingsproblemet, definere det som en nødvendig betingelse for "gullalderen", og fortsetter å løse det aktivt til i dag. Inntil relativt nylig ble den kolonialistiske antagelsen om at "Eden" ikke var ment for alle vurdert som diskutert, men da blodet strømmet spesielt sterkt takket være de kommunistiske og fascistiske regimene, ble disse ideene tabu.
En optimist vil hevde at Hyperloop vil utvikle seg over tid, akkurat som flyreiser. På mange måter er det slik, men hvorfor krysser titusenvis av mennesker hvert år, med livsfare, Middelhavet fra Afrika til Europa med båt? Hvorfor kjøper de ikke bare en flybillett? Og det er tydelig at poenget ikke en gang er billettprisen. Det spiller ingen rolle hva mindretallet får - et slott, en forgylt vogn eller evig ungdom - det er viktig at ikke alle får det. Dette betyr at vilkåret ikke blir oppfylt.
Problemet viste seg å være som en hydra - etter at religiøs diskriminering, rasistisk, nasjonal, klasse, kjønn, teknisk osv. Dukket opp, og hver ga opphav til sine egne problemer. Da forsøk ble gjort på å forenkle samfunnet, paradoksalt nok, ble det bare mer sammensatt, for hver sosiale gruppe begynte å insistere på dens individuelle rettigheter, og lederne for fremskritt hadde allerede tatt et offentlig tilsagn om å tilfredsstille alle.
Verktøyene, som ble vist som et universalmiddel, slik det viste seg, løser ikke de tildelte oppgavene - mer presist, de løste taktiske oppgaver når de ble satt, men taklet ikke nye og globale utfordringer.
Uendelig spiral
Eden for "gullalder", Eden forblir den samme - en verden uten vold og innsats. I løpet av de neste tiårene vil bevegelsen i denne retningen sannsynligvis fortsette. Hovedideen (i det minste offentlig) er fortsatt at alle fortjener en komfortabel fremtid, og at problemer kan løses ved å intensivere utviklingen. Det er ikke selve teknologien som blir viktigere, men tilgjengeligheten; romutforskning ga vei for sosial forbedring.
Men tidspunktet er veldig usikkert, og antallet mennesker som mistenker samfunnet i hykleri i utviklede land øker. Wells scenario, der den siviliserte verden trekker en hard linje med den usiviliserte, er fremdeles relevant og ofte gjengitt i populærkulturen, og forråder frykten for at ikke alle vil bli tatt med i "gullalderen". I dag vil det sannsynligvis ikke være mulig å trekke en slik grense uten stor vold - agentene til den "tredje verden" har etablert seg i det fysiske rommet til den "første".
Saken er at den siviliserte verdenen ennå ikke har bestemt noe for denne poengsummen. Hvis det tidligere virket tilstrekkelig å overvinne rasefordommer og etablere standard utdanning, er det i dag allerede nødvendig å overvinne ulikhet mellom kjønn og alder, noe fortidens utopier aldri tenkte på. Problemet med økonomisk og kulturell ulikhet i hele verdensdeler har steget til sin fulle grad, men likhet ser vagt ut og i et hvilket som helst samfunn.
Nøkkelordet her vil imidlertid fortsatt være ordet "delt." Vi kan forestille oss at med hensyn til effektivitet og universalisering vil menneskeheten til og med bestemme seg for kunstig programmering av mennesker, frata dem deres valgfrihet og legemliggjør dystopier. Vi kan forestille oss at vedvarende forsøk på å oppnå likhet vil komme til det genetiske nivået. Biologi vil da bli hovedvitenskapen - men det kan godt være den psykologien også, for av hensyn til slike radikale eksperimenter vil det være nødvendig å "amputere" mange av de tradisjonelle menneskelige forestillingene om liv og rettferdighet. Men siden samfunnets vold mot individet motsier betingelsene for "Eden", vil dette heller ikke løse det endelige problemet, og slike eksperimenter vil åpenbart også måtte avvises senere med avsky.
Effektivitet bestemmes imidlertid av arten av oppgavene som er satt: det er ganske mulig at før eller senere ønsket om å kontinuerlig forbedre den materielle verden vil bli erklært irrelevant. På den annen side er en permanent sug etter erkjennelse iboende i den menneskelige hjernen. En person kan ikke slutte å drømme om universell lykke og vil ikke hvile før han når den.
Si, er denne bevegelsen i en endeløs spiral? Vel, veldig sannsynlig.
Forfatter: Mikhail Shevchuk
