Våre fjerne forfedre - de gamle slaver - i det andre årtusen f. Kr. hadde mytologiske forestillinger og ideer som var karakteristiske for andre europeiske folk i løpet av forfallet av det primitive stammesystemet: de hedret forfedrene og tilbad dem.
Etter deres mening forsvarte for eksempel chur (bestefar) etter døden sine barn, barnebarn og oldebarn. "Chur me!", Det vil si "Bestefar, beskytt meg!" slaverne snakket da han var i fare. Øst-slaver arrangerte høytider til ære for sine forfedre, minnet høytidelig de døde. For å tilfredsstille sjelene til de avdøde forfedrene, brakte de spiselige gaver til gravene: pannekaker, egg, fisk, honning, kvass. Tanken på den gamle slaven vendte seg til forfedrene - "bestefedre", som lå i bakken, under brøyting, såing av våravlinger og "vegetasjon" korn i bakken.
I gamle tider var øst-slaviske kirkegårder som bosettinger av de døde - over asken til hver avdøde installerte slektningene hans en tredomina (en søylelignende hytte, en eventyrhytte på kyllingben). Det var til disse miniatyrhusene at slaverne-russerne brakte godbiter til sine forfedre våren og høsten. Senere begynte høye jordskamreter å helles over gravene til landsmenn. Skikken med å "bringe" og "foreldre" dager vedvarte i Russland til slutten av det 19. og begynnelsen av det 20. århundre, fram til imperialismens før, og noen steder har den overlevd til i dag. Jegere og fiskere fra øvre paleolittisk og mesolitisk (sen steinalder og mellomsteinalder) i Øst-Europa trodde på bereginas - snille, hjelpe mennesker, kvinnelige ånder, hengivne trollkvinner, hvis navn kommer fra verbene "å beskytte",trodde på ghouls eller vampyrer kjent fra folkeeventyr - onde varulv ånder. Kulturen til Rod, jordens og himlenes øverste gud, som på en intelligent måte disponerer alle vitale elementer og himmelske kropper - solen, regnet og vannet - ble assosiert med jordbruk og gjenspeilte de senere og høyere utviklingsstadiene i samfunnet til urbefolkningen i den russiske sletten - den nolitiske (den nye steinalderen), Eneolitisk (kobber-steinalder) og bronsealder (VI-III årtusen f. Kr.). Eneolitisk (kobber-steinalder) og bronsealder (VI-III årtusen f. Kr.). Eneolitisk (kobber-steinalder) og bronsealder (VI-III årtusen f. Kr.).
Troen på en eneste øverste gud var grunnlaget for sen hedensk og kristen monoteisme, eller, som de vanligvis sier, monoteisme. Svarog-kulturen - himmelens og ildens gud, den øverste skytshelgen for smeder, jernfarfedre til håndverkere, rustninger og rustninger - oppstod og ble konsolidert i tiden fra jernalderen til de østlige slaver - i tusenårene II og I f. Kr. e., da østslaviske stålvåpen og stålrustning allerede var de beste i verden.
Den enestående russiske historikeren Akademikeren Vasily Grigorievich Vasilievsky (1838-1899) og den russiske sovjetiske forfatteren Alexei Kuzmich Yugov etablerte og beviste at den strålende helten til Homers Iliad Achilles (Achilles) var en russer, en gammel russer, og grunnen til hans langvarige usårbarhet var nettopp russisk stål rustning, som ingen andre mennesker på jorden hadde i tiden for beleiringen av Troja.
Hovedverkene til V. G. Vasilievsky ble utgitt etter hans død i fire omfangsrike bind i St. Petersburg-Leningrad i 1908-1930, A. K. Yugovs bok "Duma på det russiske ordet" ble også skrevet ut på nytt (av Sovremennik forlag i Moskva) …
I perioden med overgang fra militært demokrati til tidlige føydale sosiale relasjoner i det russiske landet utviklet seg i 1. årtusen f. Kr. e. kulturen til Perun - torden, torden og lyn, krig, skvad og våpen. På 50000-tallet ble A. D. e. Perun var skytsguden for russiske fyrster og riddere. Dets viktigste attributt ble ansett for å være et brennende himmelsk sverd - lyn. I hodet til eldgamle og tidlige middelalderske russere eksisterte den mektige og formidable Perun fredelig sammen med den fredselskende guden Beles - hyrderes, sangers, dikteres og kunstners skytshelgen. Forfedrene våre hadde også andre viktige guder - solguden Yarilo, vindguden Stribog, fruktbarhetsguden Ovsen. Slavisk-russisk førkristen mytologi var ikke mindre majestetisk enn gresk-romersk, og samtidig uten tvil mer menneskelig.
I følge forfedrenes ideer var de russiske gudene ikke fiendskap med hverandre, begikk ingen grusomheter og urettferdigheter og krevde fullstendig toleranse i forhold til andres religiøse tro. I følge gamle slaviske myter var alle russere svarozichs - direkte etterkommere av Svarog, og på ingen måte slaver eller Guds produkter. Fra alle slaver uten unntak, krevde den russiske førkristne religionen (folketro), uløselig forbundet med folkemytologi, russisk folkefilosofi, strengt overholdelse av æresreglene og rettferdighetsprinsippene. Generelt ble de kalt Pravya (fra dette ordet oppsto slike moderne russiske ord som "rett" og "sannhet").
Salgsfremmende video:
Siden eldgamle tider hadde østslavene en nøyaktig utviklet landbrukskalender som viste en utmerket kunnskap om alle vekstsesonger med vårhvete og bygg. Selve ordet "kalender" kommer fra det originale slaviske ordet "kolo" - en sirkel (opprinnelig - okoy, himmelsk sirkel). De østlige slavernes bønner - hedninger til deres guder var strengt planlagt for årstidene og de viktigste periodene med feltarbeid. Året er delt inn i 12 måneder, med originale russisk-slaviske navn (de er delvis bevart i Ukraina og Hviterussland) og ble bestemt av solfasene - tross alt spilte sola en spesiell, avgjørende rolle i verdensbildet og troen på Proto-slaverne - de eldste i Europa.
Året begynte blant slaverne-russen, som vi gjør nå, 1. januar. Nyttårsfestene - Christmastide - varte i 12 dager, og fanget slutten av det gamle året og begynnelsen av det nye. I disse dager trillet ungdommen muntert og høytidelig av det utgående året og ønsket det kommende velkommen. Det var disse julesangene som Nikolai Gogol beskrev i The Night Before Christmas. Senere begynte kirken å bruke lystig og munter hedensk kristendyr og julesanger, sammenfallende med dem de kristne høytidene for jul og dåp (25. desember og 7. januar) i henhold til art. stil).
Den neste vanlige slaviske kalenderferien var Maslenitsa - en gledelig høytid med å se av den russiske vinteren, vårjevndøgn, møte sola og naturen, foran våren som brøt. Den kristne kirke kjempet denne høytiden i lang tid, men kunne ikke beseire den og oppnådde bare sin bortvisning i løpet av kalendervilkårene for fasten før påske. Den første vårferien ble feiret 1-2 mai, da de første skuddene med vårvekster dukket opp, 4. juni feiret østslavene dagen for Yarila - Solens gud og naturens livgivende krefter. På denne dagen ble hus dekorert med bjørkegrener, og unge bjørker ble dekorert med bånd.
Vårens sommer-syklusens tredje all-slaviske høytid feiret sommersolverv 24. juni - dagen til Kupala, da jentene sang rituelle sanger og hellige salmer i runde danser. Dagen til Kupala ble gitt forut for den såkalte Rusal Week (havfruer - nymfer, bruder av vann og åker, skapninger som, ifølge mytologiske ideer fra østslavene, var regn avhengig av).
Ferien til Ivan Kupala var den høytidelige av alle festlighetene i vår-sommer kalenderkretsløpet. Rusichiene tilbad vann - jenter kastet blomsterkranser i elver og innsjøer og matet hvite svaner, som ble respektert for skjønnhet og renhet, stolt verdighet og ekteskapelig tro. Det ble også tilbedt ild - på Kupala-natten ble det laget enorme bål på høye bakker, og unge menn og kvinner hoppet over dem parvis.
Den munter lekne delen av disse hedenske bønnene vedvarte i veldig lang tid, og gjorde om fra et ritual til et muntert ungdomsspill. Selv på slutten av det 19. og begynnelsen av 1900-tallet observerte ortodokse russere i Galicia og Transcarpathia og katoliserte slovakker i Slovakia Kupala-dagen på en hedensk måte. Som mange historikere, forfattere og etnografer vitner om, brente Kupala-bål på toppene til Karpaterne og Tatraene i mange titalls kilometer, og ingen styrke kunne tvinge russerne og slovakkene til å nekte å observere i det minste den lekne delen av de primordiale forfaderritene.
Rod-Perun-dagen (20. juli) var den mørkeste og mest tragiske i hele den årlige syklusen av slaviske bønner. På denne dagen ledet de ikke lyse og muntre runddanser, sang ikke gratis sanger og rituelle salmer, men brakte blodløse ofre til en formidabel og krevende guddom, minnet ham om lovens regler. Tross alt kunne den overdreven sommervarmen før innhøstingen tørke ut korn, modne ører; langvarig kraftig regn - for å banke det modne kornet på det våte bakken, lynet - for å brenne ukomprimert og umalt brød og hagle - for å tømme åkrene.
Det er på ingen måte tilfeldig at A. D. i 1. årtusen. e. den østlige slaviske-russiske, hvis ikke identifisert, førte deretter Rod og Perun nærmere hverandre: uten pålitelig militær beskyttelse under forholdene til et barbarisk nomadisk semi-miljø, kunne ikke utviklet det slaviske jordbruket vellykket utvikle seg, og de funksjonelle pliktene til Rod (jordens og himmelens øverste gud) og Perun (torden- og lynguden, tropper og våpen) falt stort sett sammen, og denne tilfeldigheten gjenspeiles direkte i kalenderritualpraksisen.
Kjennere av ritualer og eksakte kalenderdatoer var prester-trollmenn og heksedoktorer, "profetiske koner" som dukket opp i den fjerne primitive æra. Å skrive blant slaviske-russene var ikke eiendommen til bare en smal krets av kloke menn og hekser, prinser og gutter: den urbane befolkningen i det førkristne Russland ble utmerket med nesten universell leseferdighet. Det overveldende flertallet av littererte mennesker på 1000-tallet var blant smerder og kmetey - dyrkbare mennesker (vanlige bønder). Det førkristne Russland utøvde den sterkeste kulturelle innflytelsen på alle sine naboer. Det er nok å si at hennes svorne fiender, kazarene, ifølge den middelalderske arabisktalende orientalske historikeren Fakhrad-din Mubarekshah Merverrudi, lånte det slavisk-russiske skriften og det østslaviske alfabetet: "Khazarene har også et brev som kommer fra russisk," skrev han. Så i andre kulturelle og historiske formasjoner i utlandet kan man spore en viss innflytelse av det religiøse og mytologiske verdensbildet til de gamle slaverne. 1992
Nesterov Andrey Nikolaevich
