"Kapittel I. Forhistorisk tid"
"Kapittel II. Istid"
"Kapittel III. Arktiske regioner"
"Kapittel IV. Gudenes natt"
"Chapter V. Vedic Dawns"
"Kapittel VI. Lang dag og lang natt"
"Kapittel VII. Måneder og årstider"
"Kapittel VIII. Kuenes vei"
Salgsfremmende video:
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget farvann"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 1. Legend of Indra og Vritra"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget farvann. 2. Fire seire av Indra i kampen mot Vala"
I "Shatapatha Brahman" (XI, 1, 6, 1), i "Aytareya Upanishad" (I, 1) og i Manu (I, 8, 10) - overalt sies det at verden ble skapt av vanndamp. Derfor kan det ikke være noen tvil om at ideen om himmelske farvann var godt kjent for forfedrene til de vediske styrene i de tidlige dagene, og siden de himmelske farvannene ble anerkjent som materialet som universet ble skapt fra, er det mulig at de vediske bortene så i disse linjene at moderne forskere begynte å bli kalt "eter", eller "nebulous masse materie" som fyller hele verdensrommet. For vårt formål er det nok å vite at de himmelske farvannene - "divyah apah", eller vanndamp - "purisham" er nevnt i Rig Veda, og at de vediske bortene vurderte rommet over, nedenfor og rundt dem for å være fylt med disse himmelske damper, som sies å være " samtidens "verden (X, 30, 10).
Imidlertid skrev G. Wallace i sin Cosmology in the Rig Veda at de Vediske bards ikke kjente til de nedre regionene på jorden (områder under jorden), og at alt beskrevet i Vedaene som refererer til atmosfæren, inkludert solens dagtid og nattebevegelse, bør plasseres bare innenfor himmelen, det vil si over hodet til disse brettene. Det ser ut til at dette synet også ble vedtatt av A. McDonell (i hans "Vediske mytologi"), og hvis dette er tilfelle, bør vi da plassere alle vannene på den øvre himmelen? Jeg tror ikke Wallace korrekt tolket passasjene som er sitert av professor G. Zimmer til støtte for sin teori om rommet ("rajas") som eksisterer under jorden, og vi kan derfor ikke godta Wallace's konklusjoner, som tydelig var basert på en skjevhet lånt fra, mest sannsynlig fra diskusjonen om Homer.
Professor Zimmer viser til tre passasjer (VI, 9, 1; VII, 80, 1; V, 81, 4) for å bevise at "rajas" utenfor jorden var kjent for de vediske menneskene. Den første av disse passasjene er den berømte strofen på den lyse og mørke dagen, som sier: "En lys dag og en mørk dag, begge omgir to rajas på velkjente måter." Her er disse "to rajasene" helt klart de øvre og nedre himmelskuler, men Wallace ber oss om å sammenligne dette verset med strofen (I, 185, 1), der det står om dag og natt at "de kretser som to hjul," som betyr at de sirkler fra øst til vest, og når den ene reiser seg, setter den andre seg, og forfatteren legger til: "Vi trenger ikke å anta at bevegelsen til hver av dem fortsetter under jorden."
Jeg kan ikke forstå hvordan en slik konklusjon kan trekkes fra disse passasjene. I strofe (vi, 9, 1) som er sitert av Zimmer, nevnes "to rajas" eller atmosfærer, og om lyse og mørke dager sies det at de begge sirkler langs disse to "rajas" eller regioner. Men hvis vi er enige med Wallace i at alles bevegelse begynner i øst og slutter i vest, uten å gå under jorden, refererer hele denne bevegelsen bare til en "rajas" og gjelder ikke to. Derfor er Zimmers tolkning ikke bare mer sannsynlig, men også den eneste som forklarer betydningen av ordet "rajasi", det vil si brukt i et dobbelt tall nettopp fordi det refererer til to "rajas".
Den neste passasjen (VII, 80, 1) blir også misforstått av dem. Disse linjene beskriver daggryet som sirkler rundt to mellomrom ("rajasi"), som er gjensidig kantlinje, og forklarer alt: her vises daggry alltid over horisonten, og to "rajas" som den går rundt og som grenser den ene til den andre møtes på linjen til dette horisont. Dermed kan de bare være de øvre og nedre himmelkuler. Men Wallace vil at vi skal sørge for at begge "Rajasis" er over bakken, samkjører langs øst-veststien og innsnevrer plassen, disse "Rajasis" møtes i horisonten, som buer som er buet over hodet på oss. Den kunstige naturen til denne tolkningen er selvinnlysende. Jeg ser ingen grunn til at vi foretrekker det fremfor Zimmers enkle og naturlige forklaring, med mindre vi plutselig kommer til konklusjonen,at indikasjonen på plassen under bakken ikke skal og ikke kan nevnes i Rig Veda.
Den tredje strofen, som Zimmer peker på (V, 81, 4), sier: "O Savitr, du går rundt natten på begge sider." Men her foreslår Wallace å oversette ordene "partyase" - "du går rundt" som "du omgir, konkluderer du," og det er ikke klart hvorfor en viss setning bør erstattes av en annen. Dette indikerer igjen at Wallaces konklusjoner er basert på en forvrengning av strofen, som Zimmer oversetter på en enklere og mer naturlig måte: Zimmers blikk er nærmere den naturlige betydningen av teksten.
Men hvis det er nødvendig med en annen uttrykkelig passasje for det endelige beviset på at de Vediske styrene kjente området (verdensrommet) under jorden, la oss henvise til salmen (VII, 104, 11), der barden ber om ødeleggelse av fiender og sier: “La ham (fienden) vil falle i tre land. " Området under de tre landene er ettertrykkelig nevnt her, og siden fienden blir sendt dit i form av en forbannelse, må det være et område med pine og smerte, som helvete. Og i salmen (X, 152, 4) leser vi: "Den som skader oss, la ham bli sendt til det nedre mørket." Betydningen av disse ordene gjør det klart at underverden ble oppfattet som en verden av mørke. Og i salmen (III, 53, 21) ser vi ordene “la ham, som hater oss, feile”, og i salmen (II, 12, 4) leser vi om familien til den Dasyu som Indra drepte, ønsket om at alle av dem” ble sendt til den ukjente nedre verden. " Alle disse linjene indikerer direkteat området under jorden var kjent som et faktum for de vediske styrene, at de anså det for å være fylt med mørke, og at Indra kjempet med Vritra der.
Selvfølgelig kan det antas at uttrykket "under de tre landene" ganske enkelt betyr "under jordoverflaten." I dette tilfellet var det ikke nødvendig å snakke om alle tre landene, men siden "under alle tre landene" de vediske dikterne plasserer et visst område, kan det bare være den nedre verden. I en rekke strofer gis ytterligere bevis - dette er beskrivelser og omtaler av hva som er "over (over) de tre landene" - "tisrah pritkhivih upari". Denne formuleringen finnes også i Rig Veda; i salmen (I, 34, 8) blir vi fortalt: "Ashvinene, som beveger seg over de tre landene, vokter himmelens høyeste hvelv dag og natt," og i den samme salmen over står det at asvinvinene fløy langveis i sin stridsvogn. Ordene "mirakel nakam" finnes mer enn en gang i Rig Veda og betyr toppen, det høyeste punktet på firmamentet. Så i salmen (IV, 13, 5) om solen sies det at den beskytter himmelhvelvet. Når det gjelder den tredobbelte sammensetningen av jorden, er den nevnt i Rig Veda gjentatte ganger (I, 102, 8; IV, 53, 5; VII, 87, 5), og ikke bare i den, men også i Avesta (Yasht, XIII, 3; Yasna, XI, 7).
I salmen (IV, 53, 5) utvides denne trippelkomposisjonen og omfatter begreper som univers, rom, lys og himmel - "antariksha, rajas, rochana, dyu". Slik skal begrepet "tre land" sees sett vokse: formelen "tre land" refererer til ett og samme land, ansett som trippel. Og siden Ashvinene beskrives som å beskytte firmamentet, bevege seg over de "tre landene", er det tydelig at den lavere verden, som ligger under de tre landene, som himmelen over dem, var en kontrast til himmelen, og ikke som tre lag av jorden selv. Å møte begge disse definisjonene i Rig Veda, er det ikke lenger noen tvil om at hypotesen til de Vediske styrene som angivelig ikke vet noe om den nedre verden, er feil.
Det ser ut til at Wallace antok at siden "rajas" regnes som trelags som jorden, og siden de høyeste "rajasene" er referert til som stedet for vann, er det ikke noe sted i de vediske "rajasene" for et område under jorden: Tross alt er en av de tre "rajasene" tatt for jorden. den andre er utenfor himmelen, og den tredje er den høyeste "rajas", stedet for vann. Men dette er uakseptabelt, fordi Rig Veda nevner seks "rajas" (I, 164, 6). Vi kan dermed anta at tre av dem var over bakken og tre under den, og dette løser antagelig vanskeligheten som Wallace påpekte. I noen salmer kan de tre "rajasene" oppfattes som jordiske - en av dem kan være over jorden, og den siste - under den (X, 82, 4). Salmen (I, 35, 2) beskriver hvordan guden Savitr beveger seg gjennom de mørke "rajasene", og i neste vers blir vi fortalt at han kommer fra et fjernt områdedet vil si at "fjern" og "mørk" er synonymer her. Og solen (Savitr) reiser seg etter å ha passert gjennom de mørke "rajasene".
Beskrivelsen av morgensoloppgangen fra havet (I, 163, 1; VII, 55, 7) indikerer at det er motsatt av havet der solen går ned (X, 114, 4), og det er virkelig et hav under jorden. I salmen (I, 117, 5) sover "solen i hendene på intetheten" og "bor i mørket." Og i salmen (I, 164, 32, 33) vandrer den i dypet av himmel og jord, og går deretter over til ikke-eksistens ("nir-rity"), som er definert av professor Max Müller som "utvandring mot vest." Men igjen, i salmen (X, 114, 2), er tre ikke-eksistens nevnt, tydelig korrelert med de tre landene og de tre himlene, og andre steder i Rig Veda (X, 161, 2) blir omfavnelsen av ikke-væren sammenlignet med døden. Så det sies (X, 95, 14) at Pururavas dro til et fjernt område og roet seg ned i armene til nir-riti, mens marutene beskrives som stiger opp i himmelen fra den bunnløse nir-riti (VII, 58, 1).
Alle disse passasjene, ansett sammen, viser at nirriti, eller området med død og forsvinning, begynte i vest, og solen, som stupte i mørket når den passerte det fjerne området, ble alltid gjenfødt i øst, og kom ut fra omfavnelsen av nirriti. All denne bevegelsen er skissert ikke bare på den øvre himmelen, men også på siden motsatt til firmamentet, langs den passerer før den stuper ned i nirriti. Med andre ord, nir-riti renner under jorden fra vest til øst, og siden området under de tre landene ekspressivt er beskrevet i Rig Veda, bør de tre nir-riti oppfattes som tre områder under jorden, tilsvarende den tredoble delingen av jord eller himmel. Derfor må det innrømmes at Zimmer har rett i å hevde at solen beveger seg gjennom "rajas" under jorden i løpet av natten og de vediske dikterne hadde en ide om dette lavere "rajas".
Det er andre steder i Rig Veda som bekrefter dette synet fullt ut. I samsvar med definisjonen av "rajasi", det vil si "to rajas", brukes det doble tallet i et annet tilfelle, nemlig "ubhau ardhau" - "to halvdeler", som i forhold til himmelen betyr "to himmelkuler." Formen "ardhau" finnes også i salmen (II, 27, 15), der disse to halvdelene blir bedt om å være barmhjertige overfor ofrene. Igjen tar Wallace feil i å oversette ubhau ardhau som himmel og jord. Denne feilen blir rettet opp av selve versene av Rig Veda, der vi ser ordene "par ardhe" ("i den fjerne halvdel") og "upare ardhe" ("i den nære halvdel") av himmelen, noe som betyr at det er himmelen (og ikke himmel og jord) ble oppfattet som bestående av to halvdeler (I, 164, 12). Og noen få linjer nedenfor i denne salmen vi leser,at en ku med leggen hennes (daggry med solen) dukket opp under øvre og over det nedre rom, det vil si mellom himmel og jord, og spørsmålet stilles: "I hvilken halvdel (" ardham ") gikk hun? ikke himmel eller jord, men en helt annen definisjon. De to halvdelene er også nevnt i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som et spørsmål: "Prajapati skapte alt fra den ene halvdelen (" ardham "), hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten?" Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).det vil si mellom himmel og jord, og spørsmålet stilles: "Til hvilken halvdel (" ardham ") gikk hun?" at ordet "ardham" ikke er himmel eller jord, men en helt annen definisjon. De to halvdelene er også nevnt i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som et spørsmål: "Prajapati skapte alt fra den ene halvdelen (" ardham "), hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten?" Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).det vil si mellom himmel og jord, og spørsmålet stilles: "Til hvilken halvdel (" ardham ") gikk hun?" at ordet "ardham" ikke er himmel eller jord, men en helt annen definisjon. De to halvdelene er også nevnt i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som et spørsmål: "Prajapati skapte alt fra den ene halvdelen (" ardham "), hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten?" Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).at ordet "ardham" ikke er himmel eller jord, men en helt annen definisjon. De to halvdelene er også nevnt i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som et spørsmål: "Prajapati skapte alt fra den ene halvdelen (" ardham "), hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten?" Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).at ordet "ardham" ikke er himmel eller jord, men en helt annen definisjon. De to halvdelene er også nevnt i Atharva Veda (X, 8, 7, 13) som et spørsmål: "Prajapati skapte alt fra den ene halvdelen (" ardham "), hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten?" Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten? " Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).hvilket tegn kan fortelle oss om den andre halvparten? " Her kan ikke denne "andre halvdelen" bety jorden (og G. Griffith forklarer dette som å referere til nattsolen). Et annet uttrykk brukes for å betegne den øvre og nedre verden - "samudrau" - "to hav" (X, 136, 5). Disse to havene er beskrevet som å ligge på dette ("apara") og på de andre ("par") sidene (VII, 6, 7), og det fjerne havet ("paravati") er nevnt i salmen (VIII, 12, 17).
Jeg har allerede sitert strofeene ovenfor, der det sies om det lette hav - "Arns" (V, 45, 10) og om havet gjennomsyret av mørke - "Arnava" (II, 23, 18). De samme bildene formidles av ordene "parastat" og "avastat", som definerer de fjerne og nærliggende sidene. Så i salmen (VIII, 8, 14) fremstår "paravat" -området som det motsatte av "låven" - himmelen over, og i salmen (III, 55, 6) blir solen beskrevet som å sove i "paravat" ("fjernt") -området. Det ble uttalt over at solen er beskrevet som kommer fra "paravat" -regionen, og at denne Savitra passerer gjennom den mørke regionen før den stiger opp til himmelen. To ord - "paravat" og "arvavat", brukt forskjellige steder, betegner de samme områdene, og derfor blir definisjonen gitt i dobbeltnummer brukt på dem - "rajasi", "ardhau" eller "samudrau", og når du må peke på øvre og nedre halvkule,bruk ordet "abhayatah". I salmen (III, 53, 5) leser vi derfor: “O Maghavan! Å bror Indra! Gå bort og kom igjen - du er ønsket begge steder”(“abhayatra”). Over er versene allerede indikert, der det sies at Savitr (solen) går på to sider av natten.
Tatt i betraktning disse tre passasjene, kan vi på ingen måte være i stand til å hevde at de Vediske styrene ikke visste om den nedre himmelkule, slik Wallace og en rekke andre forskere antyder. Og hypotesen min skulle ikke kalles problematisk på forhånd, siden jeg viste at disse tavlene var tilstrekkelig kjent med astronomi til å kunne beregne perioder med sol og månes bevegelse, i det minste på det nivået som var nødvendig for livsutøvelse. Og de menneskene som kunne gjøre dette, kan ikke betraktes som så analfabeter at de tror at himmelen er spikret til jorden langs himmelens horisont og at solen ikke er synlig om natten fordi den forsvinner et sted i de høyere himmelområdene.
I en av passasjene "Aytareya Brahmana" (III, 44), som beskriver hvordan solen, etter å ha nådd slutten av dagen, snur seg (rundt seg selv) og skaper natt der den var dag, og en annen tid - dag, etc. Dette er veldig vagt, siden det ikke viser at det var tillit til solens tilbakekomst i løpet av natten gjennom et eller annet område på den høyere himmel, slik Wallace forklarte. Originalen bruker ordene "avastat" og "parastat", og dette siste ordet ble riktig oversatt av Dr. M. Haug som "på den andre siden." Og en rekke andre, inkludert D. Muir, mener at det betyr "høyere", og utvider dermed antagelsen om at solen kommer tilbake om natten gjennom de øverste områdene på himmelen. Men når vi ser de uttrykksfulle strofeene der områdene over og under alle tre landene er umiskjennelig bestemt, kan vi ikke være enige i hypotesen,basert på et tvilsomt oversatt ord. Denne hypotesen er basert enten på en forutinntatt forestilling om det primitive mennesket, eller på ønsket om å introdusere utviklingen av Homers kosmografi i Vedaene.
Kunnskapen om de Vediske styrene angående den nedre verden kunne selvfølgelig ikke være lik kunnskapen til moderne astronomer, og derfor kan vi i Rig Veda finne slike spørsmål (I, 35, 7): “Hvor er Surya nå (etter solnedgang) og hvilken himmelsk region blir opplyst er dens stråler nå? Men vi ser nok nøyaktige bevis for å bevise at de vediske menneskene visste om eksistensen av området under jorden, og selv om noen av instruksjonene deres ikke var nøyaktige nok, reduserer dette ikke verdien av bevisene.
Hvis vi gir opp ideen om at den nedre verden ikke var kjent for de vediske menneskene, vil bevegelsen og naturen til det himmelske vannet umiddelbart bli tydelig. De gamle arerne trodde, som de gamle jødene, at den subtile materien som fylte hele verdensrommet ikke var noe mer enn vanndamp, og at den kontinuerlige sirkulasjonen av disse damper fra øvre til nedre og omvendt fra den nedre til den øvre sirkelen av den himmelske halvkule, var årsak til bevegelse av sol, måne og andre himmellegemer. Dette er den virkelige nøkkelen til å forstå mange vediske myter, og inntil vi forstår dette, vil vi ikke være i stand til å forstå en rekke uttrykk for de vediske dikterne.
Disse vannene er noen ganger blitt beskrevet som elver og bekker som beveger seg på himmelen og til slutt kommer inn i munningen av Varuna eller nedre hav (VII, 49, 2; VIII, 69, 12). Den nedre verden var noe som huset til disse farvannene, kalt evig eller evig ("vahvatih") (IX, 113, 8), og dette var riket Varuna eller Yama, så vel som den hemmelige tilflukt Vritra. Denne bevegelsen av farvannene kommer tydelig til uttrykk i Parsis skrifter: i "Wendidad" (XXI, 4-5 / 15, 23 /) beskrives farvannene som følger: "Havet av Vurukashi, reservoaret av vann, stiger opp, går opp luftveien og går til jorden i dem; gå ned til jorden og gå opp i luftveien. Stå opp og snurr, gå! Du, hvis stigning og oppgang Ahura Mazda banet luftveien. Opp! Stå opp og gå! Du, rasende sol, over Hara Berezite og hell lys over hele verden, og du kan gjøre opprør der hvis du gjemmer deg (gjemmer?) I Garoputi, skapt av gudene,vannveien åpnet av dem."
I denne adressen til det luftige vannet, som Vurukashi-havet tjener som en beholder, sies det at de skulle begynne å gå inn i himmelen herfra og at de kommer tilbake for rensing her før den andre oppstigningen. Professor J. Darmstäter sier i en artikkel om denne passasjen: "De trodde at vann og lys strømmet fra samme kilde og samme livmor." Han siterer ord fra Bundah-khisha (XX, 4): "Akkurat som lys kommer inn gjennom Elburz (Khara Berezaite, fjellet som omgir jorden) og kommer ut gjennom Elburz, kommer vann også gjennom Elburz og går gjennom Elburz."
I Rig Veda beskrives farvannene som å følge gudenes vei (VII, 47, 3), omtrent som den samme veien til vannet i Avesta, der de følger stien opprettet av Mazda, eller banen skapt av gudene. I likhet med Avesta-vannet, streber også Rig Vedas farvann mot målet - mot havet, og når de passerer gjennom luftveiene, strømmer det alltid inn i munningen av Varuna. Men Avesta gir oss nøkkelen til å etablere forbindelsen mellom vann og lys i entydige termer, siden hun, som bemerket av professor J. Darmstäter, tydelig sier at begge disse naturene har en felles kilde, og i den første av de ovennevnte passasjene blir den raske solen bedt om å følge "banen vann over i himmelen. " I "Aban-yasht" (V, 3) renner elven Ardvi Sura Anahita kraftig ned fra høyden på Khukairya til Vurukashi-havet. På samme måte blir Sarasvati-elven i Rig Veda bedt om å stige ned fra et høyt fjell på himmelen av hensyn til ofrene (V, 43, 11). Dette er to luftige elvermen det sies om dem at når de har falt ned til jorden, fyller de alle jordiske elver. Og med jordiske elver menes alle ting som har en flytende natur - plantesaft, blod osv., Noe som indikerer at de kommer fra vann med høyere luft gjennom skyer og regn. Og så informerer Scripture of the Parsis at mellom jorden og regionen med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.de fyller alle jordiske elver. Og med jordiske elver menes alle ting som har en flytende natur - plantesaft, blod osv., Noe som indikerer at de kommer fra vann med høyere luft gjennom skyer og regn. Og så informerer Scripture of the Parsis at mellom jorden og regionen med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.de fyller alle jordiske elver. Og med jordiske elver menes alle ting som har en flytende natur - plantesaft, blod osv., Noe som indikerer at de kommer fra vann med høyere luft gjennom skyer og regn. Og så informerer Scripture of the Parsis at mellom jorden og regionen med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.blod osv., som indikerer at de kommer fra vannet med høyere luft ved hjelp av skyer og regn. Og så informerer Scripture of the Parsis at mellom jorden og regionen med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.blod osv., som indikerer at de kommer fra vannet med høyere luft ved hjelp av skyer og regn. Og så informerer Skriften om Parsis at mellom jorden og regionen med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stjerners området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som hjemsted for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som reiser seg og beveger seg gjennom den høyeste regionen av himmelen og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.at mellom jorden og området med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.at mellom jorden og området med uendelig lys ("parame vyoman" i Rig Veda) er det tre mellomregioner: det stellar området, der frøene til vann og planter er lagret, månen og solen høyest (Yasht, XII, 29-32). Derfor, når Rig Veda snakker om de høyeste Rajas som boplass for vannene, bør dette ikke tas som det Wallace hevder, det vil si at verdenen til de nedre farvannene ikke eksisterer, siden det er de som stiger opp og beveger seg gjennom det øvre himmelområdet og genererer jordiske farvann. gir regn og skyer.siden det er de som reiser seg og beveger seg gjennom det høyeste området i himmelen og genererer jordiske farvann, og gir regn og skyer.siden det er de som reiser seg og beveger seg gjennom det høyeste området i himmelen og genererer jordiske farvann, og gir regn og skyer.
Så Ardvi Sura Anahita beskrives som å strømme gjennom den stjerneverdige verdenen (Yasht, VII, 47), og hun skulle bli æret som ofre slik at vannet hennes ikke alle kunne renne ut i solens region, og dermed forårsake tørke på jorden (Yasht, V, 85, 90) … I Rig Veda, som denne, beskrives Saraswati som å fylle jordens strømmer og hele jordens område, så vel som et stort område av atmosfæren (VI, 61, 11). Og hun ber også om å bli sølt i elver sammen med alle vannene.
Men den mest slående likheten mellom Ardvi Sura Anahita og Saraswati kommer til uttrykk i det faktum at Saraswati blir beskrevet som morderen av Vritra i Rig Veda (VI, 61, 7) - "vritra-ghni". Den første sies i "Aban-yasht" at hun (V, 33, 34) takket Thraetaon (arving til den tapre klanen Athviev) for et rikt offer ved å gi ham styrken til å beseire Ahi Dahaku, et monster med tre munner, tre hoder og seks øyne. Dette er en eksakt gjentagelse av en av historiene i Rig Veda, der (X, 8, 8) Trita Aptya, som kjente forfedrenes våpen og ble oppmuntret av Indra, drepte den trehodede sønnen til Tvashtri i kamp og frigjorde kyrne. Her er det klart å opprette en forbindelse mellom vannene representert av Ardvi Sura Anahita eller Saraswati og det faktum at Vritra ble drept.
Mange vedologer har forsøkt å finne en avbildning av Saraswati i en av Punjab-elvene med samme navn, men dette var ikke overbevisende for alle, siden sistnevnte er en ubetydelig elv. Ovennevnte data indikerer at Saraswati og Ardvi Sura Anahita er luftstrømmer som stiger opp fra det nedre reservoaret av vann, de strømmer gjennom himmelen og faller tilbake i det nedre hav. Noen av disse store farvannene faller på jorden i form av regn, og med det i form av frø av planter som vokser på jorden. Og dette er resultatet av obligatoriske ofre til elvene. Vendidaden beskriver (V, 19/56 /) et tre som inneholder alle disse frøene. Den vokser midt i havet av Vurukashi, og luftvannet fjerner disse frøene fra det, fører det til himmelen og sender det derfra til jorden med regn. Denne ideen finnes også i Rig Veda (I, 23, 20), i historien omsom en giver forteller hva Soma fortalte ham om rettsmidler (urter) som var lagret i vannet. Dermed ser vi i dette en fullstendig historie om den kosmiske sirkulasjonen av luftfarvann og om utseendet til jordiske farvann og planter generert av dem. Den nedre verden, eller den nedre himmelkulen, er "hjemmet" til alle farvann. Det sies uttrykkelig at den er omgitt av alle sider av fjellkjeden i Khara Berezaite-vannet. Når banen åpnes for luftvann, stiger de opp, passerer gjennom den øvre halvkule og ned igjen i Vurukashi-havet, eller ned i det nedre hav, og genererer under denne bevegelsen et regn som gjødsler jorden og sprer frøene til alle planter på jorden. Imidlertid er det nødvendig å hedre det himmelske vannet og ofre dem for deres gunstige holdning, for det kan også hende at de svinger inn i solregionen og fratar oss regnfuktighet.
Det er umulig å trenge inn i den dype betydningen av legenden om Vritra uten først å forestille seg den sanne naturen til det himmelske vannet og betydningen av deres bevegelse i forståelsen av alt dette av forfedrene til de indo-iranske folkeslagene. Som J. Darmstäter bemerket, trodde de at himmelske farvann og lys oppstår fra en kilde og beveger seg langs samme vei. Dette luftige vannet satte i gang himmellegemene, som strømmen av elver flytter båter. Og hvis vannet slutter å renne slik, vil konsekvensene være svært alvorlige - solen, månen og stjernene vil slutte å stige, og verden vil bli dekket av mørke. Man kan lett forestille seg hvilke problemer Vritras stopp med bevegelsen av denne strømmen vil føre til. I sin skjulte tilflukt nederst i rajas, det vil si på den nedre halvkule, låser Vritra disse vannene for å stoppe strømmen deres oppover gjennom fjellene, og Indras seier over ham betydde,at vannet ble frigjort fra klørne i Vritra og kunne flyte oppover igjen. Når de var frigjort, førte vannet naturlig med seg daggry, solen og kyrne, det vil si dager eller morgenstråler, og seieren ble derfor beskrevet som "skjenking av de fire naturen."
Nå kan vi forstå fjellens rolle i legenden. Det var Mount Elburz, eller Hara Berezaite, og siden Vritra, som strekker seg over fjellene, lukket med kroppen sin alle gjennomgangene gjennom som solen beveget seg gjennom og vannet rant, måtte Indra åpne dem ved å drepe Vritra. Så i "Bundakhish" (V, 5) nevnes det omtrent 180 avkjørsler mot øst og omtrent 180 mot vest gjennom Elburz, og solen kommer ut og går gjennom dem hver dag. Alle framskritt av månen, konstellasjoner og planeter er også forbundet med disse passasjene.
Den samme ideen gjenspeiles i senere sanskritlitteratur, når solen stiger i øst fra bak fjellene og dens omgivelser bak fjellene i vest blir sunget. Vi snakker om de samme fjellene som skiller de øvre og nedre himmelkhelene eller lyse og mørke hav, når det beskrives enten hvordan Indra fant Shambara (II, 12, 11), eller berget til Vala, der kyrne ble låst av denne demonen (IV, 3, 11; Jeg, 71, 2) og ble hacket av Angiras.
En slik forklaring av essensen av legenden om Vritra kan virke underlig for mange forskere, men det må huskes at både soloppgangen og utseendet til daggryet er forbundet med vannstrømmen - dette er ikke et fantasifigur. Og hvis den vediske litteraturen ikke uttrykker dette i en helt utvetydig form, fjerner Parsis Skrift fullstendig all tvil. Så i "Khurshed-yashta" (VI, 2, 3) leser vi: "Når solen står opp, blir jorden renset og rennende vann renset … Hvis solen ikke hadde kommet opp, ville Daevas ha ødelagt alt som er i de syv karsvarene." Beskrivelsene i "Farvardin-yasht" er enda mer uttrykksfulle. Denne yasht er viet til ros fra Fravashi, som tilsvarer konseptet Pitri i Rig Veda. Disse sjelene fra eldgamle forfedre blir ofte beskrevet i Rig Veda som deltar sammen med gudene i prosessen med å skape kosmiske fenomener. Så om "Pitri" sies det at de pyntet himmelen med stjerner,de ga mørke til netter og lys til dag (X, 68, 11), eller de fant skjult lys og ga dem daggry (VII, 76, 4; X, 107, 1).
I legendene om Parsis ser vi de samme, eller lignende bragder, tilskrevet Fravash. Det sies om dem (Yasht, XIII, 53, 54) at de "viste vakre stier til vannet, som tidligere hadde vært urørlig i lang tid, uten strøm," og etter det begynte de å flyte "langs stien opprettet av Mazda, langs stien laget av gudene, langs vannveien som ble tildelt ham. " Umiddelbart etter dette (Yasht, XIII, 57), viste de også "veien til stjernene, månen, solen og det uendelige lyset, som til da lenge hadde forblitt ubevegelig på ett sted på grunn av undertrykkelsen av Daevas og volden fra Daevas." Her ser vi en klar sammenheng mellom vannstrømmen og solens bevegelse. Dette var Fravashi som forårsaket begynnelsen av bevegelsen av vannet og solen, som, som det sies, "var ubevegelige på samme sted." Professor J. Darmstäter mener at det var vinteren som stoppet bevegelsen deres,han siterer og diskuterer en passasje fra Wendidad (V, 10, 12; VIII, 4-10). Fravashi beskrives (Yasht, XIII, 78) som "å ødelegge de kriminelle intensjonene til fienden til Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som ønsket at vannet ville stoppe og plantene ikke ville vokse." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) blir Fravashi, som "løftet opp vannstrømmer fra nærmeste", kalt til å komme til giveren, og videre i teksten om vannet de blir bedt om å "bo på sine steder i ro til de tilbyr Zaota”(en variant av sanskritnavnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt. Fravashi beskrives (Yasht, XIII, 78) som "å ødelegge de kriminelle intensjonene til fienden til Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som ønsket at vannet ville stoppe og plantene ikke ville vokse." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) blir Fravashi, som "løftet opp vannstrømmer fra nærmeste", kalt til å komme til giveren, og videre i teksten om vannet de blir bedt om å "bo på sine steder i ro til de tilbyr Zaota”(en variant av sanskritnavnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt. Fravashi beskrives (Yasht, XIII, 78) som "å ødelegge de kriminelle intensjonene til fienden til Angra Mainyu (en variant av Vritra i Avesta), som ønsket at vannet ville stoppe og plantene ikke ville vokse." I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) blir Fravashi, som "løftet opp vannstrømmer fra nærmeste", kalt til å komme til giveren, og videre i teksten om vannet de blir bedt om å "bo på sine steder i ro til de tilbyr Zaota”(en variant av sanskritnavnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt.slik at vannet stopper opp og plantene ikke vokser. " I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) blir Fravashi, som "løftet opp vannstrømmer fra nærmeste", kalt til å komme til giveren, og videre i teksten om vannet de blir bedt om å "bo på sine steder i ro til de tilbyr Zaota”(en variant av sanskritnavnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt.slik at vannet stopper opp og plantene ikke vokser. " I "Yasna" (LXV - på Spiegel: LXIV - 6) blir Fravashi, som "løftet opp vannstrømmer fra nærmeste", kalt til å komme til giveren, og videre i teksten om vannet de blir bedt om å "bo på sine steder i fred til de tilbyr Zaota”(en variant av sanskritnavnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt.til Zaota foreslår”(en variant av det sanskritiske navnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt.til Zaota foreslår”(en variant av det sanskritiske navnet til presten Khotar). Dette indikerer helt klart at dette offeret må tilbys av den tilkallende presten for å sikre løslatelse til vannstrømmen. Det er andre referanser til rennende farvann (Yasht, X, 61) i legendene om Parsis, men ovenstående er nok til å bevise vårt synspunkt.
Den største vanskeligheten med den rasjonelle forklaringen av legenden om Vritra ligger i å bevise sammenhengen mellom strømmen av vann og utseendet til daggry, og passasjene fra Farvardin-yasht som er sitert ovenfor, gjør oss i stand til å bevise denne forbindelsen.
Det er to passasjer i Wendidad, som indikerer perioden hvor disse luftvannene sluttet å strømme. De må siteres her når de kaster lys på sirkulasjonen av luftvann.
Det ble sagt ovenfor at i følge professor J. Darmstäters betraktninger stoppet disse vannene om vinteren. Men avklaringen av saken er tydelig inneholdt i Farguards V og VIII i Wendidad, der Ahura Mazda kunngjør hvordan man skal takle liket på en person som døde om vinteren, til det vil være mulig å gjøre alt som kreves av reglene for sesongslutt. Så i fargard (V, 10/34 /) ble Ahura Mazda spurt: "Hvis sommeren har gått og vinteren har kommet, hva skal beundrerne av Mazda gjøre?" Til dette svarer Ahura Mazda: "I hvert hus, i hver landsby, må det graves et hull, stort nok til ikke å skade hodeskallen, føttene eller hendene til en person … og de må forlate en sjelløs kropp der i to eller tre netter, i en måned eller til fuglene begynner å fly, planter vokser og vannet sprer seg, og vinden tørker opp fuktigheten på bakken,la dem deretter bære og legge kroppen med øynene til solen. " Jeg har allerede referert til denne passasjen ovenfor, men på den tiden var teorien om luftfarvann ennå ikke blitt forklart, og diskusjonen om passasjen ble utsatt. Nå kan vi tydelig se hva setninger som "spre vann" og "voksende planter" betyr. Dette er de samme setningene som i "Farvardin-yasht", og der er de assosiert med bevegelsen av sol og måne, som begynte etter et langt bevegelsesløst opphold på ett sted. Med andre ord, vann og sol sluttet å bevege seg om vinteren. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten.men da var teorien om luftfarvann ennå ikke blitt forklart, og diskusjonen om passasjen ble utsatt. Nå kan vi tydelig se hva setninger som "spre vann" og "voksende planter" betyr. Dette er de samme setningene som i "Farvardin-yasht", og der er de assosiert med bevegelsen av sol og måne, som begynte etter et langt bevegelsesløst opphold på ett sted. Med andre ord, vann og sol sluttet å bevege seg om vinteren. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten.men da var teorien om luftfarvann ennå ikke blitt forklart, og diskusjonen om passasjen ble utsatt. Nå kan vi tydelig se hva setninger som "spre vann" og "voksende planter" betyr. Dette er de samme setningene som i "Farvardin-yasht", og der er de assosiert med bevegelsen av sol og måne, som begynte etter et langt bevegelsesløst opphold på ett sted. Med andre ord, vann og sol sluttet å bevege seg om vinteren. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten.hva setninger som "spre vann" og "voksende planter" betyr. Dette er de samme setningene som i "Farvardin-yasht", og der er de assosiert med bevegelsen av sol og måne, som begynte etter et langt bevegelsesløst opphold på ett sted. Med andre ord, vann og sol sluttet å bevege seg om vinteren. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten.hva setninger som "spre vann" og "voksende planter" betyr. Dette er de samme setningene som i "Farvardin-yasht", og der er de assosiert med bevegelsen av sol og måne, som begynte etter et langt bevegelsesløst opphold på ett sted. Med andre ord, vann og sol sluttet å bevege seg om vinteren. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten. Beundrere av Mazda har ikke lov til å flytte liket før vannet søl og solen beveger seg, selv om de måtte utføre dette forbudet i to eller tre netter og til og med en måned. Mazdas beundrere mente at liket ble renset av solens lys, og derfor var det umulig å begrave det før slutten av natten.
Denne passasjen fra Vendidad sitert ovenfor indikerer tydelig at vinteren en gang var assosiert med lang mørke som varte i to og tre netter og til og med en måned, og at i løpet av denne tiden verken vann rant eller planter vokste. Det var i løpet av en slik vinter at det oppsto vanskeligheter med fjerningen av likene til den avdøde, og de troende spurte Ahura Mazda hva de skulle gjøre. Et slikt spørsmål ville være meningsløst hvis solen i det eldgamle området av Mazdaisme ville skinne hver dag fra morgen til kveld hele vinteren, som i den tropiske sonen, og det å føre likene ut i morgensolen ikke ville gitt vanskeligheter. Det ville være fullstendig absurditet å holde en uren død kropp i huset i to eller tre netter og til og med en måned, det vil si til slutten av vinteren. Det er ikke et ord om mørke i avsnittet ovenfor, men du kan lett forstå fra instruksjonene,at liket til slutt skulle tas ut av huset og plasseres på et spesielt forberedt sted ("dakhma") med øyne mot solen, noe som tydelig viser at begravelseseremonien var umulig mens liket fortsatt var i huset. Men på den andre siden, i fargard (VIII, 4/11 /), hvor dette komplottet igjen blir diskutert, snakker det tydelig om mørke. Ahura Mazda blir spurt: "Hvis en hund eller en person dør i huset til en beundrer av Mazda når det regner, eller det snør, eller en sterk vind eller mørke har kommet, og når flokkene med storfe og mennesker ikke ser veien, hva skal beundrene til Mazda gjøre?" Til dette gir Ahura Mazda det samme svaret som i Fargard V. Den troende blir beordret (VIII, 9/21 /) til å grave en grav i huset, og i den "la den døde kroppen ligge i to netter, tre netter eller en måned, til fuglene begynner å fly, planter vokser, vannspredning,og vinden vil ikke tørke opp fuktigheten på jorden. " I dette spørsmålet som ble stilt til Ahura Mazda, blir mørket tydelig nevnt sammen med snø og vind, og i Farvardin Yasht så vi at spredning av vann og solens bevegelse skjer samtidig. Passasjen fra Tir-Yasht sier at tiden som ble bestemt for utseendet til Tishtrya etter at han beseiret Apaosha i vannet, måles som en, to, femti og hundre netter.
Alle disse passasjene, samlet, fører til en uunngåelig konklusjon - det var om vinteren, da vannet sluttet å renne, solen sluttet å bevege seg, og denne perioden med stagnasjon varte fra en til hundre netter. Det var en periode med langt mørke, da solen ikke dukket opp over horisonten, og hvis en person døde på disse dagene, så skulle kroppen hans holdes i huset til vannet begynte å renne og solen samtidig dukket opp i horisonten. Jeg har allerede indikert ovenfor at den indiske troen på ugunstigheten av dødsfakta i Dakshinayana-perioden må føres tilbake til denne gamle praksis med å ikke ta et dødt legeme ut av huset i løpet av den lange arktiske natten.
Ordet "kata" - en grav i Parsis skrifter, finnes i en av salmene til Rig Veda (I, 106, 6), som forteller hvordan vismannen Kutsa, som ligger i "kata" -hullet, ber om hjelp Indra, morderen av Vritra. Jeg tror at vi her i det minste ser en indirekte indikasjon på praksisen med å holde en død kropp i en kata-grop til Vritra blir drept og inntil friheten til vann og sol er oppnådd. Vi ser imidlertid at her snakker vi bare om sirkulasjonen av himmelske farvann, og fra den siterte passasjen fra Avesta er det tydelig at atmosfærisk fuktighet stopper bevegelsen i flere dager, eller rettere sagt netter, og at solen også slutter å bevege seg i hele denne perioden og fryser ubevegelig i vannregionen helt til fravashien, som hjalp gudene i kampen for vann og i kampen med mørkets krefter, vekket vannet og solen til å bevege seg,dirigerer dem til den vanlige banen langs den øvre himmelkulen.
Nå kan vi forstå hvorfor det sies om Indra at han med sin kraft beveget bekker oppover - "udanca" (II, 15, 6) og hvordan han, etter å ha drept Vritra, ga elvene frihet til å bevege seg (I, 32, 12), og hvordan han ødela alle hindringer for de himmelske kroppers utstråling og gjorde farvannene frie (I, 80, 5). Det er andre passasjer i Rig Veda som snakker om samtidig frigjøring av vann og solens og daggryets utseende. Alle disse salmelinjene blir bare forståelige når de forklares ut fra en teori som snakker om den kosmiske sirkulasjonen av atmosfæriske farvann gjennom de øvre og nedre himmelhelger. Men siden denne teorien ikke ble tilstrekkelig forstått og dårlig studert i denne forbindelse, lyktes ikke Vedologer, både før og i vår tid, med å tolke legenden om Vritra, ikke finne en rasjonell og gjennomtenkt måte å dette på, og som er veldig viktig,å ikke se fenomenet samtidig i de fire resultatene av Indras seier over Vritra - de som er avslørt i essensen av salmene.
Fortsettelse: "Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 4. Kosmisk sirkulasjon av atmosfæriske farvann i myter"
