Høydepunktet av evangeliets fortelling er rettssaken mot Jesus Kristus og hans henrettelse på Golgata-fjellet. I tillegg til den åndelige oppbyggende betydningen, har denne historien en historisk komponent. Selv kategoriske skeptikere innrømmer at noen reelle rettssaker med globale implikasjoner fant sted i Palestina på begynnelsen av 1000-tallet. Men hva var anklagene som ble anklaget mot tiltalte, og hvorfor ble han henrettet med så veiledende grusomhet? Kan disse spørsmålene besvares uten teologiske spekulasjoner?
På 1600- og 1700-tallet begynte folk å lure på hva den virkelige historiske bakgrunnen for hendelsene beskrevet i Det nye testamente var. Selv mens de var kristne, kunne mange ikke lenger akseptere Bibelen som den endelige sannheten, og innså at tekstene er allegoriske og fylt med symboler. Siden den gang har historikere gjort betydelig fremgang med å finne ut hva den historiske Jesus Kristus var og hvorfor fiendene hans tok våpen mot ham.
Massakre av de uskyldige
I følge Det nye testamentet lå den første faren i vente på Jesus mens han lå i vuggen. Vi snakker selvfølgelig om juling av spedbarn, arrangert av Herodes den store. Og her skal man først og fremst fortelle om kongen i Judea selv, siden det ikke er noen tvil om hans historisitet.
Midt på 1000-tallet f. Kr. mistet Palestina uavhengigheten og ble underlagt Roma. En del av lokalbefolkningen prøvde å bekjempe dette, del - støttet og ønsket velkommen. Herodes far Antipater var en av de sistnevnte, som rettidig støttet Cæsar. På grunn av dette klarte han å bli konge av Judea og fant et dynasti. Han utnevnte Herodes yngste sønn til tetrark i Galilea.
Et annet mektig imperium, Parthia, hevdet imidlertid de jødiske landene.
I 40 f. Kr. ble Herodes tvunget til å flykte fra den parthiske invasjonen. Da han nådde Roma, fikk han godkjenning og støtte av Markus Antonius og ble "valgt" (eller rettere sagt, utnevnt av de romerske senatorene) til den nye kongen i Judea. Deretter falt Mark Antony til skam og ble til en fiende fra Roma. Men Herodes klarte å orientere seg i tid og forsikre seg om sin lojalitet til den nye herskeren for Den evige stad - Octavian Augustus.
Salgsfremmende video:
Med andre ord kostet det Herodes enorme anstrengelser å skaffe seg makt og holde den i hendene. Derfor var han veldig følsom for eventuelle, til og med imaginære trusler. Han stolte ikke selv på de nærmeste slektningene og mistenkte uendelig de rundt ham for konspirasjoner. Til slutt førte dette til at han på bakgrunn av en oppsigelse beordret henrettelse av to av sine egne sønner - Alexander og Aristobulus. I følge mange historikere var det denne hendelsen, som herliggjorde Herodes som en grusom gal i hele den eldgamle verden, og ble det historiske grunnlaget for legenden om juling av babyer.
Bare en av de fire kanoniske evangeliene, Matthew, forteller om kong Herodes orden. Dette er også diskutert i flere apokryf. Men de historiske dokumentene og kronikkene forblir helt stille. Selv om 14000 babyer ble forpliktet til å dø, som det er sagt, (og noen ganger øker dette til 64 000!), Kunne dette ganske enkelt ikke passere ubemerket. I tillegg er Betlehem, der juling av babyer angivelig fant sted, da og nå en ganske liten by. På 1000-tallet f. Kr bodde det ikke mer enn tusen mennesker der. Selv om man tar hensyn til mengden besøkende som ankom dit for folketellingen, er det vanskelig å forestille seg at blant dem var det så mange barn under to år gamle.
Det er også bemerkelsesverdig at ifølge den romerske historikeren Josephus Flavius, som etterlot seg den mest detaljerte beskrivelsen av disse tider, døde Herodes den store i 2 eller 1 f. Kr., det vil si før Kristi fødsel generelt. Og noen ganger tilskrives hans død til og med 4 f. Kr.
Sanhedrin-intriger
Jesus unnslot fare fra barndommen reiste veien for sitt jordiske liv, og rundt 33 år gammel befant seg med disiplene i Jerusalem. Det var her en av apostlene - Judas - overrakte frelseren i hendene på romerske soldater. Denne historien er ganske mystisk og omgitt av mange spekulasjoner.
Fra et teologisk synspunkt er alt enkelt: Judas bukket under for djevelens fristelse, og ettertok også pengene som de jødiske yppersteprestene lovet ham (de samme berømte 30 sølvstykkene). Fra et praktisk synspunkt er det ikke helt klart hvorfor denne svik i det hele tatt var nødvendig og hvorfor medlemmene av Sanhedrin (rådet for jødiske prester og det høyeste rettsorgan) ikke på noe tidspunkt kunne gripe Jesus og dømme ham til straff.
På bakgrunn av mange reiseruterte predikanter og profeter, som Palestina var full av den tiden, stod Jesus fremfor alt for dristigheten i sine handlinger, samt for hans enorme innflytelse på folket. Han utførte direkte, åpent og offentlig handlinger som, både i henhold til datidens formelle og uformelle regler, ikke kunne tolkes på annen måte som blasfemi, eller, i moderne termer, "fornærme de troendes følelser." Han kalte seg stadig Guds sønn, og understreket dette i hver samtale. Brudd på sabbatsregelen, helbredet han mennesker på en dag da det var forbudt å gjøre noe med dødsmerter. Til slutt ble historier sendt fra munn til munn om miraklene han utførte.
Sanhedrin-medlemmene hadde et vanskelig valg. Eller å anerkjenne Jesus som Messias, som ville ødelegge hierarkiets system som hadde tatt form i århundrer og ville innebære en omstrukturering av hele levemåten (og følgelig undergrave grunnlaget for makt og styrke i selve Sanhedrin). Eller erklære ham for en blasfemer, og miraklene han gjør - en krangel. Og å henrette etter den gamle jødiske skikken, ved steining. Og dette ville uunngåelig provosere folkelig uro.
Undertrykkelsen av oppstanden ville selvfølgelig ikke blitt gjort av Sanhedrin, men av romerne, som representerte den virkelige makten i regionen. Og dette scenariet var full av flere problemer på en gang. Først på denne måten ville jødiske myndigheter demonstrere sin manglende evne til å holde folket underlagt. Romerne kan til og med ha mistanker - var dette et planlagt opprør mot deres administrasjon? Og er det ikke nødvendig å gjennomføre reformer i Judea i denne forbindelse? For det andre, ved å pacifisere uroen, kunne romerne "bli revet med" og straffe ikke bare de som prøvde å stå opp for Jesus, men bare alle. Og dette på sin side kan provosere en reell revolusjon. Noe som vil innebære det tøffeste svaret.
Det er verdt å merke seg at her hadde de jødiske yppersteprestene generelt rett. Hendelsene i 70, da Temple of Jerusalem ble ødelagt av romerske tropper under den jødiske krigen, bekrefter bare dette.
Det var mye mer lønnsomt å få romerne selv uttalt dødsdommen på Jesus. Så selv om uroen begynner, vil de ikke ha noen å skylde på, bortsett fra seg selv. Samtidig er det lite sannsynlig at forestillingene blir for sterke. Å bevisst gjøre opprør mot pansrede legioner er ikke det samme som å hame over handlingene til dine egne yppersteprester.
For romerne var selvfølgelig beskyldningene om blasfemi hule. Derfor la Sanhedrin vekt på helt andre handlinger fra Jesus - spesielt avslaget på å betale skatt og det faktum at han kalte seg "kongen av jødene." Dette kunne allerede tolkes som et opprør mot den romerske regjeringen. Etter at beslutningen om å arrestere ble tatt, var det bare
fortell legionærene nøyaktig hvem du skal ta. For dette tok det et kyss fra Judas. Tross alt visste enhver jøde hvem Jesus var og hvordan han så ut uten noen ledere. Men romerne trengte presise anvisninger.
Pilates rettssak
Pontius Pilate i evangeliet er en skikkelse, uten overdrivelse, en tragisk. Han jobber hardt for å la Jesus gå. Men allikevel til slutt ble han tvunget til å dømme ham til døden. Det er praktisk talt ingen tvil om historien til denne figuren. Han er nevnt av både Josephus og Tacitus. Selv om han i virkeligheten ikke tjente som en prokurator, men som en prefekt for Judea.
Pilate er kjent for sin tøffe karakter og tilbøyelighet til å løse alle spørsmål med makt. Under ham økte skattemessig undertrykkelse kraftig, alle de utilfredse taler ble undertrykt hensynsløst. Samtidig demonstrerte Pilatus gjentatte ganger fullstendig ignorering av jødenes religiøse tro og skikker. Og dødsstraff under ham ble noen ganger utført uten rettssak eller etterforskning. Det er logisk at ved å sende Jesus til å bli dømt av en slik mann, håpet medlemmene av Sanhedrin på en rask, tøff og fullstendig tilfredsstillende løsning på problemet. Men så fant hun en ljå på en stein.
Før han kom til Pilatus hadde Jesus allerede deltatt i rettssaken mot Sanhedrin, der han ble dømt som en blasfemer og falsk profet. Den romerske prefekten ble imidlertid ikke imponert. Det eneste spørsmålet som han insisterende gjentok flere ganger i sin samtale med tiltalte var: "Er du jødenes konge?" Og dette var virkelig det eneste han var klar til å sende hvem som helst til henrettelse. Mest sannsynlig hadde Pilatus mistanker om at Jesus var leder for en revolusjonær gruppe som planla å sette på Judas trone sin egen kandidat, ikke godkjent av Roma. Dette kunne selvfølgelig ikke tillates.
I stedet for en revolusjonær leder så imidlertid prefekten til Judea en filosof og en åndelig lærer som snakket om ting "ikke om denne verden". De rare svarene som Jesus ga på direkte spørsmål, overbeviste bare Pilatus om at dette ikke var lederen for motstanden mot romersk styre, men bare en annen forkynner. Hadde han falt under den varme hånden - hadde Pilatus selvfølgelig ikke engang vurdert denne saken personlig, og Jesus ville gått til korset til øversteprestenes større glede. Men tilfeldigvis fant prefekten tid til å forstå alt i detalj. Og han la ikke merke til noen åpenbare forbrytelser bak Jesus.
Å sende ham til korset bare fordi Sanhedrin ønsket at det var for å vise politisk svakhet. Derfor prøvde Pilatus å pusse avgjørelsen som ble pålagt ham til side, og sendte Jesus for videre saksbehandling til herskeren av Galilea Herodes Antipas. Si, la de jødiske myndighetene ordne det opp imellom.
Hemmelig avtale
Herodes Antipas er sønn av Herodes den store. På en gang klarte han å overleve "renselsen" som den mistenkelige kongen arrangerte blant arvingene. Etter farens død arvet han Galileo.
Som evangelisten Luke beskriver, var Herodes veldig glad da Jesus ble brakt til ham, “for jeg hadde lenge ønsket å se ham, fordi jeg hadde hørt mye om ham, og håpet å se noe mirakel fra ham, og tilbød ham mange spørsmål, men han svarte ikke ham. Men yppersteprestene og de skriftlærde stilte opp og anklaget ham sterkt »(Lukas 23: 8-10). Dette er et ganske interessant poeng. Det er usannsynlig at slik oppførsel fra herskeren i Galilea kan tilfredsstille Sanhedrin. Tross alt håpet de at Herodes ville bekrefte beskyldningene sine og gi Pilatus en annen grunn til dødsdommen.
I stedet hånet Herodes Antipas Jesus, utkledd i lette klær, som vanligvis ble båret av kandidater til noen æresstillinger. Dermed så han ut til å understreke all latterligheten av påstandene fra "jødenes konge" og oppfordret til ikke å ta dem på alvor. Det er mulig at ved å gjøre det, glemte ikke herskeren i Galilea sjansen til å irritere Sanhedrin igjen, hvis makt kunne irritere Herodes maktsultne sønn.
Herodes beslutning styrket bare Pilatus i sin holdning til Jesus som en ufarlig eksentriker. Tross alt var Herodes en Roma-godkjent tetrark, og medlemmene av Sanhedrin var ikke helt lojale jødiske prester. Og han prøvde igjen å løslate den siktede, og begrenset seg til å pusse.
Likevel endte Pilates rettssak med en overbevisning. Evangelieberetningen peker på mengden som roper “Korsfest!” Som hovedårsaken til prefektenes oppførsel. Men kjent til Pilatus karakter, er det ganske åpenbart at den skrikende folkemengden under vinduene kunne ha provosert en straffeaksjon i Jerusalems gater, men ikke på noen måte gitt en dom gunstig for Sanhedrin. Så hvorfor?
Mest sannsynlig vil Pilatus sanne motiver forbli for alltid ukjent for oss. De ligger utenfor Evangeliets sider. Man kan bare anta at det ble inngått en avtale mellom prefekten til Judea og Sanhedrin. Ved å vise standhaftighet og ikke ta en beslutning gunstig for yppersteprestene under press, var Pilate i stand til å få dem til å "kjøpe" dommen de trengte i bytte mot noe den romerske administratoren trengte. Hva var det? Hvem vet.
Det populære synet om at Pilatus var gjennomsyret av standhaftigheten i Jesu ånd og falt under hans innflytelse, ser ikke ut til å være for sant. Tross alt ble ikke prefektens temperament i det hele tatt mykere etter hendelsene beskrevet i evangeliet. Det er kjent at han i 36 iscenesatte en fryktelig blodig massakre over de samaritanes skyldige. For dette ble han fjernet fra vervet og tilbakekalt til Roma. Hans videre skjebne er ukjent.
Victor BANEV
