Nytt Testament. Hvilket Språk Er De Hellige Bøkene Skrevet I - Alternativ Visning

Innholdsfortegnelse:

Nytt Testament. Hvilket Språk Er De Hellige Bøkene Skrevet I - Alternativ Visning
Nytt Testament. Hvilket Språk Er De Hellige Bøkene Skrevet I - Alternativ Visning

Video: Nytt Testament. Hvilket Språk Er De Hellige Bøkene Skrevet I - Alternativ Visning

Video: Nytt Testament. Hvilket Språk Er De Hellige Bøkene Skrevet I - Alternativ Visning
Video: "Расскажи миру" - Официальная версия 2024, Kan
Anonim

Det er tydelig at Den Hellige Ånd ledet Kirken i gradvis etablering av kanonens sammensetning, slik at Kirken introduserte den virkelig apostoliske gjerninger, som i deres eksistens var forårsaket av kirkens viktigste behov. Du kan lese om det i første del her.

Image
Image

Gjennom Romerriket i løpet av Herren Jesus Kristus og apostlene var det dominerende språket gresk: det ble forstått overalt, nesten overalt i det og snakket. Det er tydelig at skriftene i Det nye testamente, som var ment av Guds forsyn for å bli distribuert til alle kirker, også dukket opp på gresk, selv om nesten alle av dem, med unntak av St. Luke, det var jøder. Dette er dokumentert av noen indre tegn på disse skriftene: et skuespill om ord, bare mulig på det greske språket, en fri, uavhengig holdning til LXX, når skriftene i Det gamle testamente er sitert - alt dette indikerer utvilsomt at de er skrevet på gresk og er beregnet på leserne. som kjenner det greske språket.

Det greske språket som bøkene i Det nye testamente er skrevet i, er imidlertid ikke det klassiske greske språket der de naturlige greske forfatterne i storhetstiden for gresk litteratur skrev. Dette er den såkalte κοινή διάλεκτος, det vil si nær den gamle Attiske dialekten, men ikke for forskjellig fra andre dialekter. I tillegg inkluderer det mange arameismer og andre fremmedord. Til slutt ble spesielle nytt testamentlige konsepter introdusert i dette språket, for uttrykk som de imidlertid brukte de gamle greske ordene, som fikk gjennom denne spesielle nye betydningen (for eksempel begynte ordet χάρις "behaglighet" i det hellige nye testamentets språk å bety "nåde"). For mer informasjon, se artikkelen av prof. SI Sobolevsky Κοινή διάλεκτος, plassert i Prav.-Bogosl. Oppslagsverk, bind 10.

Ny testamentets tekst

Originalene til bøkene i Det nye testamente har alle gått til grunne, men kopier er lenge blitt fjernet fra dem (ἀντίγραφα). Oftest ble evangeliene avskrevet og sjeldnere Apokalypsen. De skrev i siv (κάλαμος) og blekk (μέλαν) og mer - i de første århundrene - på papyrus, slik at høyre side av hvert papyrusark ble limt til venstre side av neste ark. Derfor ble en stripe med større eller mindre lengde oppnådd, som deretter ble rullet på en kjevle. Slik dukket en rull (τόμος) opp, som ble oppbevart i en spesiell boks (φαινόλης). Siden lesing av disse stripene, bare skrevet fra fronten, var upraktiske og materialet var skjørt, begynte de fra det 3. århundre å omskrive bøkene i Det nye testamente om lær eller pergament. Siden pergament var dyrt, brukte mange de gamle manuskriptene på pergament som de hadde,slette og skrape det som ble skrevet på dem og plassere noe annet arbeid her. Slik ble palimpsests dannet. Papir ble tatt i bruk først på 800-tallet.

Ordene i manuskriptene til Det nye testamente ble skrevet uten stress, uten å puste, uten tegnsettingstegn og dessuten med forkortelser (for eksempel IC i stedet for Ἰησοῦς, ΠΝΑ i stedet for πνεῦμα), så det var veldig vanskelig å lese disse manuskriptene. I de første seks århundrene ble det bare brukt store bokstaver (uaktuelle manuskripter fra "unse" - tommer). Fra det 7. århundre, og noen sier fra 800-tallet, dukket manuskripter av ordinær kursiv skrift frem. Da avtok brevene, men sammentrekningene ble hyppigere. På den annen side ble stress og pust lagt til. Det er 130 første manuskripter, og de siste (i følge von Soens beretning) - 3700. I tillegg er det de såkalte leksjonærene, som inneholder enten evangeliet eller de apostoliske opplesningene for bruk i tilbedelse (evangeliske og praxapostles). Det er rundt 1300 av dem, og den eldste av dem går tilbake til 600-tallet.

Salgsfremmende video:

I tillegg til teksten inneholder manuskriptene vanligvis innledninger og etterord med indikasjoner på forfatteren, klokkeslettet og stedet for boken. For å gjøre deg kjent med innholdet i boka i manuskripter delt inn i kapitler (κεφάλαια), blir betegnelsen på innholdet i hvert kapittel plassert foran disse kapitlene (τίτλα, argumenta). Kapitlene er delt inn i deler (ὑποδιαιρέσεις) eller seksjoner, og disse siste i vers (κῶλα, στιχοι). Størrelsen på boka og salgsprisen ble bestemt av antall vers. Denne behandlingen av teksten tilskrives vanligvis biskopen av Sardin Euphalius (800-tallet), men faktisk fant alle disse inndelingene mye tidligere sted. For tolkende formål la Ammonius (på 3. århundre) parallelle passasjer fra andre evangelier til teksten i Matteusevangeliet. Eusebius fra Cæsarea (på 4. århundre) samlet ti kanoner eller parallelle bord,på den første ble betegnelsene på seksjonene fra evangeliet, felles for alle fire evangelister, på den andre - betegnelser (etter tall) - felles for tre osv. frem til det tiende, noe som indikerte historier som bare var av en evangelist. I evangeliets tekst ble det markert med et rødt tall, til hvilken kanon denne eller den delen delen hører til. Vår nåværende inndeling av teksten i kapitler ble først utført av engelskmannen Stephen Langton (på 1200-tallet), og inndelingen i vers av Robert Stephen (på 1500-tallet). Vår nåværende inndeling av teksten i kapitler ble først utført av engelskmannen Stephen Langton (på 1200-tallet), og inndelingen i vers av Robert Stephen (på 1500-tallet). Vår nåværende inndeling av teksten i kapitler ble først utført av engelskmannen Stephen Langton (på 1200-tallet), og inndelingen i vers av Robert Stephen (på 1500-tallet).

Fra 1700-tallet. uncial manuskripter begynte å bli utpekt med store bokstaver i det latinske alfabetet, og kursiv - med tall. De viktigste ikke-manuskriptene er som følger:

K - Codex Sinai, funnet av Tischendorf i 1856 i Sinai-klosteret St. Catherine. Det inneholder hele Det nye testamente, sammen med sendingen til Barnabas og en betydelig del av Hermas, Hyrden, samt kanonene til Eusebius. Den viser bevisene fra syv forskjellige hender. Det ble skrevet på 4. eller 5. århundre. Oppbevares i Petersburg. Publ. Bibl. Fotografier ble tatt fra den.

A - Alexandria, som ligger i London. Her plasseres Det nye testamente ikke i sin helhet, sammen med den første og delen av den andre epost av Clement of Roma. Skrevet på 500-tallet. i Egypt eller Palestina.

B - Vatikanet, avslutningsvis med det 14. verset i det 9. kapittel i Hebreerne. Det ble antagelig skrevet av noen som var nær Athanasius Alex. i 4. c. Lagret i Roma.

S - Efremov. Dette er en palimpsest, så kalt fordi avhandlingen om Efraim den syriske senere ble skrevet på den bibelske teksten. Den inneholder bare deler av Det nye testamentet. Opprinnelsen er egyptisk, den tilhører det 5. århundre. Lagret i Paris.

Image
Image

En liste over andre manuskripter med senere opprinnelse kan sees i den 8. utgaven av Tischendorf New Testament.

Oversettelser og sitater

Sammen med de greske manuskriptene av Det nye testamentet som kilder for å etablere teksten til Det nye testamentet, oversetter oversettelsene av St. bøker fra Det nye testamentet, som begynte å vises allerede på det 2. århundre. Det første stedet mellom dem hører til de syriske oversettelsene, både i antikken og på språket deres, som nærmer seg den arameiske dialekten som er talt av Kristus og apostlene. Diatessaron (4 evangelier) fra Tatian (ca. 175) antas å være den første syriske oversettelsen av Det nye testamentet. Så kommer den syriske-Sinai-koden (SS), oppdaget i 1892 på Sinai av fru A. Lewis. Også viktig er oversettelsen kjent som Peshitta (enkel), som går tilbake til det 2. århundre; Noen forskere tilskriver det imidlertid til det 5. århundre og anerkjenner det som arbeidet til Edessa-biskopen av Rabula (411-435). Egyptiske oversettelser (Said, Fayum, Bogair) er også av stor betydning,Etiopisk, armensk, gotisk og gammel latin, senere revidert av bla. Jerome og anerkjent i den katolske kirken som selvautentisert (Vulgate).

Sitater fra Det nye testamente, tilgjengelig fra de gamle fedrene og lærerne i kirken og kirkeskribenter, er også av stor betydning for å etablere teksten. En samling av disse sitatene (tekstene) ble utgitt av T. Tsan.

Image
Image

En slavisk oversettelse av Det nye testamente fra den greske teksten ble laget av St. Tilsvarende apostlene Cyril og Methodius i andre halvdel av det niende århundre og sammen med kristendommen overført til oss i Russland under St. Vladimir. Av kopiene av denne oversettelsen som vi har bevart, er Ostromir-evangeliet, skrevet på halvdel av 1000-tallet for ordføreren i Ostromir, spesielt bemerkelsesverdig. Så på 1300-tallet. St. Alexis, Metropolitan of Moscow, oversatt av St. bøker fra Det nye testamente, mens St. Alexy var i Konstantinopel. Denne oversettelsen oppbevares i Moskva synodale bibliotek og på 90-tallet av 1800-tallet. utgitt på en fototypisk måte. I 1499 ble Det nye testamente, sammen med alle bibelske bøker, revidert og utgitt av Metropolitan Gennady fra Novgorod. Hver for seg ble hele Det nye testamente for første gang utgitt på det slaviske språket i Vilno i 1623. Dasom andre bibelske bøker, ble det korrigert i Moskva på synodalt trykkeri og til slutt utgitt sammen med Det gamle testamente under keiserinne Elizabeth i 1751. Evangeliet ble oversatt til russisk, først av alt, i 1819, og Det nye testamente dukket opp som en helhet på russisk i 1822, i 1860 ble den utgitt i en revidert form. I tillegg til synodal oversettelse til russisk, er det også russiske oversettelser av Det nye testamentet utgitt i London og Wien. I Russland er bruken forbudt. I tillegg til synodal oversettelse til russisk, er det også russiske oversettelser av Det nye testamentet utgitt i London og Wien. I Russland er bruken forbudt. I tillegg til synodal oversettelse til russisk, er det også russiske oversettelser av Det nye testamentet utgitt i London og Wien. I Russland er bruken forbudt.

Skjebnen til teksten i Det nye testamente

Viktigheten av teksten i Det nye testamente, omskriving for bruk i kirker og lesernes interesse for innholdet var årsaken til at mye i denne teksten endret seg, noe som ble klaget over i deres tid, for eksempel Dionysius fra Korint, St. Irenaeus, Clement of Alexandria m.fl. Endringer ble gjort i teksten både med vilje og ikke med vilje. Den første ble gjort enten av kjettere, som Marcion, eller av Ariannerne, mens den andre ble gjort av skriftlærde som ikke forsto tekstene eller, hvis de skrev under diktat, som ikke kunne skille hvor et ord eller uttrykk ender og et annet begynner. Noen ganger ble imidlertid også endringer gjort av de ortodokse, som prøvde å fjerne provinsialisme, sjeldne ord fra teksten, foretok grammatiske og syntaktiske rettelser, forklarende tillegg. Noen ganger endringer resultatet av liturgisk bruk av visse deler av teksten.

Dermed kunne teksten i Det nye testamente veldig tidlig, i løpet av det 2.-4. århundre, bli fullstendig ødelagt, hvis kirken ikke tok seg av bevaringen. Det kan bemerkes at Kirkens representanter allerede i de første dagene prøvde å bevare den sanne formen for teksten. Hvis Irenaeus, etter avslutningen av sitt arbeid περὶ ὀγδοάδος, ber om å kopiere det i all sin nøyaktighet, så ble selvfølgelig denne bekymringen for nøyaktighet desto mer anbefalt i forhold til bøkene i Det nye testamente, som inneholdt teksten som er anerkjent av kirken som den mest nøyaktige. Origen var spesielt flittig med å etablere den riktige teksten i Det nye testamentet, og etter ham - disiplene Pierius og Pamphilus. Isychius og Lucian er også kjent som tekstinstallatørene, som han selv forlot en omskrevet kopi av Det nye testamentet, hvis tekst ble oppbevart i hans tolkninger av Vasily V. Gregory Theologian og John Chrysostom, samt Theodorite. Det er til disse mennene vi skylder bevaring av teksten i Det nye testamente i sin opprinnelige form, til tross for at det eksisterer mange avvik (disse avvikene er gitt av Tischendorf i den 8. utgaven av Det nye testamentet under tekstens linjer).

For første gang i trykt form dukket teksten til Det nye testamentet ut i den Complutenian Polyglot of Cardinal Ximenez i 1544. En latinsk oversettelse ble også inkludert. Så i 1516 dukket utgaven av Erasmus opp (i Basel), i 1565 utgaven av Theodore Beza (i Genève), som fungerte som originalen for den autoriserte oversettelsen i 1611. Utgavene av Det nye testamentet av Elsevier-brødrenes bokhandlere (i Leiden) fant seg enda mer utbredt. som begynte å dukke opp fra 1624 I den andre utgaven av Elsevirs (1633) sies det: "Så, du har nå en tekst som er akseptert av alle (ab omnibus receptum), der vi ikke gir noe endret eller skjemt."Denne dristige påstanden om bokselgerannonsering ble akseptert av teologene på 1600-tallet som fullstendig perfekt sannhet, og dermed fikk denne teksten i et helt århundre rettighetene til en ukrenkelig tekst av alle (Textus Receptus, betegnet med den første bokstaven med Stefanus navn, bokstaven S). I vår russiske kirke har denne oversettelsen blitt en retningslinje og skrives fortsatt ut av St. Kirkemøtet. Fram til 1904 distribuerte Det engelske bibelselskapet også bare denne teksten. Siden 1700-tallet har de imidlertid allerede begynt å forlate beundringen som denne teksten tidligere ble behandlet med, og nye utgaver begynte å vises, mer nøyaktig gjengi typen av den eldste teksten i Det nye testamente. De mest kjente utgavene av Griesbach (1777), K. Lachman (1831), Tischendorf (1. utgave i 1811, den siste - postume - i 1894), som faktiskgjengitt Sinai Codex funnet av ham, Trigels, Westcot og Hort (1881), Nestlé (1834), von Soden (1902 og 1906).

Den siste forskningen har rystet tilliten som Tischendorf, Westcot, Hort og B. Weiss hadde i de eldste, uaksiale manuskripter, men samtidig er det kjent at verken de syriske eller de vestlige tekstene i Det nye testamentet, som noen lærde ga uttrykk for for overdrevne forhåpninger. Derfor oppfordrer bibelsk vitenskap for tiden alle lærere i Det nye testamente til å ta hensyn til de interne årsakene til og imot når de etablerer lesningen av dette eller det stedet. Til og med våre synodale forleggere i den siste firespråklige utgaven av Det nye testamentet prøver å sjekke den greske teksten med forskjellige referanser med andre tekster, det vil si at de gjør et visst kritisk arbeid med teksten. Men fra selve publikasjonen er det ikke klart hvilke regler tekstkorrigererne ble ført avog derfor er det nyttig å sitere her kritikkreglene for teksten utviklet av vestlig bibelsk vitenskap, som beskrevet i Barthes. (Innledning, s. 442 ff., Utg. 1908).

1) En kortere type lesing er mer original enn en mer omfattende, siden det er tydelig at en kort og derfor ofte mørk og vanskelig å forstå stilling ble forklart av notater i margene, og disse notatene senere kunne tas med i teksten, mens neppe en senere skriftlitter ville tørre reduser hellige ordtak til det å gjøre dem uforståelige. 2) Den vanskeligere typen lesing er eldre enn den enklere, fordi ingen var interessert i å introdusere vanskeligheter i teksten, mens lettelse av vanskelighetsgraden var et behov for mange. 3) Lesetyper som ikke gir mening, bør avvises, selv om de har bevis for manuskripter for seg selv. Her mener vi selvfølgelig ikke slike tanker som ikke samsvarer med noe vårt syn, men slike,som er i åpenbar motsetning til andre tanker fra den samme forfatteren og generelt motsier sammenhengen mellom tankene i arbeidet hans. 4) Typene lesing, som man kan forklare for seg utseendet på avvik, bør foretrekkes fremfor parallelle lesingstyper. 5) Bare der de tidligere oppførte interne begrunnelsene ikke sier noe positivt, er det nødvendig å løse saken på grunnlag av de eldste manuskriptene og andre vitner. 6) Rettelser uten bevis på manuskriptene kan bare gjøres der teksten viet av antikken ikke tillater noen tilfredsstillende forklaring i det hele tatt. Men selv slike endringer bør ikke innføres i teksten, men bare plasseres under teksten. (Av de nye kritikerne av teksten, foreslår Blass mange endringer i sine forfattere).bør foretrekkes fremfor parallell lesing. 5) Bare der de tidligere oppførte interne begrunnelsene ikke sier noe positivt, er det nødvendig å løse saken på grunnlag av de eldste manuskriptene og andre vitner. 6) Rettelser uten bevis på manuskriptene kan bare gjøres der teksten viet av antikken ikke tillater noen tilfredsstillende forklaring i det hele tatt. Men selv slike endringer bør ikke innføres i teksten, men bare plasseres under teksten. (Av de nye kritikerne av teksten, foreslår Blass mange endringer i sine forfattere).bør foretrekkes fremfor parallell lesing. 5) Bare der de tidligere oppførte interne begrunnelsene ikke sier noe positivt, er det nødvendig å løse saken på grunnlag av de eldste manuskriptene og andre vitner. 6) Rettelser uten bevis på manuskriptene kan bare gjøres der teksten viet av antikken ikke tillater noen tilfredsstillende forklaring i det hele tatt. Men selv slike endringer bør ikke innføres i teksten, men bare plasseres under teksten. (Av de nye kritikerne av teksten, foreslår Blass mange endringer i sine forfattere).der teksten forrådt av antikken ikke tillater noen tilfredsstillende forklaring i det hele tatt. Men selv slike endringer bør ikke innføres i teksten, men bare plasseres under teksten. (Av de nye kritikerne av teksten, foreslår Blass mange endringer i sine forfattere).der teksten forrådt av antikken ikke tillater noen tilfredsstillende forklaring i det hele tatt. Men selv slike endringer bør ikke innføres i teksten, men bare plasseres under teksten. (Av de nye kritikerne av teksten, foreslår Blass mange endringer i sine forfattere).

For en ortodoks tolk, selvfølgelig, når man etablerer typen lesing på vanskelige steder, er det nødvendig å bli ledet først og fremst av kirketradisjon, slik det er gitt i tolkningene til Kirkens fedre og lærere.

Image
Image

For dette kan Spirit of Moskva publisert under Theological Bulletin fungere som en utmerket guide. Akademiet oversetter verkene til St. Fedre (for eksempel Cyril av Alexandria).

Evangelium

Uttrykket "Evangelium" (til euaggelion) på klassisk gresk ble brukt til å bety: a) belønningen som ble gitt til gledeens budbringer (tw euaggelw), b) et offer drept i anledning til å motta noen gode nyheter eller en ferie begått ved samme anledning og c) denne gode nyheten selv.

I Det nye testamentet betyr dette uttrykket: a) den gode nyheten at Kristus oppnådde forsoning av mennesker med Gud og brakte oss de største fordelene - hovedsakelig grunnla Guds rike på jorden (Matt IV: 23), b) læren om Herren Jesus Kristus, forkynt av ham Selv og hans apostler om ham som kongen av dette riket, Messias og Guds sønn (2. Kor. IV: 4), c) alt generelt er Det nye testamente, eller kristen, og lærer først og fremst historien om de viktigste begivenhetene fra Kristi liv (1 Kop XV: 1-4), og deretter en forklaring på betydningen av disse hendelsene (Rom. I: 16). d) Gjennom å være det egentlige budskapet om hva Gud har gjort for vår frelse og det gode, kaller evangeliet samtidig mennesker til omvendelse, tro og forandre sitt syndige liv til det bedre (Mark I: 15. Phil I: 27). e) Til slutt,uttrykket "evangelium" brukes noen ganger for å betegne selve prosessen med forkynnelse av kristen lære (Rom. I: 1). Noen ganger blir uttrykket "evangelium" lagt til betegnelsen og innholdet. Det er for eksempel setninger: rikets evangelium (Matt IV: 23), det vil si den gode nyheten om Guds rike, fredsevangeliet (Ef VI: 15), det vil si om verden, frelsesevangeliet (Ef I, 13), det vil si om frelse, osv. Noen ganger er slekten som følger uttrykket "evangelium". pute. betegner den skyldige eller kilden til den gode nyheten (Rom. I: 1; XV: 16; 2. Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller personen som er forkynner (Rom. II: 16). Noen ganger er slekten etter uttrykket "Evangelie". pute. betegner den skyldige eller kilden til den gode nyheten (Rom. I: 1; XV: 16; 2. Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller personen som er forkynner (Rom. II: 16). Noen ganger er slekten etter uttrykket "Evangelie". pute. betegner den skyldige eller kilden til den gode nyheten (Rom. I: 1; XV: 16; 2. Kor. XI: 7; 1 Sol II: 8) eller personen som er forkynner (Rom. II: 16).

I ganske lang tid ble legendene om Herrens Jesus Kristus liv kun overført muntlig. Herren selv etterlot seg ingen oversikt over hans taler og gjerninger. På samme måte var de 12 apostlene ikke fødte forfattere: de var mennesker som “ikke er bokhaftige og enkle” (Apostlenes gjerninger IV: 13), selv om de er litterære. Blant kristne i den apostoliske tiden var det også svært få "kloke i kjødet, sterke og edle" (1 Kor. I: 26), og for de fleste troende var muntlige historier om Kristus mye viktigere enn skrevne. Apostlene og predikantene eller evangelistene “overførte” (paradidonai) legender om Kristi gjerninger og taler, og de troende “mottok” (paralambanein), men selvfølgelig ikke mekanisk, bare av minne, som kan sies om elever på rabbinske skoler, men med hele sjelen, som om noe lever og gir liv. Men snart måtte denne perioden med muntlig tradisjon ta slutt. En side,Kristne skal ha følt behovet for en skriftlig presentasjon av evangeliet i deres tvister med jødene, som som du benektet virkeligheten av Kristi mirakler og til og med hevdet at Kristus ikke erklærte seg selv Messias. Det var nødvendig å vise jødene at kristne har autentiske sagn om Kristus av de personene som enten var blant hans apostler, eller var i nært fellesskap med øyenvitner om Kristi gjerninger. På den annen side begynte behovet for en skriftlig beretning om Kristi historie å føles fordi generasjonen av de første disiplene gradvis døde ut og rekkene til direkte vitner om Kristi mirakler tynnet. Derfor ble det påkrevd å konsolidere ved å skrive visse ord om Herren og formålet med hans tale, samt historiene til apostlene om ham. Det var da separate referater av det som ble rapportert i den muntlige tradisjonen om Kristus begynte å vises her og der. De skrev ned Kristi ord nøye, som inneholdt reglene for det kristne liv, og var mye friere om overføring av forskjellige hendelser fra Kristi liv, og holdt bare deres generelle inntrykk. Dermed ble en i disse journalene, i kraft av dens originalitet, overført overalt i henhold til; den andre ble modifisert. Disse første innspillingene tenkte ikke på historiens fullstendighet. Selv evangeliene våre, som det fremgår av avslutningen av Johannesevangeliet (XXI: 25), hadde ikke til hensikt å formidle alle Kristi taler og gjerninger. Dette fremgår forresten av det som ikke er inkludert i dem, for eksempel et slikt ord om Kristus: "det er mer velsignet å gi enn å motta" (Apostlenes gjerninger XX: 35). Slike poster er rapportert av E. Luke sa at mange før ham allerede hadde begynt å lage beretninger om Kristi liv,men at de ikke hadde den rette fullstendigheten, og at de derfor ikke ga en tilstrekkelig "bekreftelse" i tro (Luk. I: 1-4).

Det er klart, de kanoniske evangeliene våre stammet fra de samme motivene. Perioden for utseendet deres kan bestemmes omtrent på tretti år - fra 60 til 90 (det siste var Johannesevangeliet). De tre første evangeliene kalles vanligvis synoptisk i bibelvitenskapen, fordi de skildrer Kristi liv på en slik måte at deres tre fortellinger lett kan sees i ett og kombineres til en hel fortelling (synoptikk - fra gresk - betyr: å se sammen). De begynte å bli kalt evangeliene hver for seg, kanskje allerede på slutten av det første århundre, men fra kirkeskrift har vi informasjon om at et slikt navn ble gitt til hele evangeliets sammensetning først i andre halvdel av det andre århundre. Når det gjelder titlene: "Matteusevangeliet", "Markusevangeliet" osv., Så er disse riktigere,veldig gamle navn fra gresk må oversettes slik: "Evangeliet i følge Matteus", "Evangeliet i følge Markus" (kata Matqaion kata M.). Av dette ønsket kirken å si at i alle evangeliene finnes det et enkelt kristent evangelium om Kristus frelseren, men i følge bildene til forskjellige forfattere: det ene bildet tilhører Matthew, det andre til Markus, etc.

Lopukhin A. P.

Anbefalt: