Forskjellen mellom en sufi og en dervish (fakir) er forskjellen mellom teori og praksis. En sufi følger en mystisk teori eller doktrine, og en dervish følger en mystisk vei. Det er ingen tvil om at dervishen begge er en sufi, og teoretisk er det ingen signifikant forskjell mellom dem. En sufi er en dervish, og en dervish er en sufi, siden det er umulig å skille den ene fra den andre, men i praksis er vektleggingen ujevnt fordelt: sufi er vanligvis preget av et kreativt sinn og en kreativ fantasi, et eksempel på dette er Ibn al-Arabi, mens den andre dervisher, i først av alt, full av følelser og tørst etter aktivitet. Men i begge tilfeller møter vi sufi og dervisher som dispenserer med mentorer og som stoler utelukkende på seg selv (imidlertid er nærvær av en åndelig mentor ofte tillatt),for i en passiv eller aktiv form å oppnå fullstendig ødeleggelse av ens “jeg” og direkte oppløsning i guddommelig virkelighet. Noen oppnår dette gjennom intellektuelle øvelser, mens andre - gjennom psykofysisk praksis. Ibn Abbad fra Ronda (1333-1390) var en tilhenger av Shaziliyah, men i et brev til Abu Ishak ash-Shatibi, som ønsket å vite sin mening om hvorvidt en sjeik-mentor var helt nødvendig, skrev han at han på sin åndelige vei ble mer guidet av sufi avhandlinger snarere enn sjeik. Mange av dem som gjør det uten levende veiledere, kjenner igjen åndelige hyrder.som ønsket å vite sin mening om hvorvidt det var absolutt behov for en sjeik-mentor, skrev han at på sin åndelige vei ble han mer ledet av sufi-avhandlinger enn sjeik. Mange av dem som gjør det uten levende veiledere, kjenner igjen åndelige hyrder.som ønsket å vite sin mening om hvorvidt en sjeik-mentor var helt nødvendig, skrev han at på sin åndelige vei ble han mer ledet av sufi-avhandlinger enn av sjeik. Mange av dem som ikke har sunne mentorer, kjenner igjen åndelige hyrder.
Det er også viktig å avklare forskjellen mellom Sufi og Malamatiya tilhengere. Det er mye forvirring om dette problemet. Abu Abdarrahman al-Sulami (d. 412/1021) betraktet Malamatiyah ("blameworthy") Guds tjenere som den høyeste rang, og stod over både juridiske jurister (fuqaha) og gnostikere (ahl al-ma'rif). Disse sistnevnte tilhører den andre kategorien - Hawass, og han kaller dem sufi, men de er mer sannsynlig de "utvalgte" eller "privilegerte" enn enkle sufi, som Gud ga spesiell kunnskap om seg selv og som kan utføre karamat (mirakler) og trenge gjennom de skjulte hemmelighetene. …
Malamati er sufi. As-Sulami i avhandlingen "Risalat al-malamatiya" skriver om dem: "Grunnlaget for deres undervisning inkluderer streng veiledning utført av Sufi-hodet (imam min aimmat al-kaum), hvis hjelp bør brukes i alle tilfeller angående mystisk kunnskap og erfaring ".
Nubian Zu-n-Nun og bosatt i Merv Bishr f. al-Haris (d. 277/841) vil gjerne bli kjent som grunnleggerne av Malamatiya-doktrinen, men de sanne kildene til dens opprinnelse må søkes i Nishapur (en by i Iran). Det bør ikke antas at denne undervisningen er veldig forskjellig fra tasawwuf (sufisme), for det er ganske enkelt Nishapur-skolen for mystikk. Tilhengerne av Malamatiya al-Sulami inkluderer Sahla at-Tustari, Yahyu Ma'az al-Razi og Abu Yazid al-Bistami, som han tillegger postuleringen av læren som er karakteristisk for denne skolen.
I livet til en sufi spiller tawvakul ("tillit til Gud", Koran, LXV, 3) en viktig rolle, og dette innebærer Inkar al-Kasb ("å bryte de vanlige båndene og unngå virkeligheten"), det vil si trening og veiledning, utført av sjeiken, og til og med lydighet mot ham, beseglet av en ed og vesting i en hirka, regelmessige øvelser av dhikr og seg selv. Alt dette nektes av Malamatiya-talsmenn, i det minste teoretisk. Læren om malamatiya er basert på dogmen om menneskets ubetydelige betydning for Gud. I motsetning til en sufi, skjuler en sann Malamati sin åndelige fremgang. Han søker å rense seg selv fra verden og dens lidenskaper mens han fortsatt lever i denne verden. Shikhabaddin al-Suhrawardi skriver: "Det antas at malamati er en som aldri kan skryte av sine gode gjerninger og ikke skjuler dårlige tanker." Han forklarer dette slik: “Malamati er den enehvis årer er mettet med ren dyd, hvem er virkelig oppriktig, som ikke vil være klar over sine ekstatiske tilstander eller opplevelser."
Malamati er klar til å tåle forakt for mennesker, bare for å oppløse seg i Gud. Og hvis en sufi bor ala-t-tawakkul, og håper at Gud vil ta vare på ham, tjener malamati brødet hans (hans “lovlige” mat blir bare gitt av arbeidskraft), nedsenket i Gud, selv når han er engasjert i verdslige anliggender. Han annonserer ikke sine handlinger og deltar ikke i den offentlige feiringen av dhikr. Forvirringen stammer ofte fra det faktum at mange mystiske forfattere har en tendens til å se på Malamatiya-tilhengerne som stilleister (mutawakkilun) blant sufiene, og til og med som mennesker som mangler viljen og disiplinen som er nødvendig for å overvinne tornene til den mystiske stien, mens mutawakkilunen er den samme Sufi. Blant annet blander de malamati med kalendere. Videre redegjørelse vil vise dem feil.
Malamati avviser alt ytre prangende, salat og taraweeh (sistnevnte forårsaker ham særlig hard fordømmelse, siden denne form for fromhet ofte er designet kun for publikum). I motsetning til hva mange tror, utfører Malamati obligatoriske ritualer (dvs. fjerne), for eksempel rituelle bønner (salat), bare for ikke å tiltrekke seg oppmerksomhet. Av samme grunn bruker han ikke de spesielle klærne som skiller en sufi. Han har ikke en shaik som initierer ham til ordren, som han ville være underordnet i Sufi-forstand, selv om han er klar til å godta mentorskap.
As-Suhrawardi skriver:”For tiden er det i Khorasan en slags tilknytning (taifa) malamatiya med sine sjeiker som lærer dem det grunnleggende og som de rapporterer om fremgang i sin åndelige vekst. Vi har sett med egne øyne mennesker i Irak som følger denne "inkriminerende" veien, men de er kjent der under et annet navn, siden det vanlige navnet ikke er i bruk blant Iraks folk ".
Kampanjevideo:
Malamati deler ikke ideene om spekulativ mystikk om enhetens vesen, men er opptatt med å ødelegge sitt eget "jeg". Blant de senere ordrene var Naqshbandiyya mest assosiert med Malamatiya-læren i Tasawwuf. Naqshband praktiserer individuell erindring (dhikr hafi), og nekter kollektiv dhikr. I denne forbindelse er det hensiktsmessig å huske deres formel om "ensomhet i mengden".
Så lenge al-Sulami og til og med (om enn med forbehold) en slik typisk sufi-mentor som al-Suhrawardi er i stand til å nøkternt vurdere Malamati, eller i det minste deres teori, som en av de vanlige sufi-doktrinene, anser de kalandarene verdig til fordømmelse. I teorien er det ingen forskjell mellom de to. Faren ved Malam-bevegelsen er at den kan bli et usosialt fenomen. De uhøflige og uutdannede vandrende dervishene og babaene fra de tyrkiske bevegelsene var typiske qalandarer. Og da teoriene om stien ble dannet, ble latente motsetninger senere avslørt.
Forskjellen mellom malamati og qalandari er at førstnevnte skjuler sin tro, mens sistnevnte annonserer den på alle mulige måter og til og med bruker den egoistisk for å pådra seg mistro. Forvirringen skyldes også det faktum at navnet malamati kommer fra malam - "sensur". Begrepet qalandar, som er allment kjent for sine arabiske "1001 netter", inkluderer historisk et stort utvalg av typer dervisher. Det ble mye brukt i øst (det er ukjent i den vestlige muslimske verden) i forhold til alle vandrende fakirer, men i tillegg ble det akseptert av hele grupper, og til og med spesielle ordrer ble opprettet under dette navnet. Derav vanskeligheter med å definere dette begrepet.
Når han snakket om tidspunktet for tilsetning av silisil, skrev Shikhabaddin al-Suhrawardi: "Begrepet kalandariya brukes i forhold til mennesker som er så besatt av ideen om" sinnsro "at de verken respekterer skikker eller ritualer og avviser generelt aksepterte normer for sosialt liv og forhold. Når de krysser arenaene for "sinnsro", bryr de seg ikke om rituelle bønner og faste, og gjør bare det mest obligatoriske (fjernt). På samme måte bryr de seg ikke om jordiske gleder, tillatt av overgivelse av guddommelig lov … Forskjellen mellom qalandar og malamati er at malamati søker å skjule sin livsstil for alle, mens qalandar søker en unnskyldning for å ødelegge etablerte skikker.
Makrizi skriver at rundt 610/1213 oppstod Qalandars først i Damaskus. I følge vitnesbyrdet til Najmaddin Muhammad f. Israil fra rekkefølgen av revet 'Iya-haririyya (d. 1278), dukket opp ordenen til qalandariya i 616/1219 og ble grunnlagt av Muhammad f. Yunus al-Savaji (d. 630/1232), en flyktning fra Sawa (ødelagt av mongolene i 617/1220): "Da al-Hariri ble fordømt under al-Ashrafs styre, ble også Qalandars forfulgt og sendt til slottet Husainiyya." Kalandariya ble deretter grunnlagt på nytt sammen med Khaidarite-gruppen, og zawiya ble bygget i 655/1257 … Det antas at i løpet av Iltutmish, en disippel av Muhammad f. Yunusa, kjent som Khidr Rumi, spredte denne trenden i Nord-Øst-India, som fikk form som en uavhengig slekt med sin egen slektsforskning, det vil si i rekkefølgen til Qalandars.
En persisk fakir ved navn Hasan al-Javaliki dukket opp i Egypt under tiden til al-Malik al-Adil Ketbog (1294-1296) og grunnla Qalandars zawiya, og dro deretter til Damaskus, hvor han døde i 722/1322. Makrizi bemerker at de var stilleister, som strebet etter indre fred, men metodene de foreslo for å oppnå det krevde at man vant opp vanlige sosiale normer.
De karakteristiske trekkene ved qalandar inkluderte bruk av spesielle klær, barbert hode og skjegg (barten var imidlertid igjen), hull i hendene og ørene for jernringer, som de hadde på seg som et tegn på anger, og på kjønnsorganet som et symbol på kyskhet.
På Jamis tid (d. 1412) var situasjonen en annen. Denne sufi-dikteren, som siterer et avsnitt fra Shikhabaddin, skriver:”Når det gjelder de menneskene som vi nå kaller qalandars og som har frigjort seg fra islams tøyler, er egenskapene vi nettopp har snakket om, fremmede for dem, og de bør heller kalles hashaviyya . Både Suhrawardi og Jami bemerker at de som kler seg i klærne til qalandars for å delta i kamper, ikke skal forveksles med ekte kalendere.
De tyrkiske qalandarene ble etter hvert samlet i en egen ordre. En gruppe av dem sporer opprinnelsen til den spanske arabiske immifanten som heter Yusuf al-Andalusi. Etter å ha blitt utvist fra Bektashiyya-ordren for sin uimotståelige disposisjon, prøvde han uten hell å bli med i Mavlaviyya-ordenen, og endte med å grunnlegge en uavhengig ordre kalt Qalandar.
Han krevde fra sine dervisher at de vandret kontinuerlig, men under Muhammad IIs styre (1451-1481) dukket det opp et kloster av qalandars med en moske og madrasah i Istanbul. Evliya Chelebi nevner boligen til indiske qalandarer i Kagid Khan (forstad til Skutari), som Sultan Muhammad pleide å mate fakirene med lunsjer til. Det var en annen orden av Qalandars i begynnelsen av dette århundret i Aleppo. Mujiradzin beskriver qalandar zawiya i Jerusalem, midt på Mamilla kirkegård. Tidligere var det en kirke kalt ad-Dair al-Ahmar, som en viss Ibrahim al-Kalandari tilpasset for en zawiya for sin fukar, men denne zawiya ble til ruiner rundt 893/1488.
J. S. Trimingham
