Av Tatiana Tanskaya, yogainstruktør, Kiev School of Yoga.
Jeg lurte på hvilke argumenter prestene fremførte mot yoga. Og med dette spørsmålet henvendte jeg meg direkte til kirkens ministre.
"Yoga er en synd," svarte far Alexander mykt. - Ortodoksi og yoga er inkompatible. De er like forskjellige som en båt og en stein rundt halsen for noen som vil krysse til den andre siden av elven. Yoga er et grusomt selvbedrag, som ikke strever etter Gud, men et ønske om å bli Gud selv. Pass på dette - det er det jeg kan fortelle deg om yoga."
”Ortodoksiens asketikk og yogaens askese er virkelig like. Men det virker bare ved første øyekast. Faktisk er forskjellen enorm - sa far Vincent. - En ortodoks asketiker, som oppnår en heroisk gjerning, blir styrket i ydmykhet, utdypes i synet om syndene, manglene hans, begynner å gråte om syndene. Og en yogi, når han er engasjert i øvelsene sine, jo mer blir han sterkere i stolthet, opphøyer seg selv og tror at han begynner å bli allmektig. Slik oppførsel er uakseptabel, fordi Herren motstår de stolte og gir nåde til de ydmyke."
Etter å ha intervjuet noen flere prester, kom jeg frem til konklusjonen: ingen vet egentlig hva yoga er og hva tilhengerne gjør. Og hvis du har hørt noe, er vi sikre på at målet med yogis er å ta den vanskeligste posituren og være veldig stolt av det. Og som til og med leser noen arbeider, gir slike argumenter for yogaens syndighet: det er ingen omvendelse for synder, det er ingen kjærlighet til Gud, yogier er kalde og likegyldige, fordi de er fokusert på seg selv, sin kropp og psyke, som snakker om ønsket om å oppnå bare personlig velstand, de har ingen kjærlighet til mennesker, fordi de blir beordret til ikke å kommunisere med mennesker, ikke å oppleve følelser.
Det ville være mulig å le av disse påstandene, hvis det ikke var for det triste ønske om å fornekte alt det jeg ikke forsto, det peremptory ønsket om å bevise at bare din vei er den eneste sanne og riktige, hvis det ikke var for et så trist forsøk på å svare på alle "hvorfor " bare fordi".
Er de virkelig så forskjellige?
Salgsfremmende video:
Jeg har ingen teologisk utdanning og har ikke oppnådd opplysning innen yoga. Men jeg ble født og levde hele livet i et ortodoks miljø og har drevet med yoga lenge nok til ikke å se de eksisterende kontaktpunktene. La oss tenke sammen.
Hva er minimumsmålet med yoga? Bli kvitt sykdommer for ikke å distrahere sjelen fra dyrking. Hva er den viktigste metoden for sjeledyrking? Løs opp egoet ditt, fjern det fra den ærefulle sokkelen, fra forgrunnen, slutt å betrakte deg selv som sentrum av universet. Bare ved å kvitte seg med overherredømmet til Ego, kan man rense seg fra skallet av små lidenskaper, harme, hat og forakt og oppfatte verden med den spontaniteten, gleden og kjærligheten som bare er iboende hos små barn.
Og hva er den mest forferdelige synden i ortodoksien, den mest alvorlige, den mest utilgivelige, som man må omvende seg ustanselig og uten avbrudd? Nei, ikke drap i det hele tatt, ikke utroskap eller ondskap. Den verste synden er stolthet. Og å, hvor mange troende vet ikke om det. Eller de vet, men ikke er klar over. Det er tross alt en ting å si i tilståelsen “Jeg omvender meg over stolthet” og å kommunisere med en ren sjel. Og det er en annen ting å gå etter dette og forbanne sønnen din på vredt for uvaskede retter, ikke la din underordnede reise på ferie, slik at han ikke tenker på seg selv, for å fortelle kona hardt hvor hun hører hjemme i huset, og forakte naboen for beruselse.
Stolthet på hver sving. Bevisstløs og fra dette enda mer forferdelig. En person blindet av stolthet vil drepe og voldta og begå alle andre dødelige synder. Og han vil finne en unnskyldning. Men når de har blitt kvitt stolthet, smelter folk sammen med Gud, og lyset fra Guds kjærlighet lyser opp sjelen deres.
Er ikke stolthet og ego det samme?
Dødelige synder i ortodoksi
Totalt er det syv dødelige synder: stolthet, grådighet, misunnelse, sinne, utroskap, ondskap og desperasjon.
Grådighet fører til en mangfoldighet av bekymringer, til indre sinne og isolasjon, og provoserer frykt for tap og sinne hos potensielle konkurrenter og misunnelige mennesker.
Sjalusi eller syk vil forutsette en tro på urettferdigheten i ordenen som er opprettet av Gud og er i strid med de kristne dyder av storsinn og medfølelse.
En person som bukker under for sinne, føler seg harme eller irritert, står i konstant fare for å gjøre forferdelige ting, og skader seg selv og andre. Hovedårsaken til sinne er stolthet.
Fornikelse og ondskap er former for lystighet. De forårsaker både kroppslige lidelser og sjelens lidelse, siden gjenstanden for en glede av glede er ikke et sant gode. Å bekjempe uhell av uhell innebærer ikke så mye frivillig undertrykkelse av sug etter mat, som å tenke på dens sanne sted i livet.
Misnøye er en tilstand av meningsløs misnøye, harme, håpløshet og skuffelse, ledsaget av et generelt sammenbrudd.
Alle dødelige synder er baksiden av stolthet eller ego. Og egoet er basert på en følelse av egenvikt, frykt for død og en følelse av selvmedlidenhet. Det ses tydelig at syndene stolthet, grådighet, misunnelse og sinne er uttrykk for en følelse av egen verdi, og utukt, ondskap og uhyggelighet er overbærenhet over ens egen svakhet, som blir sett på som selvmedlidenhet.
Ti "bud" av yoga
I Yoga Sutras of Patanjali er det gitt ti retningslinjer for yogautøveren: fem forbudte (yama) og fem reseptive (niyama) - "ikke" og "følge" den åndelige banen. Som Swami Kriyananda skriver, er deres betydning at de forhindrer at energien vår "lekker". Den første regelen om Yama er vold, ingen skade. Så snart tendensen til å undertrykke andre blir drevet ut av hjertet, å fornærme dem på en eller annen måte (inkludert å strebe etter personlig vinning på deres bekostning), dukker velviljen opp av seg selv.
Det neste prinsippet med "nei" er å avstå fra usannhet. Sannhet er en naturlig tendens for oss så snart ønsket om å forvrenge sannheten er overvunnet.
Den tredje gropen er ikke-ervervbarhet, det vil si fravær av grådighet. Dette gjelder ikke bare materielle ting, men også mer subtile ting, for eksempel ros eller stilling.
Den fjerde yamaen er selvkontroll (brahmacharya). Vanligvis er denne holdningen assosiert med utøvelse av seksuell avholdenhet, men den har en bredere betydning. Brahmacharya betyr kontroll av alle naturlige ønsker, hvorav sexlysten er den sterkeste, men ikke den eneste. En enorm mengde energi brukes på tanker eller i jakten på sansefornøydhet. Yoga reiser ikke spørsmålet om sexens riktighet eller syndighet, den snakker om hvordan og hvor vi skal rette energien vår.
Femte grop: manglende aksept. Ikke-aksept er et naturlig par med ikke-ervervbarhet. Ikke-besittelse betyr løsrivelse fra det som ikke er vårt, mens ikke-aksept betyr løsrivelse fra det vi vanligvis anser som vår eiendom. Poenget er at ingenting virkelig tilhører oss. Alt - kroppene, handlingene og til og med tankene - tilhører Herren.
Niyam eller “burde” er også fem. Dette er renhet, tilfredshet, selvbeherskelse, introspeksjon (introspeksjon, selvkunnskap) og hengivenhet til Herren, fromhet.
Med "renslighet" menes hjertet, og ikke den kroppslige renslighet, selv om det selvfølgelig også inkluderer det siste.
"Tilfredshet" er ikke selvtilfredshet, men en tilstand der man tappert skal møte de vanskeligste omskiftene. Det vil si at du må godta alt som skjer som Guds vilje og være tilfreds.
"Selvbeherskelse" er ikke bæren av ytre innstramninger, men en tilstand av ikke-involvering med alt eksternt. Du bør lære å være mesteren over ditt "vilje" eller "ikke vil" og kunne bringe dine forpliktelser til slutt.
Introspeksjon (introspeksjon, selvkunnskap) er, virker det som, å dreie innover, men det er mer enn introspeksjon. Introspeksjon holder fortsatt sinnet knyttet til egoet, mens det for det første betyr å snu sinnet til Gud. Inntro kan vi se Gud i oss selv. Det er ikke nødvendig å fordømme deg selv og dine egenskaper, du trenger bare å utvikle evnen til å ha et helt klart sinn og objektivitet.
Fromhet er andakt rettet innover, ikke kastet utover i religiøse seremonier og ritualer. Fromhet leder den naturlige kjærligheten til hjertet fra verdslige gjenstander til Gud.
Som du kan se, er dødelige synder veldig i tråd med prinsippene til yama-niyama. Og hvis du også husker de ti budene, spesielt elsker Herren Gud av hele ditt hjerte; elsk din nabo som deg selv; ikke drep; ikke utroskap; ikke stjel; ikke bygge falske bevis; ikke begjære en kone og naboens beste, da blir dette forholdet enda tydeligere.
Dessuten vil jeg ta meg friheten til å si at ikke bare de generelle prinsippene for livet er like, men også spesifikke metoder. I ortodoksi har det vært en åndelig praksis siden antikken, som et resultat av at en person opplever enhet med Gud. Denne praksisen kalles hesykasi.
Hva er hesykasi?
I følge en samtidens ortodokse teolog, hvis monastisisme er fokuset for den ortodokse spiritualiteten, så er hesykme selve kjernen i dette fokuset.
Ordet "hesykasi" kommer fra den greske "hesykia" - "hvile", "stillhet". Utøvelsen av hesykasme er basert på kontemplativ bønn, avvisning av tanker, følelser og bilder. Som et resultat av praksis forekommer deifikasjon og oppstigning til Gud.
Jeg kan ikke annet enn å sitere her utdrag fra A. S. Rigins fantastiske artikkel "Stillness and Light", dedikert til hesykasme.
"Den viktigste metoden for hesykasme er å gjenta 'Jesus-bønnen' mange ganger ('Herre Jesus Kristus, vær barmhjertig med meg, en synder.' tanker, og begynner å "skape bønn", ved å koble dens rytme med pust, til bønnen blir "selvgående", og ikke lenger personen ber og tar visse handlinger for dette, men bønnen flyter som den går gjennom ham uten å kreve noen anstrengelse. den bedende personen kaster konsekvent bort "tanker" (dvs. tanker), og renser dermed sinnet og gjør det til et tomt speil, der det grasiøse berøringen av det "uskaperte lyset" kan reflekteres, - skriver Rigin.
Kontemplasjonen av dette lyset, som kalles uskapt (det vil si uskapt, eksisterende for alltid) eller Tabor (dette er lyset som disiplene til Jesus Kristus så under hans omformasjon på Tabor-fjellet), er av stor betydning for utøvelsen av hesykasm. Gjennom dette lyset inngår asketikeren fellesskap med den uforståelige Gud. Fylt med dette lyset deltar han i det guddommelige liv og blir Gud av nåde. Slik skjer teose - deifikasjonen av en person.
Videre leser vi fra Rigin: "Det antas at" å plassere sinnet i hjertet "og bremse pusten mens du utfører" Jesus-bønnen "er den viktigste teknikken som går tilbake til Simeon den nye teologen og Gregory Sinait. Sinnet "kommer inn i hjertet" sammen med den inhalerte luften, og følger den. En ekstra teknikk foreslått av St. Nicephorus den ensomme er at inhalering og utpust er assosiert med hjerteslag, og hvert ord i bønnen uttales med ett hjerterytme. I dette tilfellet blir de tre første ordene i "Jesus-bønnen" uttalt om innånding, og de neste tre - om utpust. Rytmen i den gjentatte bønn assosiert med pusting fører gradvis til at tankene falmer bort, og sinnet roer seg og dveler i hjertet, der han ifølge Simeon, den nye teologen, til å begynne med bare møter "mørke" og kokingen av lidenskaper.men bak dette “mørket” i dypet av hjertet åpnes “usigelig glede”.
Når han gjør fremskritt i bønnepraksis, begynner den asketiske å besøke en tilstand av ekstase, men ifølge Simeon, den nye teologen, er ekstase bare et begynnelsesfase, og ikke målet med praksisen, som består i å oppnå en permanent, uknuselig enhet med Gud, som påvirker hele menneskets natur - ånd, sjel og kropp.
Utøvelsen av hesykasm er også assosiert med læren om "kroppssentre". Dette er "hodet sentrum" som sinnets aktivitet er koblet med; "Laryngeal sentrum", der det genereres tale, som reflekterer tanker; Det "thoracale sentrum" og til slutt "hjerteplassen" (som ligger i hjertets region), som er av så stor betydning i utøvelsen av hesykasi. Under "hjerteplassen" er området "livmoren", fokuset på "base-lidenskaper" (slutten av sitatet).
Er det ikke veldig likt teknikkene iboende ikke bare innen yoga, men også i andre østlige praksiser, og "kroppssentrene" fremkaller helt klare assosiasjoner til chakraene? Men forfatteren unngikk veldig klokt å svare på dette spørsmålet. Læren om kroppssentre, så vel som teknikkene for å puste og gjentatte repetisjoner av de samme ordene fremkaller naturlige assosiasjoner til en rekke orientalske tradisjoner, men vi setter oss ikke som mål i denne artikkelen å utvikle disse assosiasjonene av flere årsaker, hvorav den viktigste er selvtilliten til enhver åndelig tradisjon og tilstedeværelsen av potensialet til å forklare dens ideer, mens de forblir innenfor rammen av denne tradisjonen, "sier han.
Litt historie og filosofi om hesykasme
Når du leser om hesykasmens historie, er det umulig å kvitte seg med tanken på den fantastiske likheten i metoder og praksis som ligger i ortodoksi og yoga. Se for deg selv.
Denne læren dukket opp i gamle tider, lenge før dens grunnleggende prinsipper og metoder ble utviklet og beskrevet i detalj i avhandlingene fra kirkefedrene.
Så i skriftene til Macarius of Egypt (IV århundre) er det en lære om "deification" - berøringen av det guddommelige prinsippet til mennesket, som forvandler sjelen og kroppen. For asketikerne var dette ikke en abstrakt idé, men et faktum av deres indre åndelige liv, virkeligheten i deres åndelige praksis. Under uopphørlig bønn blir sinnet frigjort fra lidenskaper og opplyst med lys. Dette gir en spesiell indre ro til sjelen. Dette er ikke apati eller likegyldighet, men en dyp stillhet og jevnbyrdighet i ånden, som nekter å snakke og manifestere seg. En slik tilstand kan sammenlignes med den glatte overflaten av vann på en vindstille dag, den fyller sjelen med glede og lykke. Denne saligheten gir renhet i hjertet og jomfruelighet i sjelen, den helheten i sjelen, som er målet for den spirituelle praksisen til det asketiske.
Den sanne faren til Hesykasmen regnes for å være den klassiske av bysantinsk mystik, Simeon den nye teologen (949-1022). Det er han som får godkjent forfatterskapet til avhandlingen "On the Three Methods of Concentration and Prayer", som beskriver metodene for praksis som vi snakket om tidligere - etter å ha tatt en sittende stilling og bøyd hodet til brystet, bremser den asketiske bevisst pusten og begynner å si "Jesus-bønnen", og kombinerer den med rytme puster og henviser til hjertet til bønnen blir "selvgående."
I andre halvdel av 1200-tallet ble ideene til Simeon, den nye teologen, utviklet av Nikifor the Hesychast (Nikifor the Uedinennik), en italiensk som konverterte til ortodoksi og ble en Athos asketiker; forfatteren av avhandlingen "På nøkternhet og å holde hjertet", som systematisk angir teknikken for åndelig praksis med hesykasme.
Hovedutviklingen av metodene for hesykasm er assosiert med navnet på abbeden til et antall kloster fra Athonite, Gregory Sinait (ca. 1250 - cirka 1330). I sitt verk "On Silence and Prayer", skriver Sinait, Gregoriet, om to stadier av monastisisme - klosteraktivitet (faste, askese, tilbaketrekning fra verden osv.) Og ettertanke, som består av ikke å gjøre. Ettertanke har ifølge Gregory Sinait tre stadier:
- konsentrasjon og "bønn med sinnet";
- nåde og åndelig glede, nedstigningen av det "uskapt lys", ervervelse av sinnets stillhet;
- den høyeste klarhet, nøkternhet ("nøkternhet i sinnet"), forståelse av essensen i alle ting og ettertanke om deres egen åndelige essens.
Den mest utviklede tradisjonen med hesykasme var på XIV-tallet av Gregory Palamas.
Gregory Palamas (1296-1359) fikk en sekulær utdanning i sin ungdom, i 1315 aksepterte han monastisisme på Mount Athos, hvor han i en tid var abbed for Esfigmen-klosteret, og ble deretter eremitt. I følge Palamas lære kan en person som har oppnådd perfeksjon i kjærlighet, etter å ha elsket Gud uten noen egoisme og egoisme, gjennom bønn bli med på guddommelig energi, det vil si Guds levende og universelt fungerende nåde og stige opp til Gud selv, etter å ha sett med egne øyne lyset fra hans evige herlighet (Tabor lett) - å elske.
Og den ideologiske motstanderen av Gregory Palamas, munken Varlaam Calabriets, som senere ble katolikk, betraktet Lyset som ble sett av Palamas som en vanlig selvhypnose, og han definerte hesykme som en serie semi-magiske villteknikker. Varlaam hevdet at det var umulig å se det guddommelige lyset, fordi det var umulig. Teologenes tvist ble løst i 1351 ved Blachernae kommunestyre: kritikk av Barlaam ble fordømt, palamisme ble erklært den offisielle doktrinen for den bysantinske ortodokse kirken, og i 1368 ble Gregory Palamas kanonisert.
Palamas ga hesykasme en virkelig filosofisk ramme, og utviklet læren om den grunnleggende forskjellen mellom essensen av Gud, som er upåvirket og utilgjengelig for forståelse, og de selvstrålende energiene fra Gud som gjennomsyrer hele verden, og som synker ned til mennesket. Denne uskapte strålingen av Gud er det uskaperte Tabor-lyset. Samtidig refererer Palamas til ordene fra Dionysius, Areopagitten om "utilnærmelig lys" og Gud som "superluminøst mørke", igjen og igjen bekrefter den grunnleggende utilgjengeligheten og overskridelsen av dette lyset som kommer inn i hjertet til den asketiske, hvis "tanker" (tanker) er dødd ut, og sjelen er tom og gjennomsiktig.
Temaet for transformasjon, oppnådd ved hjelp av lys og nedstigningen av nåden, er sentralt i den asketiske læren til Gregory Palamas. Han mente at slik opplysning av ånden, når den først var oppnådd, også skulle påvirke kroppen. Ånden gir livet til kjødet og forvandler det, for "kroppen er et tempel der all Guds fylde bor kroppslig." Veien til en slik transformasjon er "stille" eller "åndelig" bønn, som Isak den syriske skrev om at bønnen i første fase består av ord, og i den andre fasen har den ikke lenger verken ord eller form. Dette er en virkelig lydløs, spontant forekommende eller "selvgående" bønn som gir den asketiske dyp fred, stillhet og involvering i det uskapte lyset fra guddommelige energier.
Rus ble etterfølgeren til Byzantium. Ideene om hesykasme begynte å trenge inn her for lenge siden, helt fra adopsjonen av kristendommen. For eksempel foretok Anthony - grunnleggeren av Pechersk-klosteret i Kiev - en pilegrimsreise til Mount Athos, og bodde en tid i Esphigmen-klosteret (der senere Gregory Palamas var abbeden) og studerte sammen med atonittenes eremitter.
Sergius av Radonezh var en tilhenger av hesykasi. De beste asketikerne i den ortodokse verdenen, Seraphim av Sarov, Johannes av Kronstadt, Ambrose Optinsky, Ignatius Bryanchaninov, tenkte og følte på mange måter det samme som Palamas, som mente at en person kan stige opp til Gud, mente at en person ikke skulle trekke seg tilbake til sin egen ufullkommenhet, men må overvinne den.
Jeg har ikke som mål å bevise at elementer av yoga brukes i ortodoksi. Det ville ikke være rimelig, i tillegg til å sammenligne den makeløse - yoga og religion. Dette er to helt forskjellige stier. Men det ser ut til at de løper parallelt og leder til samme mål. Derfor er metodene for selvforbedring, åndelig praksis, metoder for ettertanke, kvitte seg med egoet eller stolthet. Vitner ikke dette om deres effektivitet?
Forholdet til Gud er etter min mening en veldig intim sak. Bare du har rett til å bestemme hvilken vei som passer deg best. Jeg vil bare si en ting: Jeg anser meg ikke som en troende, fordi jeg ikke tror, men jeg VET at Gud eksisterer. Og jeg anser meg ikke som en tilhenger av noen kirke, fordi jeg ikke liker mellomleddene mellom meg og Gud, som uendelig kjemper for makt, for innflytelsesfærer, for økonomi, endelig.
Hvis religionens høyeste mål, i dette tilfellet ortodokse, er å bringe en partikkel av Guds lys inn i sjelen, omvendelse for synder og fremme ubegrenset kjærlighet til Gud i hjertet, er jeg ortodoks. Fordi jeg elsker Gud av hele mitt hjerte og ser hans nærvær i alt som er på jorden, og jeg streber etter å gi alle vesener - levende og livløse - gleden og lyset fra Herrens kjærlighet. Er ikke denne yogaen i ordets høyeste forstand, som betyr ENHET?
Min venn, som ble diskutert i begynnelsen, går på Yoga School of Yoga. Venninnen min går i kirken. Hver er en person av en vakker, lys sjel. Jeg ser mye til felles i deres streben etter dyktighet. Måtte Gud gi dem styrke på deres vei.
