"Kapittel I. Forhistorisk tid"
"Kapittel II. Istid"
"Kapittel III. Arktiske regioner"
"Kapittel IV. Gudenes natt"
"Chapter V. Vedic Dawns"
"Kapittel VI. Lang dag og lang natt"
"Kapittel VII. Måneder og årstider"
"Kapittel VIII. Kuenes vei"
Salgsfremmende video:
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget farvann"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 1. Legend of Indra og Vritra"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget farvann. 2. Fire seire av Indra i kampen mot Vala"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 3. Kosmologi i riggen Veda"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 4. Kosmisk sirkulasjon av atmosfæriske farvann i myter"
"Kapittel IX. Vediske myter om fanget vann. 5. Førtiende høstdag - begynnelsen av kampen om Indra"
"Kapittel X. Vediske myter om morgengudene. Ashwins"
"Kapittel X. Vediske myter om morgengudene. Om Wheel of Surya"
"Kapittel X. Vediske myter om morgengudene. Syv. Ni. Ti.""
Det ble sagt ovenfor at Rig Veda omtaler ti gullhåndte konger og ti som ikke kjenner til ofre (VIII, 5, 38; VII, 83, 7). Men det er umulig å bare nevne disse sistnevnte kort. Om kong Sudas, sønn av Divodasa Atithigva, sies det at han kjempet med ti slike urettferdige konger, han ble hjulpet av Indra og Varuna (VII, 33, 3-5; VII, 83, 6-8). Denne kampen er kjent i litteraturen som dasharajna. Ypperstepresten for kong Sudasa, Vasishtha, sørget for at Indra ville støtte ham, og på denne skjelvende grunnlag har noen lærde antydet at dette er en kamp mellom de ariske og ti ikke-ariske ofringskonger. Men jeg tror at striden "dasharajna" bør forklares enklere og naturlig som en av variantene av slagene til Indra med de syv Danavas-demonene (X, 120, 6). I Rigveda kalles Indra en syv gangers morder,som kan referere til enten de syv Danavas, eller til de syv festningene i Vritra (I, 174, 2) i dypet av det sju tonns hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig drapsmann ("saptahan"), kan han også defineres som en tidoblet drapsmann, styrt av prinsippet om deling forklart ovenfor. Ordet "dashahan" finnes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger tilsvarer praktisk talt dette konseptet. Vi har allerede sagt over at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."eller til de syv festningene i Vritra (I, 174, 2) i dypet av det sju tonns hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig drapsmann ("saptahan"), kan han også defineres som en tidoblet drapsmann, styrt av prinsippet om deling forklart ovenfor. Ordet "dashahan" finnes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger tilsvarer praktisk talt dette konseptet. Vi har allerede sagt ovenfor at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras tilhengerne kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."eller til de syv festningene i Vritra (I, 174, 2) i dypet av det sju tonns hav (VIII, 40, 5). Hvis Indra er en syvfoldig drapsmann ("saptahan"), kan han også defineres som en tidoblet drapsmann, styrt av prinsippet om deling forklart ovenfor. Ordet "dashahan" finnes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger tilsvarer praktisk talt dette konseptet. Vi har allerede sagt over at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."Hvis Indra er en syvfoldig drapsmann ("saptahan"), kan han også defineres som en tidobbelt morder, styrt av prinsippet om deling forklart ovenfor. Ordet "dashahan" finnes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger tilsvarer praktisk talt dette konseptet. Vi har allerede sagt over at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."Hvis Indra er en syvfoldig drapsmann ("saptahan"), kan han også defineres som en tidoblet drapsmann, styrt av prinsippet om deling forklart ovenfor. Ordet "dashahan" finnes ikke i Rig Veda, men slaget med ti konger tilsvarer praktisk talt dette konseptet. Vi har allerede sagt ovenfor at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."men slaget med de ti kongene er praktisk relatert til dette konseptet. Vi har allerede sagt over at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gylne kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene virker berettiget. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."men slaget med de ti kongene er praktisk relatert til dette konseptet. Vi har allerede sagt ovenfor at blant fiendene til Indra var det også slike som Dashoni og Dashamaya, tydelig assosiert med formen på navnene deres med nummer ti ("dasha"). De ti gulllignende kongene ser ut som bilder av ti måneders sollys, gudene i disse ti månedene, og det at de blir omtalt som gitt til ofrene ser rimelig ut. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."ser rimelig ut. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."ser rimelig ut. En av Indras beundrere kalles Dashadyu, det vil si "skinner ti ganger."
Ved å kombinere alle disse fakta kommer vi til den konklusjon at de syv demonene - Danavs, som var mørkets krefter, kunne oppfattes som tidoblet, og Indra, som hjalp Sudas i kampen mot ti urettferdige konger, korrelerer med den gamle historien om den årlige kampen med lys med mørke, hvordan det virket for innbyggerne på de stedene der det etter ti sommermåneder kom to måneder med en lang natt, det vil si de stedene der Dashagvas bodde.
Men dette er ikke slutten på manifestasjonene av interesse i dette bemerkelsesverdige slaget. Hvis vi husker at ordet "konge" i Rig Veda ikke refererte til krigernes klasse (eiendom) og at det på ett sted definerer Angiras (I, 139, 7), vil ord og uttrykk som "ti gyldne konger" bli åpenbare synonymer, "Ti givere", "ti Angirasas" eller "ti Dashagvas som ofret i ti måneder." Brihaspati var sjef for Angirasas og kan som sådan ha hatt et kallenavn som gjelder for dem alle. Og vi ser at han en gang ble kalt syv-munnete og syvhodet, og i en annen salme - ti-munnete og tihodet (IV, 50, 4), også i Atharva Veda i salmen (IV, 6, 1). Denne Brihaspati er i teksten assosiert med Sarama og "Pani-folket", og det sies om ham at han hjalp Indra med å finne kor og til og med utførte denne bragden selv (I, 83, 4; X, 108, 6-11). Brihaspati sies å ha mistet sin kone, som ble returnert til ham av gudene. Dette er en klar historie om daggryets tilbakeføring til en person som her blir introdusert av Brihaspati, det vil si hovedgiveren.
I Taittiriya Aranyaka (I, 12, 3-4) beskrives Indra som elskeren av Ahalya, og denne myten ble forklart som refererende til daggry og solen - som for eksempel en så ortodoks lærd som Kumarila forsto dette. I senere litteratur beskrives Akhalya som kona til Rishi Gotama (hvis navn betyr “å ha mange kuer”), men det er fremdeles ikke vanskelig å oppfatte historien om Ahalya (hvis navn Max Müller forbinder med ordet “ahan” - “dag”) som den opprinnelige historien om gryningen, eller ellers som versjonen av legenden om Brahmajaya beskrevet i salmen (X, 109).
Disse fakta er veldig viktige og får deg til å gruble over noen av Ramayana-dataene. La oss si med en gang at en dyp penetrasjon til det historiske grunnlaget for dette store indiske epos ikke er inkludert i oppgavene til denne boken av oss - de vediske mytene blir analysert her, og hvis vi nevner dette epos, er det bare med den hensikt å påpeke de øyeblikkene med likhet med det som ikke kan overses. for de er fantastiske. Hele hovedplottet til Ramayana er presentert i så detalj at det generelt bærer preg av sin historiske opprinnelse. Men selv under disse forholdene må vi forklare hvorfor det tihodede monsteret er imot Rama, og også hvorfor Ramas far kalles Dasha-ratha, det vil si "eieren av ti vogner."
Det tihodede monsteret kan ikke entydig oppfattes som en historisk karakter, og det ser ut som forfatteren til det episke dyktig introduserte noen data fra vediske myter i hovedplottet. Vi så ovenfor at blant fiendene til Indra er det slik som Da-shoni eller Dashamaya, i slaget kalt Dasha-rajna, deltar ti urettferdige konger, bærere av demonisk essens, som kjempet mot Sudas. Disse ti kongene som ikke ofrer, kan godt oppfattes som en konge med ti hoder, det vil si som et tihodet monster, og dette er ganske konsistent med en slik mottakelse i mytoepisk litteratur som beskrivelsen av Bri-haspati, sjefen blant de ti Angiras, med ti hoder og ti munner … Og det faktum at broren til den tihodede demonen i Ramayana sovnet i seks måneder hvert år, indikerer også sammenhengen av tomten med temaet Arktis.
Professor A. Rice siterer i sine "Gibbert-foredrag" Plutarks ord om at innbyggerne i Paphlagonia * anså at gudene deres hadde vært i isolasjon hele vinteren, og at de bare ble frigjort om sommeren. Han forklarer denne legenden som en indikasjon på den midlertidige undertrykkelsen av lysstyrkene av mørkets krefter i løpet av den lange arktiske natten. Enig i dette synspunktet, og vi kan tenke at den tihodede fienden til Rama, demon Ravana, også undertrykket gudene inntil Rama frigjorde dem fra ham.
* Paphlagonia er en region i Lilleasia som uavhengig utviklet seg til 600-tallet f. Kr.
I Ramayana er det også en karakter som krever avklaring - Hanuman, en ape som er deifisert i hinduismen. I Rig Veda er det nevnt en mannlig ape ("Vrishakapi"), på bildet som solen ser ut på dagen for høstjevndøgn, når den i henhold til den arktiske teorien omtalt i denne boken nærmer seg øyeblikket av å forlate horisonten på den lange natten i den nedre verden. R. Pishel var den første som gjorde oppmerksom på at denne Vrishakapi er en mulig "stamfar" til Hanuman i Puranas, og at Hanuman ble født ved solnedgang til en viss grad støtter dette synet.
Dessuten indikerer Narayana Ayangar i sin "Sketches of Indo-Aryan Mythology" at heltinnen til "Ramayana" Sita, kona til Rama, kan løftes til ordet "Sita" i Rig Veda, hvor det betyr en furu i jorden *, og folk som tilber henne spør henne for å gi dem formue (høst) (IV, 57, 6–7). I Ramayana ble Sita født av jorden og avsluttet sine dager med å bli absorbert av den. I dette lyset ser den gitte forklaringen veldig sannsynlig. Det er veldig sannsynlig at dette mytiske øyeblikket av "Ramayana" går tilbake til historien om en tapt brahmanakone som ble returnert til ham med navnet Brahmajaya, i hvis bilde daggryet reflekteres, og returnerer til mannen, til den første offerpresten Brhaspati (som skjedde etter slaget ved Indra med Vritra for lysets oppstandelse).
* I Ramayana fant kong Janaka, som utførte en hellig brøytingseremoni, Sita i en furu. I hinduismen blir hun æret som jordens datter. Livet hennes endte med at jorden på hennes bønn svelget henne opp.
En mer omfattende studie av disse problemene krever ytterligere fordypning i essensen av disse kildene. Dermed påpekte Max Muller at mange navn i Iliaden kan spores tilbake til Vedaene (hvis ikke av deres direkte lyd, så av deres semantiske innhold).
Alene ligner altså på Sarama i Vedaene, navnet på Paris kommer fra etnonymet "Pani", etc. Men på denne måten vil det fremdeles ikke være mulig å spore alle navnene i Iliaden til Vedaene.
Det som vekker oppmerksomhet er det faktum at i både gresk og indisk mytologi er et spor av den eldste arven bevart - legenden om at hans kone-daggry kommer tilbake til den forlatte mannen. Vi skal heller ikke bli overrasket over at det er slående tilfeldigheter i Ramayana og Iliaden - noen vanlige elementer i gamle myter vises i begge diktene, om enn i en annen lokal farge. Påstanden om at Ramayana ble lånt fra Iliaden gir ingen mening. Hovedpoenget er tilsynelatende annerledes, nemlig at både Valmiki og Homer reproduserte et eldgammelt komplott som er bevart i mytologien om begge folkeslag med felles opphav. A. Weber påpekte at i buddhisten "Dasharatha Jataka" fremstår Sita som en søster, ikke en kone til Rama, og denne lærde mener at denne versjonen av plottet er den eldste siden søskengiftene var like originale som Adam selv. I følge Telang har buddhister tolket Brahman-eposet, noe som er mest sannsynlig. Men fremdeles, siden en rekke funksjoner i de vediske mytene om daggryet delvis er sammenvevd med epos viktigste historiske tema, kan vi anta at den indikerte buddhistiske versjonen ble generert av et forsøk, som dateres tilbake til den pre-buddhistiske tiden, for å likne Rama med guden Surya, som også er beskrevet i Rig Veda som en bror, og som den elskede av daggry (VII, 75, 5; VI, 55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).55, 4-5; X, 3, 3).
Jeg har allerede antydet at dette plottet er for omfattende, og at det derfor er umulig å analysere det fullt ut her. Målet mitt var å vise at det er, slik jeg ser det, en viss konvergens mellom mytene om Ramayana og Vedic. Men dette komplottet er så interessant at det er vanskelig å dekke det dypt her, og jeg må forlate fristelsen til å dykke dypere i undersøkelsen.
Problemet med ti inkarnasjoner er også relatert til spørsmålet om ti gyldne konger eller ti guder nevnt i Atharva Veda, eller ti inkarnasjoner av Veretraghna i Avesta. I "Bahram-yasht" er de som følger: vind, okse, hest, kamel, villsvin, barn, ravn, ram, mann (dyr) og mann. Fire av dem - hest, villsvin, barn og mann - får en til å tenke på korrespondansen deres til Kalki, villsvin, dverg Vamana og Rama, som finnes i Puranas. Dette antyder at konseptet ti avatarer (inkarnasjoner) har en tydelig indo-iransk opprinnelse, og det er ekstremt interessant å spore banen for dens utvikling på indisk jord. Slike Vishnu-avatarer som Matsya (fisk), Kurma (skilpadde), Varaha (villsvin), Narasimha (løvemann), Vamana (dverg) og Rama kan identifiseres mer eller mindre vellykket i noen bilder av Rig Veda. Men en grundig studie av denne problemstillingen krever en så dyptgående undersøkelse at her kan jeg bare tilby leseren noen gjetninger som har kommet til meg og be ham om å godta dem på denne måten. Hvis den arktiske teorien finner sin fulle bekreftelse i vitenskapen, vil mytene om ikke bare Vedaene, men også Puranasene vises i et nytt lys, og da vil det bli nødvendig å dobbeltsjekke, og i mange tilfeller fullstendig endre sine aksepterte forklaringer. Men dette kan jeg ikke passe inn i denne boken, som er viet til å bringe bevis for å støtte denne teorien.og i mange tilfeller endre deres aksepterte forklaringer fullstendig. Men dette kan jeg ikke passe inn i denne boken, som er viet til å bringe bevis for å støtte denne teorien.og i mange tilfeller endre deres aksepterte forklaringer fullstendig. Men dette kan jeg ikke passe inn i denne boken, som er viet til å bringe bevis for å støtte denne teorien.
Vi har sitert og diskutert her de fleste av de Vediske sagnene som kan kaste lys over hovedmålet for vår forskning. Det er mange flere punkter i Vedaene som kan forklares mer nøyaktig ved hjelp av arktisk teori enn nå. For eksempel kan vi nå forstå hvorfor Mithra og Varuna ble oppfattet som to gjensidig korresponderende guder - i henhold til vår teori skulle de representere lys og mørke, som varte i seks måneder i arienes hjemland, og Varuna kunne beskrives perfekt som omfavnende (omfavnende)) natt”(VIII, 41, 3).
Men vi kan ikke gå inn på alt dette her. Jeg hadde bare til hensikt å overbevise leserne om at mange episoder i Vediske myter ikke kan forklares i henhold til teorien om den daglige lysets kamp med mørket, eller vårens seier over vinteren, eller tordenværs kamp med skyene, fordi vi ikke kan følge disse banene for å forstå hvorfor Vritra blir drept en gang i året, hvorfor vann og lys blir beskrevet som løslatt i øyeblikket av Vritras drap, eller hvorfor slaget mellom Indra og Shambara, som antydet i Rig Veda, begynte på den førtiende høstdag ("charade"). Vi vil heller ikke være i stand til å forstå hvorfor dette slaget fant sted i et avsidesliggende område, hvorfor Dirghatamas beskrives som å ha eldet ved begynnelsen av den tiende yuga, hvorfor Martanda ble kastet tilbake som den døde sønnen til Aditi, hvorfor Trita, det vil si den tredje, falt i gropen, eller, igjen, hvorfor Vishnus tredje trinn ble ansett som usynlig.
Vi kan nå se at ikke bare disse, men også andre episoder av vediske myter kan forklares tilfredsstillende, og essensen deres direkte ber oss til å stole på den arktiske teorien. I sagnene om Indra og Vritra, om Saptavadhri, om Aditi med sine syv sunne sønner og et for tidlig barn, om Surya-rattet eller om Dirghatamas - overalt finner vi uttrykksfulle linjer som snakker om solskinnsperioden som varer fra syv til ti måneder, som kunne observeres på de stedene hvor disse legendene ble født. Og hvis vi ikke nærmer oss alt dette med en forutinntatt forestilling om at alt nevnt bare er et tilfeldig tilfeldighet, så vil vi se, synes det for meg, være den naturlige karakteren av vår appell til en teori som forklarer så mange av disse fakta, så vel som hendelser.som til nå enten er ignorert eller nektet og blitt misforstått, selv om det er en enkel, naturlig og rimelig vei til deres forklaring.
Jeg mener ikke å si at den arktiske teorien er helt i strid med de nødvendige bestemmelsene i teoriene om daggry, tordenvær og vår. Jeg har bare som mål å vise at den arktiske teorien kan forklare mange legendariske eller tradisjonelle ideer og fakta som til nå har vært håpløst ansett som uforklarlige, og at den gir oss et våpen mer effektivt og kraftigere enn det som er tilgjengelig for teoriene om daggry, tordenvær og vår. Mer presist er det grunnlag for å anbefale at forskere henvender seg til den arktiske teorien når de vurderer mytologiske plott, tar hensyn til og til og med bruker indikasjonene til andre, eldre teorier.
I tillegg til dette, som allerede antydet i tidligere kapitler, la oss si at den nye teorien er basert på direkte og uavhengige indikasjoner på fakta inneholdt i Rig Veda, som informerer om varigheten og arten av daggry, dager og netter, måneder og år i hjemlandet til de gamle forfedrene til den Vediske rishis. I tillegg støtter avestansk og romersk tradisjon fullstendig vår konklusjon.
Vi så også at denne teorien tydelig sammenfaller med de siste resultatene fra geologisk og arkeologisk forskning. Skal vi fortsette å forlate påstanden om at denne teorien alene forklarer mange fakta, sagn og episoder, etter veien til sann og rimelig oppfatning av dem, og i vidt omfang dekker den ariske rasens gamle historie - å bare nekte fordi den ved første øyekast kan virke latterlig? Hvis vi gjør dette, blir vi ikke rettferdiggjort av forkjemperne for regler for inferens og vitenskapelig forskning. Og jeg ble guidet av disse reglene, og innså både muligheten for suksess og manifestasjonen av manglene ved denne teorien, som jeg prøvde å utdype på disse sidene.
