"Kapittel I. Forhistorisk tid"
"Kapittel II. Istid"
"Kapittel III. Arktiske regioner"
"Kapittel IV. Gudenes natt"
"Chapter V. Vedic Dawns"
"Kapittel VI. Lang dag og lang natt"
"Kapittel VII. Måneder og årstider"
"Kapittel VIII. Kuenes vei"
Salgsfremmende video:
Hvis forfedrene til de vediske styrene noen gang bodde i nærheten av Nordpolen, kunne de kosmiske meteorologiske forholdene på disse stedene ikke annet enn å påvirke deres mytologi.
Vi har allerede undersøkt de fleste av de vediske passasjene, som direkte indikerer at de polare eller sirkumpolare kjennetegnene gitt i kapittel III tradisjonelt var kjent for de vediske styrene. Vi startet med å se på gudenes natt, eller dag og natt i seks måneder, og fant ut at alt dette kan spores tilbake til den indo-iranske perioden, om ikke den indo-germanske perioden.
En nøye studie av Rig Veda-salmene som ble viet til daggry, avslørte at gudinnen Ushas, daggardens herre, ofte blir påberopt i flertall, og dette kan bare tas som en indikasjon på at det var mange daggry, gjensidig slått sammen. Denne antagelsen støttes av de ekspressive passasjene i den vediske litteraturen, og indikerer uten å innrømme tvetydig tolkning at disse daggryene var tretti og at det gikk flere dager mellom deres første glimt og solens utseende. Vi har også sett at daggryet, som Rig Veda uttrykkelig beskriver, vandrer i lang tid i en sirkel, som et hjul, og dette er bare mulig når det gjelder den polare daggry.
Disse fakta gir bevis på at de Vediske styrene var kjent med naturfenomener som bare kan observeres i den arktiske regionen. Men for å gjøre alt dette mer overbevisende, siterte og diskuterte jeg i tre kapitler passasjene til Vedaene, og bekreftet at de lange arktiske nettene og deres tilsvarende lange dager med ulik lengde, samt et år på ti måneder og fem sesonger - alt dette var også dikterne kjent Rig Veda.
De gamle offersystemene, spesielt de årlige sattrene og nattritualene, viste også at i gamle tider de årlige ofrene ikke ble ført på tolv måneder, som i våre dager, men varte bare ni eller ti måneder, og hundre natters ofre ble utført, som navnet antyder., i den lange nattens dysterhet. Legendene fra Dirghatamas og sønnene til Aditi, samt tradisjonen med å ofre til Navagwamis og Dashagwamis, fører også til samme konklusjon. Alt dette viser at vi ikke stolte på fakta som er snappet hit og dit og ikke har gjensidig forbindelse. Vi har sett at en natt i seks måneder, en lang daggry i sin skjønnhet som virvler over himmelen, en lang dag som tilsvarer en slik natt, så vel som vanlige vekslende dager og netter i forskjellige lengder, og samtidig et år med sollys som varer under tolv måneder,- alt dette fungerer som hovedegenskapene til den polare og sirkumpolare sonen, og bestemmer kalenderen. Og når du møter de mest uttrykksfulle passasjene i Vedaene, i denne eldgamle fiksering av tankene og følelsene til de gamle arerne, som viser at hvert av disse kjennetegnene var kjent for de vediske styrene - tross alt, de bodde selv i et område der året bestod av 360–365 dager, så kommer du jevnlig til konklusjonen at de vediske dikterne selv måtte kjenne til tradisjonene knyttet til disse fakta, og deres forfedre måtte bo i en region hvor slike naturfenomener eksisterte. Det er selvfølgelig ikke å forvente at alle konklusjoner er like definitive, spesielt når det gjelder fakta som fant sted for tusenvis av år siden, men hvis du husker at astronomiske data er gjensidig relatert på denne måten, og at hvis en av dem er godt etablert,så følger resten av det som uunngåelighet, noe som betyr at den kumulative effekten av de ovennevnte fakta ikke kan være overbevisende.
Ja, jeg er enig i at mye av det jeg har sitert ovenfor til støtte for den arktiske teorien, blir forklart for første gang på denne måten, men jeg har allerede nevnt at en reell tilnærming til å forklare slike passasjer bare er funnet de siste 30-40 årene. Yaska og Sayana visste ikke noe definitivt om forholdene i den arktiske regionen, og da de ikke kunne forstå noen vediske passasjer, var de fornøyd enten med en tilnærmet gjenfortelling av verbalt innhold, eller ga dem en mening som tilsvarer fantasien. Vestlige forskere har rettet opp noen av disse feilene, men siden de ikke en gang innrømmet muligheten for eksistensen av det arktiske hjemlandet i den før-islagte perioden (i deres arbeider i disse 30-40 årene), ignorerte de ganske enkelt eller tilfeldig forklarte alle dataene om det som ble oppstått dem i Avesta eller Rigveda.
Av denne kategorien tidligere uforståelige passasjer har jeg tatt med mange i analysen min, men jeg er sikker på at hvis forklaringene mine blir vurdert uten fordommer og tar hensyn til de siste vitenskapelige funn, vil de bli ansett som mye enklere og mer naturlige enn de som er vanlige nå. I noen tilfeller var det ikke behov for nye oversettelser: passasjene ble oversatt riktig, men i mangel av en sann nøkkel til oppfatningen av betydningen, ble deres virkelige essens enten utelatt eller misforstått. I slike tilfeller prøvde jeg å avsløre den indre skyggen av betydningen av passasjen, og ga i hvert tilfelle årsakene og begrunnelsene for min tilnærming.
Noen ganger, i denne forbindelse, ble det nødvendig å legge inn noen data, angivelig direkte og ikke relatert til det aktuelle temaet, men generelt ser det ut til for meg at det vil være funnet at jeg så langt det er mulig begrenset meg til rammen for diskusjonen om spørsmålet om å identifisere direkte bevis som skal identifiseres. og forsket på dem ved å følge strenge metoder for historisk og vitenskapelig forskning. Jeg nærmet meg ikke saken med en forutinntatt overbevisning til fordel for den arktiske teorien, nei, til å begynne med så jeg det som helt utrolig. Men ettersom data og bevis samlet seg til fordel for dette, måtte jeg godta det. Kanskje vil vitnesbyrdet gitt i de foregående kapitlene, håpe jeg, gjøre samme inntrykk på leseren.
Men nå, i påfølgende kapitler, har jeg tenkt å gi bevis for en annen karakter til støtte for den arktiske teorien. Hvis forfedrene til de vediske styrene noen gang bodde i nærheten av Nordpolen, kunne de kosmiske meteorologiske forholdene på disse stedene ikke annet enn å påvirke deres mytologi. Og hvis teorien vår er riktig, kan en nøye studie av vediske myter avsløre fakta som ikke kan forklares ved bruk av noen annen teori. Den antatte verdien av slike bevis vil være lavere sammenlignet med de ovennevnte direkte indikasjonene i tekstene - tross alt forklarer forskjellige forskere myter og sagn på forskjellige måter. Så Yaska snakket om tre eller til og med fire skoler for oversettelse, som hver forsto arten og karakteren til de vediske gudene på sin egen måte. Så i en av dem ble vi forsikret om at mange vediske guder var historiske karakterer,deified i kraft av deres overnaturlige dyder og utnyttelser. Andre teologer deler gudene inn i "Karma-devatas", det vil si de som oppnådde guddommelig tilstand som et resultat av deres gjerninger, og "Ajana-devatas" - de som var en gud ved fødselen. Og tilhengerne av Nirukta-skolen (etymologer) argumenterer for at de vediske gudene var legemliggjørelsen av noen kosmiske eller fysiske fenomener, som for eksempel utseendet til daggry eller disseksjonen av en sky ved lyn. Tilhengerne av Adhyatmika-skolen forklarte gudenes essens på sin egen spesielle filosofiske måte, og foruten dem er det andre metoder for disse forklaringene. Og tilhengerne av Nirukta-skolen (etymologer) argumenterer for at de vediske gudene var legemliggjørelsen av noen kosmiske eller fysiske fenomener, som for eksempel utseendet til daggry eller disseksjonen av en sky ved lyn. Tilhengerne av Adhyatmika-skolen forklarte gudenes essens på sin egen spesielle filosofiske måte, og foruten dem er det andre metoder for disse forklaringene. Og tilhengerne av Nirukta-skolen (etymologer) argumenterer for at de vediske gudene var legemliggjørelsen av noen kosmiske eller fysiske fenomener, som for eksempel utseendet til daggry eller disseksjonen av en sky ved lyn. Tilhengerne av Adhyatmika-skolen forklarte gudenes essens på sin egen spesielle filosofiske måte, og foruten dem er det andre metoder for disse forklaringene.
Men dette er ikke stedet for forskning og studier av metodene til forskjellige skoler. Jeg vil bare understreke at de som forklarer vediske myter ut fra antagelsen om at de, direkte eller allegorisk, representerer etiske, historiske og filosofiske fakta, ikke er tilbøyelige til å oppfatte konklusjoner basert på en teori som tolker vediske myter som refererer til visse kosmiske og fysiske fenomener. Det er av denne grunnen at jeg setter av et eget kapittel for diskusjon og vurdering av mytologiske bevis etter å ha vurdert alle bevisene direkte knyttet til hovedformålet med boken.
Dataene som beviser eksistensen av en langvarig daggry, eller lang dag og natt, er ikke påvirket av forskjellige teorier som vurderer innholdet i Vediske myter, og kan derfor defineres av advokatens uttrykk "direkte". I tilfelle å møte mytologiske bevis, vil bare de oppfatte verdien av en konklusjon basert på nøye vurdering av myten, som godtar metodene til Nirukta-skolen. Det er riktig at denne forklaringsskolen har eksistert i veldig lang tid, og at moderne lærde har akseptert deres metode uten begrensninger, selv om de noen ganger skiller seg fra de gamle holdningene til Nirukta, som ordene fra Yaska, som forklarte visse detaljer på en annen måte. Men jeg utviklet likevel, mens jeg utviklet en ny teori, det som tryggere å skille data fra mytologi fra direkte instruksjoner angående avsnitt om betraktning, også i tilfellehvis to undersøkelseslinjer så ut til å konvergere mot samme resultat.
Yaska fant ut at i Nirukta ble de fleste av de Vediske sagnene forklart på bakgrunn av det faktum at de ble generert enten av det daglige lysets triumf over mørket, eller av seieren av tordenguden over svarte skyer som holdt det befruktende vannet og solens lys. Så da Ashvins reddet Vartiks vaktel fra ulvens munn, mener Yaska at legenden betyr utseendet til daggry eller lys fra nattens mørke (Nir., V, 21). Hans forklaring av karakteren til Vritra er også annerledes: han snakker om denne demonen og peker på meninger fra forskjellige skoler (Nir. II, 18) på denne måten: “Hvem var Vritra? En sky, sier niruktaki; Asura, sønn av Tvashtri, snakkes på Aitihasa (Ichihasa) -skolen. Nedbøren økes ved å blande vann og lys, som figurativt er beskrevet som en konflikt. I salmer og tekster beskrives Brahman Vritra som en slange. Da han ble drept, strømmet vannet fritt."
Teoriene om torden og daggry dannet grunnlaget for tolkning i Nirukta-skolen, og selv om vestlige lærde har gjort endringer i dette, fortsetter tilhengere av denne skolen fortsatt å følge den gamle forklaringen. Professor Max Müller mente at dette synspunktet dukket opp flere hundre år før den nye epoken.
Dermed henviser legenden om Prajapati, som elsket sin egen datter, ifølge "Aytareya Brahman" til solen, og skynder seg oppover etter daggry og himmel (III, 33). Tolken Kumarila utvider dette synet og overfører det til Indra og Achilya, som han mener representerer solen og natten. Og selv om niruktakas helt aksepterte teorien som forklarte de vediske mytene som en refleksjon av kosmiske og fysiske fenomener, var de ikke i stand til å forklare enhver vedisk myte eller legende på denne måten, siden deres kunnskap om den fysiske verden fremdeles var veldig begrenset på den tiden. For eksempel, av alle sagnene om Ashvins, kunne Yaska bare forklare en, basert på teorien om daggry, nemlig at Vartika ble reddet fra munnen til en ulv. Nå er denne mangelen allerede delvis korrigert av vestlige forskere, som bor i kaldere land, vet om svekkelsen av solkraften om vinteren,eller om den gradvis kommende triumfen om våren over vinteren, eller om gjenopplivingen av solens svekkede kraft med begynnelsen av sommeren. De brukte disse fenomenene for å forklare opprinnelsen til visse vediske myter som ikke kunne assosieres med teorien om tordenvær eller daggry.
Så det er tre kjente teorier om å forklare vediske myter i samsvar med prinsippene fra Nirukta-skolen, og vi må beskrive dem kort før vi går videre til å identifisere deres inkonsekvens med disse mytene og sagnene til essensen de brukes.
I henhold til teorien om daggry: “All teogoni og filosofi i den eldgamle verden er forbundet med det faktum at det er morgengry. Dawn er moren til lysene guder, solen i sine forskjellige manifestasjoner, morgen, dag, vår. Zarya i seg selv er udødelighets glitrende ansikt."
Professor Max Müller skrev: “Gryningen, som for oss bare er et vakkert syn, var for de gamle observatørene av dette fenomenet og for tenkere et problem med problemer. Det ukjente var landet hvor dette lysende emblemet om himmelsk makt dukket opp hver dag, noe som ga opphav til det første inntrykket hos en person om en forbindelse med en annen verden, av høyeste makt, orden og visdom. Dette fenomenet, som vi ganske enkelt kaller soloppgangen, dukket opp foran øynene deres som gåten om alle mysterier - tilværelsens gåte. Dagene i deres liv vokste ut av et mørkt hull, som hver morgen viste seg å være fulle av lys og liv. Og videre: “Nytt liv blinket hver morgen for øynene deres, og den friske vinden fra daggry nådde dem som en hilsen som krysset den gyldne terskel på himmelen, og flyr fra fjerne land over fjellene, bak skyene, utenfor daggry, utenfor havet av udødelighet som fødte oss.
Det virket dem som daggryet åpnet de gylne portene for solen, den seirende passasjen, og mens disse portene var åpne, prøvde øynene og tankene på en barnslig måte å trenge gjennom den endelige verden. Dette stille opptog vekket i hodet til mennesker tankene om uendelig, udødelighet og guddommelighet, og navnene som ble gitt til daggry ble til navn på bærere av høyere makter."
Denne beskrivelsen er mer poetisk enn ekte. Men denne forskeren forklarer mange vediske myter, basert på ideen om at de alle er assosiert med historier om gryningen i dens forskjellige former. For eksempel, historien om at Saranya (sol), etter å ha født tvillinger fra Vivasvat, løp fra ham og forvandlet seg til en hoppe, og han begynte å forfølge henne, antatt bildet av en hingst, blir forklart som følger: daggryet forsvant med tilnærming til solen og fødte et par - dag og natt … Andre sagn er at Surya giftet seg med Soma; at oksene, dette var morgentåper som tilhørte Vrshakapaya, ble svelget av Indra; at Aditi ble mor til Adityas osv. - alt forklart i forhold til forskjellige aspekter ved daggry.
På samme måte i myten om at Sarama (Dawn) krysser vannet for å finne kuene som Pani bortførte, blir hun sammenlignet med daggryet som bragte morgenstråler; Tilsvarende når Urvasi sier at han drar, og Pururavas kaller seg Vasishtha, det vil si "den lyseste" - og dette er igjen den samme daggry, som flyr bort fra omfavnelsen av den stigende solen. Mer presist var daggryet i eldgamle tider for mennesker "alt det som finnes", og mange legender forklares bare på denne måten. Dette var inntil den monotone karakteren av en slik tolkning fikk professor Mueller til å stille seg spørsmålet: “Er morgonen for alt som eksisterer? Er det sola? " Han stilte seg dette spørsmålet gang på gang og kom til svaret at han i prosessen med sine mange undersøkelser så at solen og daggry faktisk var hoved essensen i tomtene til de gamle mytene om den ariske rasen. Daggry nevnt herer dette en daglig daggry som vi ser i områdene i de tropiske og tempererte sonene, det vil si at dette er den daglige seieren av lys over mørket, og dette kan fylle sjelene til eldgamle tavler med frykt og ærefrykt, noe som gjenspeiles i myter?
Det er lett å forestille seg hvordan denne teorien ble påvirket av oppdagelsen av at Ushas, gryningen til daggry i Rig Veda, ikke er den samme som tropens flyktige daggry, men Nordpolen eller den sirkumpolare regionen. Og den etablerte arktiske teorien vil vise til rett tid at mange av forklaringene til mytologiske bilder må skrives på en annen måte. Men i denne boken vil vi ikke løse disse problemene, for den er kun viet til å studere de vediske bevisene til støtte for denne teorien.
Teorien om tordenvær ble først fremsatt av indianerne, tilhengere av Nirukta-skolen, i form av et slags tillegg til teorien om daggry, med mål om å ta hensyn til de mytene som sistnevnte ikke var anvendelig for. Hovedlegenden som ble forklart på bakgrunn av tordenværsteorien var myten om Indra og Vritra, og denne forklaringen ble nesten ubetinget akseptert av alle vestlige lærde. Ordet "Indra" ble ført til roten "Hin" - "dråpe regn", og "Vritra" ble ført til roten "vr" - "for å dekke, omfavne", og forklarte at det "dekker (holder)" på fuktigheten til regnskyer. Etter en slik forklaring av disse to navnene, burde de ha korrelert alt med teorien om tordenvær, og forvrengt teksten hvis den ikke kunne oversettes uten tilfeldighet med den. Når Indra for eksempel bryter et fjell og på denne måten frigjør elvene, skal det ifølge Nirukta ha blitt oversatt slik at fjellet er et tordenvær, og elvene er bekker av regn. At Indra tilhørte slike våpen som lyn ("vajra"), burde ha betydd at Indra var tordenværsgud, og tordenvær skjer ikke uten byger. At vindene-Maruta hjalp ham i kamper, ble like lett assosiert med en sterk vind under tordenvær.
Men i legenden var det også et punkt som var mye vanskeligere å forklare - dette er at Vritra og Ahi omringet og fanget vann. Hvis dette er skyenes fuktighet, er det lett å forestille seg at tørke demon ikke vil la dem. Men Rig Veda snakker ofte om bekker ("sindhu") som rant på bakken da Vritra ble drept. Og hvis disse elvene ifølge denne teorien var elvene i Punjab, så er det vanskelig å forestille seg hvordan de kunne beskrives som omringet og fanget av Vritra. Men siden fantasien til de vediske forskerne praktisk kunne brukes til enhver anledning, og det ble foreslått for dem at hvis Indias elver ofte tørker helt ut i sommervarmen, kan god regnperioden som bringer dem tilbake til livet, beskrives som å redde dem fra Vritra-clutchene …
Nirukta indiske tilhengere utvidet ikke på denne teorien. Men i hendene på germanske mytologer ble teorien om tordenvær en mellommann for teorien om daggry, og slike emner som for eksempel historien om Saranya, ble forklart av dem som et bilde av bevegelsen av skyer i tordenvær som dekket hele himmelen. "Skyer, tordenvær, regn, lyn og torden," sier professor Kuhn, "var et skue som mest påvirket fantasien til de tidlige arianerne og ledet dem til å søke etter jordiske gjenstander for sammenligning med de stadig skiftende bildene av den stormfulle himmelen. Folk følte seg hjemme, å være på jorden, og alle ting på jorden var relativt kjent for dem, og til og med økningen og innstillingen av himmelske kropper ble ansett av dem rolig, som de var regelmessige, men de kunne ikke overvinne den største interessen for de fantastiske meteorologiske endringene, så uregelmessig og mystisk vises,som gjorde en så umiddelbar og håndgripelig innvirkning, bra eller dårlig, på menneskers anliggender og skjebner. " Professor Kuhn så i disse meteorologiske fenomenene hovedgrunnen til opprinnelsen til alle myter og overtro hos indoeuropeerne, og i samsvar med slike oppfatninger forklarer professor R. Roth bildet av Saranya som en mørk sky hengende over begynnelsen på alle ting, og Vivasvata sammenligner det med himmelsk lys.
En tredje teori har oppstått, koblet i sin opprinnelse, som den første, med solen. Dette var et forsøk på å forklare visse vediske myter ved at de ble generert av ideen om vårens seier over snø og vinter. Yaska og andre tilhengere av Nirukta bodde i områder der kontrasten mellom vår og vinter ikke var like merkbar som i de mer nordlige landene, og kanskje dette er grunnen til at vår teori om våren ikke ble veldig bredt utviklet når den ble brukt på Vediske myter. Men professor Max Müller prøvde å bruke den til å forklare de fleste Ashwins-utnyttelser. Så alle deres gjerninger beskrevet nedenfor ble forklart med det faktum at solen gjenopprettet sin styrke etter perioden med vinternedgangen: Ashvins returnerte ungdom til Chhyavana; de beskyttet Atri mot varme og mørke; de reddet Vandana fra graven der han ble gravlagt i live; de erstattet beinet til Vishpala, som hun hadde tapt i slaget;de gjenopprettet synet for den blinde Rijrashwa.
Så, vårenes fødsel, dens kamp med vinterens hær og seieren, som markerer begynnelsen av våren - alt dette var, ifølge teorien om våren, nøkkelen til å forklare mange myter der solguden ble beskrevet som døende, svekkende eller utsatt for forskjellige andre problemer. Fysiske fenomener her, i motsetning til teorien om daggry, fremstår som årlige. Men begge disse teoriene er solenergi og som sådan kontrast med teorien om tordenvær, som er assosiert med fenomener av meteorologisk opprinnelse.
I tillegg til disse tre teoriene - daggry, tordenvær og vår - forsøkte forskeren Narayana Ayangar (Bangalore) nylig å forklare essensen i flere vediske myter, og la frem en hypotese om deres forbindelse med stjernebildene Orion og Aldebaran. Denne teorien, i motsetning til andre, kan betinget kalles astral. Men alle disse teoriene kan ikke vurderes i detalj her, og det er ikke behov for dette, siden målet vårt er annerledes. Jeg vil bare vise at til tross for de mange teoriene, forblir en rekke fakta i mange legender, viktigste i innholdet, uforklarlige - mytologer ignorerte dem fullstendig, eller kastet dem til side som ubetydelige og ubetydelige. Hvis alt kunne forklares ved hjelp av teoriene om daggry eller tordenvær, ville vi ikke nøle med å akseptere noen ny teori, som det ganske enkelt ikke ville være plass til. Men siden så mange fakta som fremdeles ikke blir forstått, kan tilfredsstillende og følgelig bare oppfattes ut fra arktisk teoriens synspunkt, vil vi med rette sitere disse legendene som bevis til støtte for denne teorien. Det er fra dette perspektivet jeg har tenkt å analysere noen av de essensielle vediske mytene i dette og påfølgende kapitler.
Fortsettelse: Kapittel IX. Vediske myter om fanget farvann. 1. Legend of Indra og Vritra
