Temaet russisk hedendom har vært utrolig populært de siste årene. Rekkene til "Rodnovers", "slavisk-ariske", "slektninger" og andre ikke-ossiske strømmer utvides. I mellomtiden, selv før midten av forrige århundre, ble tvisten om russisk hedendom bare ført i vitenskapelige kretser.
Hva er hedendom
Ordet "hedendom" kommer fra det slaviske ordet "yazytsy", det vil si "folkeslag" som ikke godtok kristendommen. I de historiske annalene betyr det også "å tilbe mange guder (avguder)", "avgudsdyrker".
Selve ordet "hedendom" er en sporing av det greske "etnikos" ("hedensk"), fra "etnos" ("folk").
Fra samme greske rot kalles folket "etnos", og navnet på vitenskapen "etnografi" dannes "å studere folks materielle og åndelige kultur."
Når de oversatte Bibelen, oversatte oversetterne de hebraiske begrepene "goy" (hedning) og lignende med ordet "hedensk". Da ble ordet "hedensk" brukt av de første kristne for å betegne representanter for alle ikke-Abramistiske religioner.
At disse religionene som regel var polyteistisk, påvirket det faktum at "hedendom" i bred forstand begynte å bli kalt "polyteisme" som sådan.
Salgsfremmende video:
vanskeligheter
Det var veldig lite vitenskapelig forskning på russisk hedendom før den siste tredelen av 1900-tallet.
I 1902-1934 publiserte den tsjekkiske filologen Lubor Niederle sitt berømte verk Slavic Antiquities. I 1914 ble det utgitt en bok av frimurerhistorikeren Evgeny Anichkov "Paganism and Ancient Rus". På begynnelsen av 1900-tallet ble russisk hedenskap studert av den finske filologen Viljo Petrovich Mansikka ("De østlige slavernes religion").
Etter første verdenskrig avtok interessen for slavisk hedendom og vekket igjen i andre halvdel av 1900-tallet.
I 1974 ble arbeidet til Vladimir Toporov og Vyacheslav Ivanov "Forskning innen slaviske antikviteter" publisert. I 1981 - boken av arkeologen Boris Rybakov "Paganism of the old Slavs." I 1982 - det sensasjonelle arbeidet til filologen Boris Uspensky om den eldgamle kulturen Nikolai Mirlikisky.
Hvis vi går inn i noen bokhandel nå, vil vi se hundrevis av bøker om russisk hedendom i hyllene. Alle som ikke er late (til og med satirister) skriver om det - emnet er veldig populært, men det er ekstremt vanskelig å "fange" noe vitenskapelig i dette hav av avfallspapir i dag.
Ideene om russisk hedendom er fortsatt fragmentariske. Hva vet vi om ham?
Gods
Russisk hedendom var en polyteistisk religion. Dette er bevist. Den øverste guden var Perun, som umiddelbart setter slavenes hedenskap i en rekke religioner med tordenguden i spissen for panteonet (husk Antikkens Hellas, Antikkens Roma, Hinduisme).
Ideen om de viktigste hedenske gudene er gitt oss av den såkalte "Vladimir Pantheon", samlet i 980.
I "Laurentian Chronicle" leser vi: "Og begynnelsen på prinsessen Volodya Mer i Kiev er en • og plasser idolene dine på en høyde • utenfor gårdsplassen til Tsremnago. Perun er drevyana • og hodet hans er sølv • og otss zlat • og Khrsa Dazhba • og Striba • og Simargla • og Mokosh [og] har en voldsom velsignelse … og galner zhryah "…
Det er en direkte liste over gudene: Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog, Simargl og Mokosh.
Hest
Khors og Dazhdbog ble betraktet som solens guder. Hvis Dazhdbog ble anerkjent som den slaviske guden for solen, så ble Khors ansett som solguden til de sørlige stammene, spesielt Torks, der det på 1000-tallet var en sterk skytisk-alansk innflytelse.
Navnet på Khors er avledet fra det persiske språket, der korsh (korshid) betyr "sol".
Imidlertid har Khors 'etterligning av solen blitt utfordret av noen lærde. Så, Evgeny Anichkov skrev at Khors ikke er solens gud, men månedens gud, månen.
Han trakk denne konklusjonen på grunnlag av teksten "The Lay of Igor's Campaign", som omtaler en majestetisk hedensk guddom, som Vseslav Polotsk-banen krysset: "Vseslav the Prince styrte folket i hoffet, byens fyrster løp rundt, og selv kranglet han som en ulv om natten: fra Kiev lette han etter kuene til Tmutarakan, til den store hesten som en ulv, drysset han veien."
Det er tydelig at Vseslav krysset Khors vei om natten. Storhest var ifølge Anichkov ikke solen, men måneden, som også ble dyrket av østslavene.
Dazhdbog
Det er ingen tvister om solenergien til Dazhdbog. Navnet hans kommer fra "dazhd" - å gi, det vil si, la Gud gi Gud, bokstavelig talt: å gi liv.
I følge gamle russiske monumenter er solen og Dazhdbog synonymer. Ipatiev Chronicle kaller Dazhdbog Solen i 1114: "Solen er konge, sønn av Svarog, han er Dazhdbog." I det allerede nevnte "Lay of Igor's Regiment" kalles det russiske folket Dazhdbozhs barnebarn.
Stribog
En annen gud fra Vladimir-panteonet er Stribog. Han blir vanligvis betraktet som vindenes gud, men i "Lay of Igors regiment" leser vi: "Her er vindene, Stribozhs barnebarn, som blåser piler fra havet til Igors modige regimenter."
Dette lar oss snakke om Stribog som en krigsgud. Den første delen av navnet på denne guddommen "stri" kommer fra den gamle "stri" - for å ødelegge. Derfor er Stribog ødelegger for den gode, ødeleggelsesguden eller krigens gud. Dermed er Stribog en destruktiv begynnelse i motsetning til den gode Dazhdbog. Et annet navn for Stribog blant slaverne er Pozvizd.
Simargl
Blant gudene som er oppført i kronikken, hvis avguder sto på fjellet Starokievskaya, er ikke kjernen i Simargl helt klar.
Noen forskere sammenligner Simargla med den iranske guddommen Simurg (Senmurv), den hellige bevingede hunden, vokterenes planter. I følge Boris Rybakovs antakelse ble Simargl i Russland på XII-XIII århundrer erstattet av guden Pereplut, som hadde samme betydning som Simargl. Åpenbart var Simargl en guddom av noen stamme, underlagt den store Kiev-prinsen Vladimir.
Mokosh
Den eneste kvinnen i Vladimir-panteonet er Mokosh. I følge forskjellige kilder ble hun respektert som gudinnen for vann (navnet "Mokosh" er assosiert med det vanlige slaviske ordet "bli våt"), som gudinnen for fruktbarhet, fruktbarhet.
I en mer hverdagslig forstand var Mokosh også gudinnen for sauehold, veving og kvinnelig oppdrett.
Mokosh ble respektert i lang tid etter 988. Dette er indikert av minst en av 1500-tallets spørreskjemaer; en kirkemann i tilståelse var forpliktet til å spørre en kvinne: "Gikk du ikke til Mokosha?" Skjær av lin og broderte håndklær ble ofret til gudinnen Mokosha (senere Paraskeva Pyatnitsa).
Veles
I boken til Ivanov og Toporov går forholdet mellom Perun og Veles tilbake til den gamle indoeuropeiske myten om duellen mellom tordenens Gud og slangen; i den øst-slaviske gjennomføringen av denne myten, skyldes "duellen mellom Guds tordner og hans motstander av besittelse av et lam."
Volos, eller Veles, fremstår i russiske annaler vanligvis som en "storfugl", som en rikdom og handelsgud. "Storfe" - penger, send inn; "Cowgirl" - skattkammer, "cattleman" - hyllest samler.
I det gamle Russland, spesielt i Nord, var kulturen til Volos veldig betydelig. I Novgorod er minnet om hedenske Volos bevart i det permanente navnet Volosovaya Street.
Volos-kulturen var også i Vladimir på Klyazma. Forstadsbygningen Nikolsky - Volosov kloster er kjent her, bygget i henhold til legenden på stedet for templet til Volos. Det var også et tempel for Volos i Kiev, nederst i Podol y handelsbrygger i Pochainy.
Forskerne Anichkov og Lavrov mente at Volos-tempelet i Kiev lå der båtene til Novgorodians og Krivichi bodde. Derfor kan Veles betraktes som enten guden til "en større del av befolkningen", eller "guden til Novgorod Slovenes."
Velesov-bok
Når man snakker om russisk hedendom, må man alltid forstå at dette ideesystemet er rekonstruert i henhold til dataene om språket, folklore, ritualer og skikker fra de gamle slaver. Stikkordet her er "rekonstruert."
Dessverre, siden midten av forrige århundre, økte interessen for temaet slavisk hedendom å generere både uprøvd pseudovitenskapelig forskning og direkte forfalskninger.
Den mest kjente smaken er den såkalte "Veles bok".
I henhold til erindringene fra forskerens sønn, sa akademikeren Boris Rybakov i sin siste tale på instituttets kontor: “Det er to farer som står overfor historiens vitenskap. Velesov-bok. Og - Fomenko . Og satte seg på hans sted.
Mange mennesker tror fortsatt på ektheten av "Veles Book". Dette er ikke overraskende: ifølge den begynner russernes historie fra 900-tallet. BC e. fra forfederen Bohumir. I Ukraina er studiet av "Veles Book" til og med inkludert i skolens læreplan. Dette er mildt sagt fantastisk, siden ektheten av denne teksten ikke anerkjennes enda mer av det akademiske samfunnet.
For det første er det mange feil og unøyaktigheter i kronologien, og for det andre uoverensstemmelsen mellom språket og grafikken med den erklærte æra. Endelig er det rett og slett ingen primærkilde (tretabletter).
I følge seriøse forskere er "Veles's Book" en hoax skapt av en antatt russisk emigré, Yuri Mirolyubov, som i 1950 i San Francisco publiserte teksten fra nettbrettene han aldri viste.
Den kjente filologen Anatoly Alekseev uttrykte det generelle synspunktet på vitenskapen da han skrev: “Spørsmålet om ektheten til Veles-boken løses enkelt og utvetydig: det er en primitiv forfalskning. Det er ikke et eneste argument for å forsvare sin autentisitet, mange argumenter er brakt mot dens ekthet."
Selv om det selvfølgelig ville være fint å ha "slaviske vedaer", men bare autentiske, og ikke skrevet av forfalskere.
Alexey Rudevich
