“… Bias bredder er forbundet både med Rishi Viasa, samleren av Mahabharata, og med Alexander den store, hvis hær ikke gikk lenger enn denne fjellelven. Buddha og Padma Sambhava passerte her, Arjuna og andre Pandavaer bodde her. Ikke langt fra Manali - fra Manu. Basishtu varme kilder og Manikaran-Parvati-dalen med sølvmalm. Gjennom Rotang, allerede tibetansk natur. Alt har samlet seg i overflod … Antikke Kuluta!"
N. Roerich, "Naggar" (1937)
Himalayan Valley of the Gods, også kjent som Silver Valley of Kullu, tar på seg spesielle farger i ti dager av høstmåneden Ashvina (september-oktober). Dette er ikke bare en lys høst av eplevarianter som i rikelig grad har absorbert skadelige insektmidler, som ble introdusert fra Amerika på 1800-tallet for å tilfredsstille de brodde fargepreferansen til indianere. Og ikke bare kullene med brennende oransje korn på takene og markiser av hus. Vanligvis er ikke de rødmende krattene i rhododendron som styrker hjertet, årsaken til den uvanlige vekkelsen. Dette forklares med den tradisjonelle indiske religiøse dominansen. Det er i disse dager at befolkningen i denne og nabodalene blander seg med et stort antall lokale devater - guder og gudinner - mer intimt enn noen gang. Over hundre tusen mennesker strømmer på den første dagen av Dussehra-ferien (og for mange er det også en rettferdig mela) til Dhalpur Maidan i den lille byen Kullu. Byen ligger for det meste på nivået med elven Beas som renner langs dalen (eller Vipasha - en av Sapta-Sindhava Rigveda, de syv hellige elvene i India). Midt i ferien strømmer folk nedover fjellskråningene, og til og med skogen i brann i nabolaget kan ikke få folk til å savne åpningen av ferien.
Festivalen, kalt Dashera i noen deler av India, i Kulu-dalen er praktisk talt ikke assosiert, som i de sørlige og vestlige delene av India, med seieren til gudinnen Durga over demonen Mahishasura under Dvapara Yuga og de tilsvarende ritualene til Durga Puja. Versjoner av opprinnelsen til navnet Dashera snakker om seieren over ti hoder (demoniske laster) av Ravana, herskeren av onde Rakshasa-demoner fra kongeriket Lanka (Sri Lanka). Dashagriva (dvs. tihalset) ble drept av Rama, den syvende avataren av Vishnu, ved pilen til Brahma selv i Treta-yuga-tiden. Denne hendelsen, beskrevet i Ramayana, eller rettere sagt dens feiring, var et av nøkkelelementene for å styrke makten til Rajput-prinsen, som kjempet mot små føydale herrer fra dalen - thakuras. Brahmanaen som hjalp ham, bidro til å styrke sin makt under banneret til Vaishnavism. Nå er alle dalens guder, og det er flere hundre,praktisk anerkjent forresten til Rama, kjent som Raghunatha (herskere fra Raghu-klanen, stamfaren til Rama).
Den rajaen, Jagat Singh, utjevnte sosial uro på en ganske original måte for ikke-indianere: murti (bildet, i dette tilfellet en figur) Raghunath, hentet fra den gamle hellige byen Ayodhya, ble utnevnt til hersker av dalen. Og raja ble derfor bare guvernøren hans. Nå kan alle påstander rettes direkte til Gud … Forresten, Guds skikkelse er veldig liten og passer i håndflaten din. Men med desto mer skremmelse blir den vasket, kledd og dekorert av tjenerne til Raghunath-tempelet. Og så, til begynnelsen av Dussera, blir han heist på en dekorert palanquin og akkompagnert av en fantastisk prosesjon med musikere til feiringsstedet.
Raghunath tam er seremoniens konge. Alle devater kommer for å bøye seg for ham fra hele dalen og til og med fra nabolandene. Gudinnen Khidimba, en annen heltinne fra det gamle indiske epos, er her i en spesiell posisjon. Opprinnelig en Rakshasi-demon som giftet seg med Bhimasena og fødte den mektige Ghatotkacha, som tjente faren og Pandava-onklene i deres kamp med Kauravas, senere fikk hun status som en gudinne i dalen. Da ble hennes bilde slått sammen med gudinnen Kali, og nå er "bestemoren" til prinsene Khidimba den alvorligste (også for andre guder i dalen) guddom. Og som vanlig blodtørstige: dyr ofres til henne for hennes behov. Spesielt på Dushera ydmyker etterkommerne til arerne henne ved å ofre fem forskjellige dyr, og de som spesielt ønsker det, kan deretter strøs med blodet til de uheldige ofrene. En seremoniell forbrenning av tørt gress for å markere brenningen av Lanka,tilholdsstedet til den onde Ravana, Hanuman - Rama's apehandler under hans rekognoseringsoppdrag på jakt etter Herrens kone Sita, er fremdeles ikke nok på høytiden til den fredselskende Vishnu. De store reformatorene av hinduismen de siste århundrene kjempet for å overvinne tregheten til degenererte Brahmins med hensyn til blodige ofre og appellerte til prinsippet om ikke-vold - ahimsa - som kulminerte på nivå med offentlig politikk i dagene av kampen til Mahatma Gandhi og hans støttespillere for indisk uavhengighet. Den ivrige superøkumenisten Vivekananda, grunnleggeren av det hele Mission and Order of Ramakrishna og den største reformatoren på 1800-tallet, hadde også en vanskelig tid med å overbevise presteskapet om behovet for en verdig erstatning av dyr med blomster. Ham,om lag tre år som ble brukt spesielt på å vandre rundt i India for sosiokulturell forskning av brede lag av befolkningen på den indiske halvøya, var grensene det virkelig var mulig å flytte tradisjoner klare. Men selv Vivekananda, i de første årene med å etablere innflytelsen fra den klosterordenen han opprettet, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kjent, da han forsto at han måtte hedre den store moren med Durga Puja-seremonien, for første gang for Belur Math, hovedkvarteret for ordenen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen.grensene som det virkelig var mulig å flytte tradisjoner på var klare. Men selv Vivekananda, i de første årene med å etablere innflytelsen fra den klosterordenen han opprettet, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kjent, da han innså at han måtte hedre den store moren med Durga Puja-seremonien, for første gang for Belur Math, hovedkvarteret for ordenen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen.grensene som det virkelig var mulig å flytte tradisjoner på var klare. Men selv Vivekananda, i de første årene med å etablere innflytelsen fra den klosterordenen han opprettet, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kjent, da han innså at han måtte hedre den store moren med Durga Puja-seremonien, for første gang for Belur Math, hovedkvarteret for ordenen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen. Men selv Vivekananda, i de første årene med å etablere innflytelsen fra den klosterordenen han opprettet, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kjent, da han innså at han måtte hedre den store moren med Durga Puja-seremonien, for første gang for Belur Math, hovedkvarteret for ordenen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen. Men selv Vivekananda, i de første årene med å etablere innflytelsen fra den klosterordenen han opprettet, måtte ty til større autoritet. I denne forbindelse er historien fra 1901 kjent, da han innså at han måtte hedre den store moren med Durga Puja-seremonien, for første gang for Belur Math, hovedkvarteret for ordenen. Det var da det ble kunngjort at etter enken etter enken etter læreren hennes Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen. Det var da det ble kunngjort at etter enken fra hennes lærer Ramakrishna - den hellige mor Sarada Devi, i hvis person Vivekananda berømmet Durga, fra nå av, ville sukker og søtsaker bli tilbudt, og ikke blod. Hidimba, assosiert med hypostasen til Kali - Durga, som ofte er veldig tøff i ideene til hinduene - har ennå ikke lidd denne skjebnen.
Khidimba fra Manali og gudinnen Tripura Sundari fra Naggar, flott i tre festninger (nivåer av å være), var blant de første som ankom Kulla, båret av sine tjenere. Disse og andre guddommer på palanquins er representert med rekker med masker - bronse, sølv, gull - lagt ut på rekke og rad på en skråstilt pyntestokk dekket med klut og dekorert med ringblomster og andre blomster. Palanquin har en hengende lin nisje for tilbud. I år, som vanlig, Tripura Sundari gur, d.v.s. Soothsayeren hennes, før prosesjonen la til fots til Kulla, gikk i en transe til lydene av vind og perkusjon, for det meste instrumenter, og ga gudinnenes kommentarer til publikum rundt ham. Siden han snakket hysterisk og i passform og starter (som regel begynte den neste runden med å bringe brystet nærmere sølvhåndtakene til palanquin), fulgte oppklarende spørsmål.
I normale tider skiller heksen seg ikke fra de andre landsbyboerne. Under en rund myrhatt regner du ikke engang med å se langt hår, som han, barbeint, i hettegenser, løsner før du går inn i en transatilstand. Før de forlot templet (ikke alle guder har et tempel, noen nøyer seg med alter og lingams) ble det avlivet en geit her, men pujariene - statsrådene - bare i tilfelle, sjekket omgående at de nysgjerrige ikke ville filme den på kamera. Så gikk prosesjonen langs veien, ned skråningen, til "søstergudinnen" Ugra-Tara, kjent for sin transformasjon av negative tilstander.
Salgsfremmende video:
Jeg må si at guddommer "besøker" hverandre ikke bare på høytider. Portører av gudene, trukket av forskjellige impulser som er knyttet til gudenees dekret, kan oppføre seg veldig voldsomt: svinge båren fra side til side, bevege seg brått langs overflaten, noen ganger skremme folket, hoppe og spontant gjøre hva synkroniseringen av de fungerende impulsene foreskriver dem. Etter seremonien for å møte de to palanquins, forlater gudinnene etter hverandre fra territoriet nær det nedre tempelet, og dagen før hovedseremonien begynner å bevege seg langs dalen til byen Kullu. Det er det samme med musikere. På veien møter de andre guder og deres tjenere, lager stopp, den lokale befolkningen bringer dem mat. Noen tilbringer natten på veien på sidelinjen. I selve byen og utenfor den er det satt opp teltleirer for alt "medfølgende personell".
Ved seremonien for å tilbe Raghunath er Khidimba æresgjesten. Ferien begynner ikke uten henne. Alle gudene, med hver sin disposisjon, tar seg gjennom folkemengdene på festplassen til kongen for å uttrykke sin respekt, for å utføre sin dans. Denne seremonien varer bare noen timer, til skumring. Så blir alle raskt spredt og turistene som holder øye med i mengden, hvis de eller kamerautstyret deres er "heldige" for å bli feid bort, kan bare glede seg hvis ingen skynder seg å hente jordstykkene som slike adelige personer nettopp har passert. Heldigvis, i det moderne India, er feiringer som Ratha-yantra, som de som har overbevist seg om en så lett oppnåelse av frigjøring - moksha - i bare tilstedeværelse av Lord Jagannatha, kaster seg under vogner, nesten ikke lenger mulig.
Etter den første dagen foregår møtene med gudene i fremtiden, men mer bak kulissene. Ferien varer syv dager i Kulla, og den siste dagen, i nærvær av rajah, ofres fem dyrearter til Khidimba. Hvis alt passer henne, forsvinner hun, ferien slutter, og gudene og deres tjeners linjer vender tilbake til helligdommene. Fraværet deres har ikke en ubehagelig effekt på det religiøse livet til sofapoteter. Et hellig sted er aldri tomt, og de andre gudene som forble "hjemme" i løpet av ferien (det er flere av dem samtidig i tillegg til hovedgudene til templene) deltar i daglige bønner - pujas. Alle kan motta den enkleste velsignelsen med å drikke rituelt vann, spise prasadam og bruke tilaka (en sirkel i øyenbryn) med fargestoff fra pujari i templet, hvis mulig å forlate et tilbud eller en standard skatt på 10 rupier (ca. 10 rubler). Når det gjelder en slik rutine, er selvsagt ikke hinduismen den eneste verdensreligionen, selv om det åpnes for så åpne, små donasjoner.
Utenfor hoveddalen i dalen er det et stort lag med liv på de hellige stedene spredt rundt Kullu-distriktet. Et av de eldste stedene i menneskehetens historie i presentasjonen av skriftene var området Manali - Manu Alaya (tilholdsstedet til Manu, eldgamle indiske Noah, hvis skip ble dratt på sitt horn av fisken Matsya, den første avatar av Vishnu, og dro på fjellet ved siden av Manali sammen med syv vismenn - Rishis). Det er også et shikhara Manu-tempel med menhirs utstilt i nærheten, og har flere tusen år med historie. I tillegg til de gamle skulpturene til menneskehetens avkom, Manu, som er sønn av solgudenheten Surya eller Vaivasvata (Vivashvata), fylte naturligvis også en rekke hinduistiske guder med sine symboler dette tempelet. Det er også en trishula-trident, typisk for Shaivism og ofte funnet i dalen og resten av India,symboliserer forskjellige triader: skaperen, vergen og ødeleggeren, så vel som de tre gunasene - godhet-sattva, lidenskap-rajas, uvitenhet-tamas. Mindre kjent er ikke kartlagte, gamle gjenstander, inkludert en helligdom på en nærliggende høyde med steinstaller av hinduistiske guder og til og med en Buddha som glitrer med opalescent inneslutninger av stein. Glimmer på store steiner, langs stien på bakken, vitner om innseilingen til det hellige stedet. Lokalbefolkningen, og til og med ikke alle av dem, skiller dette stedet omgitt av hus i skråningene på bakken med en fantastisk stein som vann renner fra. Dette er hva de kaller nagaen (i dette tilfellet en brønn forbundet med nagaen - de legendariske salvie-demigodene), som er foret med steinheller i form av en omvendt trappet tetrahedron.uvitenhet-Tamas. Mindre kjent er ikke kartlagte, gamle gjenstander, inkludert en helligdom på en nærliggende høyde med steinstaller av hinduistiske guder og til og med en Buddha som glitrer med opaliserende inneslutninger av stein. Glimmer på store steiner, langs stien på bakken, vitner om innseilingen til det hellige stedet. Lokale innbyggere, og til og med ikke alle av dem, skiller dette stedet omgitt av hus i skråningene av den fantastiske steinen som vannet renner fra. Dette er hva de kaller nagaen (i dette tilfellet en brønn forbundet med nagaen - de legendariske salvie-demigodene), som er foret med steinheller i form av en omvendt trappet tetrahedron.uvitenhet-Tamas. Mindre kjent er ikke kartlagte, gamle gjenstander, inkludert en helligdom på en nærliggende høyde med steinstaller av hinduismenes guder og til og med en Buddha som glitrer med opaliserende inneslutninger av stein. Glimmer på store steiner, langs stien på bakken, vitner om innseilingen til det hellige stedet. Lokalbefolkningen, og til og med ikke alle av dem, skiller dette stedet omgitt av hus i skråningene på bakken med en fantastisk stein som vann renner fra. Dette er hva de kaller nagaen (i dette tilfellet en brønn forbundet med nagaen - de legendariske salvie-demigodene), som er foret med steinheller i form av en omvendt trappet tetrahedron. Glimmer på store steiner, langs stien på bakken, vitner om innseilingen til det hellige stedet. Lokalbefolkningen, og til og med ikke alle av dem, skiller dette stedet omgitt av hus i skråningene på bakken med en fantastisk stein som vann renner fra. Dette er hva de kaller nagaen (i dette tilfellet en brønn forbundet med nagaen - de legendariske salvie-demigodene), som er foret med steinheller i form av en omvendt trappet tetrahedron. Glimmer på store steiner, langs stien på bakken, vitner om innseilingen til det hellige stedet. Lokalbefolkningen, og til og med ikke alle av dem, skiller dette stedet omgitt av hus i skråningene på bakken med en fantastisk stein som vann renner fra. Dette er hva de kaller nagaen (i dette tilfellet en brønn forbundet med nagaen - de legendariske salvie-demigodene), som er foret med steinheller i form av en omvendt trappet tetrahedron.
I nærheten av denne nordlige delen av Manali ligger den tibetanske regionen med klosteret. I mer enn 50 år har tibetanere i forskjellige tilståelsesretninger - buddhister, tilhengere av Bon-religionen, sjamaner osv. - og mennesker som ganske enkelt sluttet seg til dem, bodd i eksil i India, som har skjermet dem, noe som ga dem buddhismen som radikalt forvandlet livet til hele Tibet. Tibetanerne uttrykker også sin takknemlighet for deres nåværende ly, som blir minnet av jubileumets klistremerker med takknemlige ord. Det er også en av grenene til Men-Tsi-Kang, det berømte instituttet for tibetansk medisin og astrologi, som restaureringen av på grunnlag av apparater, manuskripter og menneskelig kunnskap og ferdigheter som ble fraktet fra Tibet en gang ble velsignet av XIV Dalai Lama, som etablerte en offisiell bolig i det nærliggende Kulla Kangra. Den nye typen religiøse leder representert av den nåværende Dalai Lama,tillot den vestlige verden å se et nytt blikk på utviklingen av vitenskapelige begreper, og berike bevissthetens vitenskap (inkludert gjennom Mind & Life-programmet) med en fruktbar sammenligning med de filosofiske begrepene som er iboende i buddhismen. I den medisinske avdelingen er det en gren av Men-Tsi-Kang, der i henhold til puls og utseende og lukt av urin, legen (ideelt sett) diagnostiserer menneskelige sykdommer og foreskriver urtepreparater. Det er også et spesielt fond for donasjoner til fattige, som de fattige har mulighet til å få medisinsk behandling. Egentlig blir ikke pengene tatt for en legeavtale, men for foreskrevne medisiner, som absolutt er mer lønnsomme å kjøpe i India, og ikke i Moskva-klinikker for tibetansk medisin, der tibetanske leger besøker. Diagnostikkferdigheten til forskjellige leger varierer, og effekten av tibetanske (og ayurvediske) piller, i henhold til forskjellige anmeldelser,manifesterer seg ikke alltid vekk fra Tibet og India. Tilsynelatende bestemmes dette av geoklimatiske forhold, som har innflytelse på behandlingsmekanismen. Den menneskelige faktoren har også en effekt: det hender at ondskapen utvider tentaklene sine inn i hjertene til de tibetanske Hippokrates; den forteller om tilfeller når en lege som er utakknemlig i forhold til det nye hjemlandet som har skjermet ham spesifikt foreskriver feil behandling for en lokal pasient, og venter på påfølgende besøk og kjøp av medisiner. Det er imidlertid usannsynlig at hva som hindrer dem i å krenke elementære moralske normer i forhold til sine medstammere. Så fremmede elementer av interetnisk spenning bringes ikke bare inn av de nepalske migrantarbeiderne her, hvis tilstrømning økte for et tiår siden etter monarkiets fall i nabolandet Nepal (hvis en beruset mann vakler langs veien, her, i en mindre alkoholisert del av India,generelt, og ikke så mye drikking, kan du høre ordene: "Vel, selvfølgelig, den jævla nepaleseren ble full").
Elementer av moderne problemer, uunngåelig for samlinger av mennesker i solnedgangen til Kali Yuga, forblir imidlertid lokaliserte i verdensrommet og klarer ikke å eliminere det gigantiske sakrale potensialet i denne geomorfologiske formasjonen. Til dels er det kjent siden Mahabharata, kompilatoren som vismannen Vyasa for eksempel påpekte Arjuna behovet for tapasya - streng nøysomhet - på Mount Indrakila nær den nåværende Jagatsuk med Shiva-tempelet og et lite Mahakali-helligdom. Denne landsbyen i nærheten av Manali var hovedstaden for fyrstedømmet før Naggar ble den, som er atskilt fra den av en hellig skog med skyggefulle deodarer. I de fjerne dagene av rivaliseringen av Kauravas med Pandavaene, unnet Arjuna seg selv-tortur så nidkjært at hele verden varmet opp og rishiene begynte å be til Shiva om å raskt løse problemet med å skaffe seg Pashupata-astra (Shepherd's våpen, dvs. Shiva). Da tok guden dekningen av en mongoloid fjellklatrer-Kirata og i et slag verdig Jakobs kamp med en engel, tildelte han ham et guddommelig våpen for slaget med Kauravas.
I tillegg til den verdige etterkommeren til Arjuna, forlot selvfølgelig Manu seg selv som arketypen til menneskehetens far, ikke bare lovene i Det gamle testamente - Manu-smriti - men også mange materielle spor (selv om templene til Manu i India, som de sier, kan telles på fingrene; sannsynligvis for År siden). På den andre siden av Nepal, i det østlige Himalaya, på Sikkim Ararat (Tendong-fjellet), med utsikt over de fem skattene til de store snøene - den femhodede Kanchenjunga - ventet Lepcha-folket sine førti dager av den store flommen, slik at deres egen vekst av Noah-Manu deretter ville formere seg. Og Manus bolig - Alaya - gikk sannsynligvis over i Altais sykdommer og andre tyrkere og kaukasiske folkeslag. De nærmeste etterkommere av Himalaya Manu selv (i henhold til en versjon betyr navnet "klok") bosatte seg ikke i Manali, men som legender sier, i dalen i Parvati-elven ved siden av Kullui Manikaran (her allerede "mani karan" - en juvel i øret, dvs. en ørering).
Stedet, innhyllet i damp, er kjent for sine varme kilder, der både store og små bader til tross for drapstemperaturen. I følge legenden ble vannet fra jorden drevet ut av slangen Shesha-nag, som ble skremt av den rasende kosmisk-destruktive tandavaen - dansen til Shiva, som han skulle utføre i anledning det triste tapet av øreringa til kona Parvati. En savnet (eller stjålet) ørering hoppet også opp av vannet. Og nå kommer de til Shiva i Manikaran for å betale respekt for devatene fra nabodalen, og før jordskjelvet i 1905 kom andre juveler (steiner) til overflaten. Dette er bare mange geotermiske kilder. En viktig fordel ved dem er å vaske klær og tilberede mat. Og det er mye mat å tilberede for pilegrimene: det er en gratis langar kantine i gurudwar - et multifunksjonelt senter, i hjertet av det er et sikh-tempel. Atmosfæren i det gode nabolaget som har utviklet seg i hinduistiske templer med sikh, strekker seg til det multinasjonale staben til sikh-frivillige: det konsentrerte russiske ansiktet til en ung mann som skjenker linsesuppe - dal - ser ikke malplassert der.
Mellom de to dalene som er dannet av de fjellrike Beas og Parvati, forsvinner ønsket om å drikke som bare synet av kvinner som vasker i dem og kystkrematoriene - gater, - en interessant etno-gjenstand - landsbyen Malana.
Inntil nylig ble den praktisk talt isolert av høypass, og selv nå har det ingen hast med å åpne seg for naboer og utenlandske turister. Ikke innrømmet fremmede å bruke oppvasken deres, overgikk innbyggerne til og med de gamle troendes kopper: å berøre de lokale bygningene og seg selv, tilbe den mektige, muligens før-ariske, gud Jamlu, alle de lavfødte (for eksempel ikke-lokale) er forbudt, selv om overtredelse er straffbart ved å bære en veldig klar monetær soning liten etter standardene fra Sahibene fra Vesten.
Tilhører den tibeto-burmesiske gruppen, det malanske språket minner noe om en blanding av sanskrit og tibeto-burmesiske dialekter. Dette språket og språkene til Kullu plogmenn er gjensidig uforståelig. Hvordan malanierne havnet der er ikke kjent med sikkerhet, men bildene av soldater i kjedepost førte til en versjon som er relativt populær i slike tilfeller (for eksempel pakistansk Kalash): en del av hæren til Alexander den store i hans storslagne kampanje mot øst bestemte seg for å bli på dette stedet. Imidlertid tilhører de fleste av de malanske haplotypene J2 og R1a-gruppene, som ligner mer på indo-iranerne enn nybyggerne i Hellas og de mindre Asia-koloniene. Det var som mulig, degenerasjonen av isolatet gikk ikke sporløst, og nå er de frihetselskende kvinnene i Malana mer opptatt med sosialt og økonomisk arbeid enn deres ektemenn,mens veien, som ligger like i nærheten av landsbyen, motiverer lokale mannlige charas-røykere til å dyrke cannabis for ulovlig masseutsalg. Med alt dette, i motsetning til den vanlige indiske tradisjonen, kan både en mann og en kvinne gjentatte ganger bytte ekteskapspartner: det viktigste er å betale et lite bidrag til Jamlu-statskassen.
Til tross for spesielle tiltak for å sikre kvinners tilgang til sosiale ytelser (fra reserverte seter i vogner som menn uansett vil klatre inn til, til spesielle enheter for kvinnepolitiet), kan ikke alderdiskriminering av kvinner forsvinne over natten, noe som er spesielt merkbart blant de fattige. Dermed stimulerer den fortsatt ulovlige bestemmelsen av kjønn av fosteret abort og drap på jenter og fører til en merkbar overvekt av den mannlige befolkningen over kvinnelige. Vold er en av de synlige konsekvensene av dette. Naturen har lansert andre mekanismer for å kompensere for kjønnsubalanse, inkludert et så spesielt fenomen i livet til et konservativt indisk samfunn som hijras (for det meste transpersoner), som vanligvis blir invitert til å danse og synge i bryllup og andre høytider. Imidlertid gir overtroiske indianere like gjerne penger til dem på gaten i frykt for at de ellers ville skade dem med deres forbannelser, som de villig bruker.
I de øvre klasser er kvinners stilling gunstigere av åpenbare grunner. Tidligere var det spesielle krav til kona til en høytstående mann, og despotisme var ikke uvanlig. I Naggar, i det fyrste slottet, for eksempel, bestemte rajaen ved en brytekonkurranse plutselig å spørre en av de unge raaniske, fyrste konene, hvilken av talerne hun likte mest. Uten å tenke to ganger pekte hun på en ung mann, og prinsen så i dette mer enn bare sympati. Som svar på den kunngjorde halshuggingen av den uheldige jagerfly, løp prinsessen ut på verandaen i palasset, og hoppet av den, brøt og vendte seg til stein. Skrekkhistorier om hennes spøkelse og underholder nå gjestene på hotellet, som ligger i slottet. Imidlertid huser det samme slottet på gårdsplassen det bemerkelsesverdige Jagti Patt-tempelet med en annen stein - en kobling med gudenes verden. Denne steinplaten ble brakt av devatene, som ble til bier, fra prinsessens hjemlige sted: fra basen på det 4000 meter lange Rotang-passet. Selve der kilden til Beas ligger og hvor Mount Gepang er veldig nær. Mount M, som Helena Roerich, som bor i Naggar, kalte det til ære for den åndelige læreren, minner hun, som en rekke andre hellige tohodede fjell, om to verdener og binærhet som gjennomsyrer den manifesterte verdenen.
Roerichs eiendom selv lå nesten helt øverst i Naggar, ovenfor prinsens borg og tempelet til Tripura Sundari, ved siden av kildene til helbredende vann gjemt i steinene.
Da de kom tilbake fra den berømte sentralasiatiske ekspedisjonen, trengte Roerichs å bosette seg et sted og plassere materialet som ble samlet opp over flere års reise. Og dette godset var lett nok for dem: Raja Mandi, som møtte dem personlig, solgte dem dette avsidesliggende godset. En annen ting er at senere de britiske myndighetene, som mistenkte sovjetiske agenter for innflytelse i Roerichs og en gang tvang holdt dem i ni måneder i sommertelt på Chantang-platået (over 4000 m) uten mulighet til selv å kjøpe mat (campingvogndyr og fem mennesker døde), denne eiendommen prøvde å ta bort i lang tid. Heldigvis ingen suksess. Og til å begynne med, generelt, var sakene til boet ganske problemfrie, og initialene til den forrige eieren, som falt sammen med initialene til Helena Roerich og var til stede på ryggen på stolene,virket som et morsomt godt tegn. Roerichs bygde Urusvati Institute for Himalayan Research (regissøren var den eldste sønnen, den berømte orientalist-polygloten Yuri Roerich), som de berømte fysikerne - Nobelprisvinnere A. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, Ch. V. Raman, reisende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, skribent og poet R. Tagore, mange andre kjente personligheter på den tiden. Nå er godset et hellig sted for indere, og noen steder er det påkrevd å fjerne, ifølge indisk tradisjon, sko, inkl. inne i godset og i nærheten av stedet til Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, reisende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, skribent og poet R. Tagore, mange andre kjente personligheter på den tiden. Nå er godset et hellig sted for indere, og noen steder er det påkrevd å fjerne, ifølge indisk tradisjon, sko, inkl. inne i godset og i nærheten av stedet til Nicholas Roerichs samadhi. Einstein, R. Millikan, L. Broglie, C. V. Raman, reisende S. Gedin, akademiker N. I. Vavilov, skribent og poet R. Tagore, mange andre kjente personligheter på den tiden. Nå er godset et hellig sted for indere, og noen steder er det påkrevd å fjerne, ifølge indisk tradisjon, sko, inkl. inne i godset og i nærheten av stedet til Nicholas Roerichs samadhi.
Der, på siden av et fjell under frodige lindetrær, er en stor stein installert på kremasjonsstedet. Hindi-inskripsjonen lyder: “15. desember 1947. Den 30. i måneden Magh 2004 av Vikram-tiden. Stor venn av India, Maharishi, Nicholas Roerich. Det siste ritualet ble utført her. Om Ram ". Og på motsatt side: "Denne steinen ble brakt langveisfra." Det er også en stein med Om-tegnet ved siden av, som står på gravplassen til en del av asken til den "magiske blomsten av romantikk" - Devika Rani Roerich, kona til sønnen Svyatoslav. Det var hennes ønske om å bli begravet ikke bare ved siden av ektemannen i deres Tataguni-familieeiendom i Bangalore, men også ved siden av hennes ærverdige Guru.
På en gang var Devika, oldebarn til Rabindranath Tagore, den første damen på den indiske skjermen og spilte roller i romantiske filmer som ganske bestemt avvek fra de stive kanonene i det indiske patriarkalsamfunnet. Med sin første mann sto hun ved opprinnelsen til Bollywood, og etter hans død ledet hun et filmstudio, produserte filmer. Roerichs spilte et bryllup med Svetoslav Roerich, på tampen av da hun på toppen av karrieren forlot kinoen, i Kullu-dalen. Man kan lese på avissidene at innbyggerne i dalen kom for å utføre danser og kaste blomster på palanquin hennes, og hundrevis av dalenes guder sendte sine representanter for å hilse på de nygifte. I 1942 besøkte Jawaharlal Nehru og Indira Gandhi Roerichs 'eiendom under deres tur til Kulla. Dette oppholdet førte til et bemerkelsesverdig skifte i forholdet deres. Etter fremmedgjøring,forårsaket av bryllupet til brann-tilbederen Feroz Gandhi (en Parsa ved fødselen) med Indira Nehru, som fant sted på tampen av det uønskede for det indiske etablissementet, kjærlighet og ømhet for hverandre våknet i far og datter, i henhold til beskrivelsen av sistnevntes biograf. Det er tilsynelatende ikke tilfeldig at de seremonielle portrettene av både Nehru og Gandhi, vist i sentralhallen i det indiske parlamentet, på forskjellige tidspunkter fikk i oppdrag å lage av Svetoslav Roerich.
I dag vert godset for mange utdannings- og kulturinitiativ og arrangementer. På dagene til Dussera, N. K. Roerich, etter pujaen og den seremonielle delen, som åpningen av en eller annen kunst- eller håndverksutstilling eller tildeling av prisvinnere av kreative konkurranser er tidsbestemt, arrangeres en konsert med deltagelse av indere og russere. Under et slikt arrangement kan du se hvilken uvanlig tolkning indianerne gir til sangen Cheburashka eller "Katyusha", og publikum kan bli slått på stedet med sin modige dyktighet og sammenheng av anerkjente utøvere fra Russland, for eksempel i år koret. Pyatnitsky. Dette er stedet hvor du kan se hvordan indere i tradisjonelle kostymer av lokale gaddier og russere i sine nasjonale klær leder danser sammen,og innbyggerne i Ural i gamle russiske kapper gjennomfører en interaktiv teaterforestilling for indiske barn basert på eventyret "Geese-Swans".
Frivillige fra forskjellige land kommer for å hjelpe boet. En kvinne i alle hvite som jobber i en hage kan lett vise seg å være psykologlege fra Hellas, mens andre gjøremål kan gjøres av en blond fyr fra Estland. Det er ikke noe å si om russerne: det er mange av dem her blant de hundretusener av turister og frivillige som besøker godset hvert år. Blant dem kan du finne mennesker som etter kall, er russens guide til India-verdenen og en kobling mellom de to folkeslagene. Fra dem kan du også lære mye interessant om lokale skikker og ritualer, inkludert ritualet for å fjerne de såkalte en sølibatskrone. (Hvis pandit-astrologen bestemmer at fødselen til et barn fant sted når stjernenes plassering var mislykket for ekteskap, dvs. barnet er en manglik, kan disse "mandagens barn" i fremtiden utføre et rituelt bryllup med … et banan tre,og kutt den deretter ned, slik at alle ugunstige egenskaper skulle dø hos ham.) På kveldssamlinger i Himalaya kan slike landsmenn lett smake på for eksempel sibirsk og baltisk symbolsk prasadam (søtsaker som er tatt med deg på en tur fra denne regionen) og til og med møte den virkelige en Yakut-sjaman, som på sin khomus vil fremføre til ære for kveldens vertinne en fantastisk harpeimprovisasjon med klingende hellige lydord på temaet en livslang reise. Så mye at de tilstedeværende - russere og indere - vil stille i noen minutter etter forestillingen, og fremdeles oppleve denne reisen, der de var medreisende, og atmosfæren vil tilegne seg spesielle egenskaper med godhet og ro.) På kveldssamlinger i Himalaya med slike landsmenn, kan du enkelt smake på for eksempel den sibirske og baltiske symbolprasaden (søtsaker som er tatt med deg på en tur fra denne regionen) og til og med møte en ekte Yakut-sjaman som på sin khomus vil fremføre en fantastisk juvelharpe til ære for kveldens vertinne improvisasjon med klingende hellige lyder-ord om temaet livslang reise. Så mye at de tilstedeværende - russere og indere - vil være stille noen minutter etter forestillingen, og fremdeles oppleve denne reisen, der de fant seg som andre reisende, og atmosfæren vil tilegne seg spesielle egenskaper med godhet og ro.) På kveldssamlinger i Himalaya med slike landsmenn, kan du enkelt smake på for eksempel den sibirske og baltiske symbolprasaden (søtsaker som er tatt med deg på en tur fra denne regionen) og til og med møte en ekte Yakut-sjaman som på sin khomus vil fremføre en fantastisk juvelharpe til ære for kveldens vertinne improvisasjon med klingende hellige lyder-ord om temaet livslang reise. Så mye at de tilstedeværende - russere og indere - vil stille i noen minutter etter forestillingen, og fremdeles oppleve denne reisen, der de var medreisende, og atmosfæren vil tilegne seg spesielle egenskaper med godhet og ro.som på sin khomus vil fremføre til ære for kveldens vertinne en fantastisk harpeimprovisasjon med klingende hellige lyder-ord om temaet livslang reise. Så mye at de tilstedeværende - russere og indere - vil være stille noen minutter etter forestillingen, og fremdeles oppleve denne reisen der de var medreisende, og atmosfæren vil tilegne seg spesielle egenskaper med godhet og ro.som på sin khomus vil fremføre til ære for kveldens vertinne en fantastisk harpeimprovisasjon med klingende hellige lyder-ord om temaet livslang reise. Så mye at de tilstedeværende - russere og indere - vil stille i noen minutter etter forestillingen, og fremdeles oppleve denne reisen, der de var medreisende, og atmosfæren vil tilegne seg spesielle egenskaper med godhet og ro.
Mange interessante ting er i Naggar …
Over landsbyen stiger Krishna-tempelet, der arvelige prester over te og i en gjestfri atmosfære snakker om de religiøse spesifikasjonene til India med interesserte besøkende. India er mettet med religiøs bevissthet, og bhakti - hengivenhetene som søker etter de høyere verdener til de guddommelige manifestasjonene av universet - er et av hovedbegrepene til hinduismen. Tusenvis av sekter representerer forskjellige fasetter av indisk spiritualitet, og en så snevert konfesjonell pluralisme er basert på ubetinget respekt for lærerens figur - en kobling i det naturlige naturlige hierarkiet som mest smertefritt kan kanalisere gavene til de høyere til de lavere for evolusjonen. I den moderne rasjonalismens tidsalder har mange indiske forskere fortsatt en utviklet religiøs følelse, og i samsvar med den bygger en åndeliggjort vitenskap, bidrar til et nytt vitenskapelig paradigme. For eksempel,Encyclopedic forsker og skribent, en av oppfinnerne av radio, Jagadish Chandra Bose, i sitt søk etter alt sammenkoblende realiteter, oppfant i begynnelsen av forrige århundre et delikat mekanisk instrument, crescographer, som demonstrerte at planter har en ekvivalent av psyken i stand til å svare på forskjellige lyd, lys og til og med emosjonell stimuli.
Den indiske bevisstheten er i stand til å skjule og absorbere både Buddha og Kristus, og mange andre guder som verden rundt presenterer for den. Du trenger ikke å være Paramahansa Yogananda, en yogi som en gang var spesielt populær i Vesten. Enkelt tenkende indianere, som heltene i filmatiseringen av Ang Lees "Life of Pi" og bestselgeren av Gregory Roberts "Shantaram", prøver å assimilere og akseptere det beste fra forskjellige religiøse troer. Likevel er trosrettsspenninger et faktum i det indiske livet. På grunn av dette er det for eksempel nå vanskelig å besøke Kashmirs Venezia - Srinagar, den hellige byen der lokale muslimer henvender seg for helbredelse til den mytiske graven til Jesus, som angivelig ikke døde, men fortsatte å forkynne i Kashmir. Krigen i Kashmir har pågått med ulik intensitet i lang tid,provosert av inndelingen av det koloniale India i Pakistan og India i perioden med å få uavhengighet fra Storbritannia. Husker verden, som raskt stuper ned i terror, ofte denne pågående krigen?
Dessuten er den helligste krigen i Aryavarta, som gir ekko i sjelen til nesten alle utdannede indianere, ikke full av relevans for omverdenen. Selve feltet Kuru (Kurukshetra), i nærheten som Krishna, før den avgjørende kampen mellom Kshatriyas av Pandavas og Kauravas, ga instruksjoner om den komplekse kunsten for fromhet og tapperhet til Arjuna, utgjorde skatten til Bhagavad Gita. Noen forskere på jakt etter Hyperborea korrelerer til og med de geografiske navnene på Mahabharata med toponymer av det sentral-russiske opplandet, hvor det også er et sted for heltestadkonsonanten med Kuru, med all dens viktige betydning for løpet av andre verdenskrig. Kursk, hvoretter den beryktede atomubåten, som forsvant i avgrunnen i 2000, ble navngitt.
For de som bestemte seg for å komme seg fra Kullu mens de satt i en nattbuss (som de sier, busser med sovende rom ble kansellert på grunn av deres større dimensjoner, farlige for fjelloverganger og den ikke-puritanske oppførselen til passasjerer i slike avdelinger) Kurukshetra vil være tilgjengelig bare tre timer før de ankommer Delhi, tidligst morgen.
De som bestemte seg for å sovne i dette øyeblikket, vil måtte kaste seg ut i byens liv i metropolen etter ankomst til hovedstaden, etter de gratis Himalaya-åsene. Tre ganger maset, gitt indianeren avslapping i å ta operative beslutninger og oppfylle forpliktelser. Fra behovet for å overvåke nøyaktigheten av sjåførens overholdelse av veibeskrivelser og frem til den insisterende kontrollen over rensligheten av bestikk og servise, er det bedre å dobbeltsjekke hvor det er mulig, siden feltet med faktiske betydninger for en gjennomsnittlig indisk, generelt vennlig og ganske hjertelig, er forskjellig fra en vestlig person. Imidlertid er byer, selvfølgelig, veldig forskjellige i sin livsstil fra det landlige India, og noen av kostnadene ved tradisjonell tenking blir stryket ut.
Dette skyldes delvis innflytelsen fra den vestlige verden på urbane ungdommer og mennesker med indisk opprinnelse som besøker sitt forfedresland etter år med utvandring til Vesten. Imidlertid presenterte Vesten ikke bare muligheten til å rolig ignorere irriterende og uforutsigbare rickshaws og bruke den mer enn moderat prisen på Uber, men også det økte nivået av infantilisme i midten av kontoret lag med hvite krager og hipsters (antall indiske komedier om morsomme og uheldige, men i det vesentlige dumme, ungdommer voksende). På samme tid, hvis det i provinsene anses som normalt å drømme om arbeidet til en kostbar advokat eller sjefen for en kommunal institusjon med en lønn (minst offisiell) på $ 500-700, så i byer er det et økende ønske om ikke bare å skaffe seg en doktorgrad - en drøm av foreldre som er forståelig for hele India for deres barn,- men også få en god ingeniørutdanning. I et forsøk på å ri på hellens hest tyr indianerne ofte til de rimeligste utenlandske utdanningstjenestene. Slik kan du se hele folkemengder med indisk ungdom i de snødekte urbaniserte vidder i Russland - fra Tambov til Orenburg.
Mens flere og flere strømmer av indiske studenter skaper nye forbindelsesbroer mellom nasjoner, og tabellene for metahistory i en tidsfeie definerer nye kombinasjoner av folkeslag og deres indre, ofte motstridende, liv, kan vi si følgende i ordene til Nicholas Roerich: “Hjertet i India strekker seg mot det enorme Russland. Den store magneten tiltrekker seg indiske hjerter fra russere. Virkelig, "Altai-Himalaya" er to magneter, to balanserer, to pilarer. Det er gledelig å se vitaliteten i de indo-russiske båndene. Det handler ikke om politikk, men om å leve åndelige menneskelige forhold. Politiske sømmer er skjøre, nå og da sprenger de og avslører motbydelige hull. Sterke hjertemønstre er en annen sak. Jo eldre de er, jo vakrere er de. Skjønnhet er i den indo-russiske magneten. Hjertet sender en melding til hjertet."
Egor Turley
