På den andre siden av linjen er etterlivet
Amerikansk psykolog og lege Raymond Moody rapporterer at “det har vært tilfeller der pasienter fortalte hvordan de nærmet seg noe som kunne kalles en grense eller en slags grense (vannområde, grå tåke, dør, gjerde strekker seg over feltet, enkel linje). Følgende bevis er gitt:
“Jeg døde av hjertestans. Så snart dette skjedde, fant jeg meg selv midt i et slags forstyrrende felt. Det var vakkert og alt var lyst grønt; en slik farge jeg aldri har sett på jorden. Alt rundt meg var i lys, vakkert, fantastisk lys. Foran meg så jeg en hekk som strekker seg over åkeren. Jeg gikk til dette gjerdet og så fra den andre siden av det en mann som beveget seg mot meg, som om jeg skulle møte meg. Jeg ønsket å nærme meg ham, men begynte å føle hvor uimotståelig jeg ble trukket tilbake. Jeg så at denne mannen også snudde seg og begynte å bevege seg bort fra meg og fra denne hekken."
“Jeg ble innlagt på sykehus i veldig alvorlig tilstand, koma varte i nesten en uke. Legene tvilte allerede på om jeg ville leve. Og så, da jeg var bevisstløs, følte jeg meg plutselig løftet opp, som om jeg ikke hadde noen fysisk kropp i det hele tatt. Et sterkt hvitt lys dukket opp foran meg. Lyset var så sterkt at jeg ikke kunne se noe gjennom det, men samtidig i nærvær av dette lyset var det så rolig, så utrolig bra. Jeg har aldri følt noe som dette i hele mitt liv. Et mentalt spørsmål kom til tankene mine: "Vil du dø?" Jeg svarte "Jeg vet ikke, fordi jeg ikke vet noe om døden". Da sa dette hvite lyset til meg: "Kryss denne linjen, så vet du." Jeg følte at det var noen funksjoner foran meg, selv om det faktisk ikke var synlig for meg. Så snart jeg krysset denne linjen, kom enda mer fantastiske følelser av fred, ro, ingen bekymring over meg."
“Jeg fikk et hjerteinfarkt. Jeg befant meg plutselig i et svart vakuum, og jeg innså at jeg hadde forlatt den fysiske kroppen min. Jeg visste at jeg døde, og jeg tenkte:”Gud, jeg ville leve bedre hvis jeg visste at dette ville skje nå. Hjelp meg . Og straks begynte jeg å komme ut av denne sorten gjennom noe blekgrått og fortsatte å bevege meg, glir i dette rommet. Så så jeg en grå tåke foran meg og satte kursen mot den. Det virket for meg at jeg ikke beveget meg mot ham så fort jeg vil, fordi jeg innså at ved å komme nærmere, kunne jeg se noe gjennom ham. Jeg så folk bak denne tåken. De så ut som på bakken, og jeg så fortsatt noe som kunne forveksles med en slags struktur. Alt var gjennomsyret av fantastisk lys: livgivende, gylden gul, varm og myk,slett ikke som lyset vi ser på jorden.
Da jeg nærmet meg, følte jeg at jeg gikk gjennom denne tåken, det var en fantastisk, gledelig følelse. På menneskelig språk er det ganske enkelt ingen ord som kan beskrive dette. Foran meg så jeg onkelen min Karl, som hadde dødd for mange år siden. Han sperret for meg og sa: “Gå tilbake, arbeidet ditt på jorden er ikke ferdig ennå. Gå tilbake nå. " Jeg ønsket ikke å gå tilbake, men jeg hadde ikke noe valg, og jeg kom umiddelbart tilbake til kroppen min. Jeg kjente igjen denne forferdelige smerten i brystet og hørte min lille sønn gråte og rope: "Gud, kom tilbake mamma!"
Hva i vår tid de gjenopplevde oppfattet etter deres død som en viss grense, finner vi i eldgamle kilder. På leiretablettene i det gamle Babylon bevarte skyllderskilt historien om Gilgamesh (III årtusen f. Kr.). Den beskriver veien til Gilgamesh i de dødes rike. Det er disse ordene:
Kampanjevideo:
“… Hard vei.
Dødsvannet er dypt, at det er blokkert.
En senere babylonsk tradisjon for disse farvannene er Khubur-elven.
"Ja, våre fedre forlater oss, de forlater dødsveien, de krysser Khubur-elven, som de sier fra eldgamle tider."
I de gamle egyptiske tekstene til pyramidene er det også referanser til elven på sjelens vei, som sendes til etterlivet. I eldgamle kilder kalles denne elven med forskjellige navn - Leta, Styx, Acheron. I Virgils Aeneid ser denne elven ut til Eneas når han stiger ned i underverdenen. Det er linjer som dette:
"Tette folkemengder strømmer til bredden av den forferdelige elven, menn og helter går så vel som ektemenn." Faktisk, enda tidligere, på etruskernes sarkofager er det bilder av en vannbarriere, som sjelen trenger å krysse på vei. Dermed taler alle fakta for det faktum at dette bildet av en hindring, grense, elv, etc. på sjelens vei fra denne verden til den, de dødes verden, er til stede i forskjellige kulturer, blant forskjellige folk, på forskjellige tidspunkter. Som for mange tusen år siden, møtes moderne hindringer av en slik hindring som har opplevd utenfor kroppen. Dermed kan sjelene til de rettferdige i Kina først nå øyene til de velsignede etter å ha overvunnet vannet. Japanske buddhister nevner også livet etter Sanzu-elven. Blant Dayaks (Indonesia) går stien til de dødes land også gjennom vannet i elven etter livet. I Australia tror aboriginere at sjelen til de som har døddventer på "endeløse farvann (elv)". Forresten, dette begrepet kaller de Melkeveien. Aztekerne mente at de avdødes verden var omgitt av en elv. For å nå denne verden, må man overvinne vannet i denne elven.
Det samme bildet sees i sjamanisme. Når en sjaman går til forfedrenes verden, må han overvinne vannet i elven, og to ganger - når han kommer til de dødes verden og på vei tilbake, når han kommer tilbake. Bildet av en elv på vei til etterlivet er også til stede i begravelsen til de slaviske folkene. I russiske folkeslag er nevnt en elv, som sjelen må overvinne på sin postume sti. Eksperten på disse spørsmålene V. Propp, som analyserte dette bildet i russisk folklore, kom til følgende konklusjon: "Alle typer kryssinger peker til et enkelt opprinnelsesområde: de kommer fra ideen om den avdødes vei til en annen verden, og noen gjenspeiler ganske nøyaktig begravelsesritualene." …
Dermed kan vi konkludere med at bildet av elven og kryssingen over den er et stabilt element av postume opplevelser, som er til stede i representasjoner av kulturer og folk langt fra hverandre. Dessuten, som vi allerede har sagt, beskriver de moderne gjenopplivede menneskene det samme bildet. Det er helt åpenbart og naturlig at den spesifikke utførelsen av bildet bestemmes av livserfaringen til de som opplever opplevelse utenfor kroppen. Den moderne gjenopplivede kvinnen husket senere:
“Jeg var i en smal tunnel … Jeg begynte å gå inn i dette tunnelhodet først, det var veldig mørkt. Jeg beveget meg ned gjennom dette mørket … . Inganserne som bor i Turukhansk Territory rapporterer omtrent det samme. De er kjent med praksisen med sjamanistisk reise til etterlivet. De snakker også om stien gjennom en helt mørk, smal passasje der sjelen føres av teamet til forfedrenes verden. Interessant, i dette tilfellet bæres sjelen av hjort, og veggene i den mørke, smale tunnelen er laget av snø.
I samme ånd: den lange postume reisen til de gamle babyloniernes sjeler går gjennom ørkenene. Russernes sjeler tar seg inn i deres forfedres verden "gjennom skog, men gjennom tette skoger, gjennom sumpe, gjennom rislende, langs bekker, langs grove …".
Dermed er formen avhengig av troen eller det kulturelle systemet, selv om selve opplevelsen av den postume staten ikke er avhengig av dem. I prinsippet beskriver hovedtrekkene, representanter for alle mennesker og tider den postume staten på samme måte. Dette er noe enhetlig, universelt, med samme betydning, den samme ideen om at sjelen krysser en viss linje, en grense hvor alt blir uopprettelig, ugjenkallelig. De babyloniske tekstene sier at den som krysser den dystre elven Khubur, han befinner seg i et land "hvorfra det ikke er tilbake". Elvene i den gamle underjordiske verdenen - Leta, Styx og Arekhon - bærer glemselens vann, som sletter minnet fra fortiden, minnet til individet. I den sjamanistiske tradisjonen antas det også at en person absolutt dør når sjelen hans går over "dødens vann".
Mer enn halvparten av de som har opplevd klinisk død, ifølge American Journal of Psychiatry, nevner nærheten til linjen, hvoretter det ikke er tilbake.
Analysere dette problemet i et historisk aspekt, har eksperter kommet til veldig interessante konklusjoner. Det viser seg at i de kulturminnene i forskjellige land og folk de siste 7000 årene, er det absolutt funnet tegn på en båt i den andre verden. De beviser at "de dødes båt er til stede i alle sivilisasjoner." Den tyske forskeren mener at "det er neppe mulig å finne en stor del av verdens befolkning" der det ikke ville være noen tro på sjelens skip."
De eldste, de tidligste båtene er egyptiske gravbåter, som ble opprettet for rundt 7000 år siden. Egentlig har leirmodellene til begravelsesbåtene til de gamle egypterne overlevd den dag i dag. "Å dømme etter skyttelbussens form, ble de sannsynligvis alltid brukt til en slags kult eller religiøst formål." Dette mener eksperter. Det er interessant at senere på tegningene av båtene vises mumier som sitter under en baldakin, eller et tegn på sjelen er avbildet, noe som gjør "den siste reisen i etterlivet."
Selvfølgelig ble båtmodeller eller tegninger av dem bare representert som symboler, og ikke som virkelige transportmidler på vann. Slike rituelle båter ble funnet i de egyptiske pyramidene. En av dem er 4500 år gammel.
Det er veldig interessant at selv i en tid da det virket som om sivilisasjoner på forskjellige kontinenter var delt, finnes begravelsesbåter overalt. De ble funnet i Babylon, på det amerikanske kontinentet (i Moche-kulturen), i Kina (sarkofagen er laget i form av en båt, III-tallet f. Kr.). I følge vitnesbyrdet fra Flavius Philostratus er et skip også avbildet på hellenske gravsteiner. I Madagaskar, i eldgamle tider, begravde de seg også i båter. Selv slaverne fra Kievan Rus begravde de døde i båter. Skandinaverne la ut et tårn av stein på stedet der noen ble gravlagt. I Indonesia, Oseania, Malaya, samt innfødte i Australia, kreves det en båt eller en modell av en båt i begravelsesritualen. Denne skikken finnes også blant andre folk (for eksempel blant folkene i nord).
Selvfølgelig vil jeg forstå hvor denne skikken kommer fra, som godtas av nesten alle mennesker. Ingen svar. Men det er en slik dom på denne poengsummen: “Kanskje dette bildet - av en elv og en krysning i etterlivet - ble introdusert av noen som tilfeldigvis var på den andre siden av linjen, og deretter kom tilbake eller ble brakt tilbake til livet. Minner om hans postume tilstand, tatt som et vitnevitnesbyrd, kom inn i systemet med symboler fra den tiden. Deretter ble denne opplevelsen bekreftet, må man tro, innenfor rammen av andre kulturer."
Men er det?
Yu Mizun
