Intervju med Dr. Pasang Arya fra Men Tshi Khang Institute of Tibetan Astrology and Medicine.
Sylvia Begwin snakker.
Hva er Lha?
"Lha" (bla) på tibetansk betyr "høyere kropp" eller "energikropp". I henhold til begrepene tibetansk medisin og astrologi, mellom sinnet og den fysiske kroppen er det Lha, som utvikler seg som en kopi av kroppen, en skygge eller en refleksjon av den fysiske kroppen. Derfor kalles det det subtile eller energikroppen. Det kan ikke sees med det blotte øye. Lha-kroppen er ekstremt viktig for helsen til kroppen / sinnet, da den hele tiden beskytter, gir næring og energi til den fysiske kroppen, og holder den sterk, stabil og kraftfull. Det gir psykologisk selvtillit, egofølelse og spiller en beskyttende rolle. Den naturlige formen og formen til Lha-kroppen følger formen på den fysiske kroppen og kan derfor betraktes som en to-kropps kropp. Når den subtile kroppen Lha og den fysiske kroppen er i en tilsvarende stilling, skaper dette harmoni og en person føler seg bra,føler bare vage tvil og bekymringer, han er konsentrert, sinnet er stabilt og immunforsvaret er stabilt. Når den fysiske kroppen vår er sunn og i god form, er sinnet og følelsene våre stabile. Imidlertid kan det moderne livet, fullt av stress og traumatiske situasjoner, samt forskjellige naturlige forhold forstyrre balansen mellom den fysiske kroppen og den subtile kroppen til Lha, og føre til separasjon, svekkelse eller tap av forbindelsen mellom de to kroppene. Dette tapet av Lha-kroppen kalles "tapt Lha." Lha kan bli skadet, syk eller forlate den fysiske kroppen, noe som fører til alvorlige konsekvenser for en person. Imidlertid kan det moderne livet, fullt av stress og traumatiske situasjoner, samt forskjellige naturlige forhold forstyrre balansen mellom den fysiske kroppen og den subtile kroppen til Lha, og føre til separasjon, svekkelse eller tap av forbindelsen mellom de to kroppene. Dette tapet av Lha-kroppen kalles "tapt Lha." Lha kan bli skadet, syk eller forlate den fysiske kroppen, noe som fører til alvorlige konsekvenser for en person. Imidlertid kan det moderne livet, fullt av stress og traumatiske situasjoner, samt forskjellige naturlige forhold forstyrre balansen mellom den fysiske kroppen og den subtile kroppen til Lha, og føre til separasjon, svekkelse eller tap av forbindelsen mellom de to kroppene. Dette tapet av Lha-kroppen kalles "tapt Lha." Lha kan bli skadet, syk eller forlate den fysiske kroppen, noe som fører til alvorlige konsekvenser for en person.
Hva skjer med Lha etter døden?
- Etter døden skilles Lha fra bevisstheten. Bevisstheten fortsetter på sin vei og kommer til neste reinkarnasjon av karmaen sin, mens Lha forblir på jorden, og fremdeles tar form av en person inntil hans fysiske kropp fullstendig går i oppløsning. Selv om Lha er energien og refleksjonen i kroppen, har den også en slags pseudobevissthet.
Hvor kommer denne pseudobevisstheten fra?
Salgsfremmende video:
- Det er som en video. Hvis du lagrer en stemme eller et bilde, blir bildet fortsatt, selv om personen ikke er der lenger. Lha er sånn. Gjennom livet, kroppen og sinnet, kraften til tenking, følelser, lyder, all kunnskap og erfaring som en person besitter - alt dette forblir i form av en kopi i Lha kroppen, og derfor kan døden etter døden fungere som før, besøke steder, venner, familie, arbeid, felt, … og noen ganger til og med i stand til å bevise seg selv, for eksempel gjennom et medium eller en besettelse. Men i motsetning til sinnet (sjelen), blir ikke Lha-kroppen gjenfødt; det gjør hele forskjellen. Etter nedbrytningen av kroppen er Lha også fullstendig ødelagt.
I tibetansk medisin og tantra er det en vindenergi kalt Norlegyal, den siste av de fem vindene i kroppen, som blir igjen i kroppen etter døden til den forfaller. Så jeg tror at Lha og Norlegyal henger sterkt sammen.
I øyeblikket med unnfangelsen av et barn, når bevisstheten gjenfødes og får et nytt liv, sammen med den fysiske kroppen, fremstår en ny Lha som en skygge, noe som minner om lukten av frukt. Når et barn blir født, blir Lha født. Når en person utvikler seg, utvikler Lha seg også. Og når vi blir eldre, blir også Lha-en vår eldre.
Er asken etter kremering av kroppen en hjelp for Lha?
- Når kroppen etter kremering blir til ask, har den en annen sammensetning, og derfor har Lha liten sjanse til å holde seg lenger. Dette er sannsynligvis grunnen til at tibetanere foretrekker kremering eller himmelsk begravelse.
I følge den tibetanske tradisjonen ble kroppen etter døden brent og beinene samlet. På forespørsel fra pårørende ble det holdt en rituell seremoni for å rense beinene, som deretter ble brukt til å lage tsa-tsa (små statuer eller bilder av Buddha), holdt på et spesielt sted. Dette er en vanlig praksis. I dette tilfellet er kanskje Lha renset og vil ikke skade noen.
Vanligvis utføres en Lha-seremoni for en syk person for å gjenopprette Lha-en. Imidlertid gjennomføres det også for sunne mennesker for å styrke Lha på nytt. For de døde er det ikke Lha-seremonien som blir utført, men benseremonien, som jeg, bortsett fra dens religiøse konsept, også på en viss måte er forbundet med Lha …
Kan kroppen til Lha føles?
Det er ikke så lett, fordi de fleste ikke tenker på det og ikke en gang vet noe om det. Men jeg tror at hvis noen har økt følsomhet og er bekymret for det, så kan du føle Lha-kroppen eller se den.
Er det mulig å diagnostisere et problem med Lha-kroppen ved pulsen?
- Det er en spesiell puls som heter "Lha-puls", og som kjennes på et annet sted enn den normale pulsen; Lha-pulsen kjennes på ulnarearterien. Hvis denne pulsen slår jevnt og forsiktig, for eksempel femti eller hundre slag uten forstyrrelse, betyr dette en god tilstand av Lha. Når Lha er i dårlig tilstand, kan det oppleves en viss forstyrrelse eller stopp av pulsen på ulnarearterien. Lha-kanalen går langs ulnarearterien fra hjertet til ringfingeren. Derfra går han til en avstand på femten, seksten fingre og kommer tilbake, som det er sagt i tibetansk medisin og astrologi. Ankomsten og avgangen til Lha-pulsen fra den fysiske kroppen i en avstand fra femten, seksten fingre regnes som normal, men når den forblir på så stor avstand, er det ikke normalt.
Noen ganger, når en person er i sjokk, for eksempel etter en ulykke, tristhet, depresjon eller psykiske problemer, kan Lha gå ganske langt, veldig lange avstander, og da kan forbindelsen mellom disse to kroppene gå tapt, som kommunikasjon mellom radio og antenne. Når denne forbindelsen går tapt, begynner en person å lide, føle seg ensom, svak eller ha en splittet personlighet. Symptomer på skade eller tap av Lha kan omfatte depresjon, ulykkelighet, frykt, utrygghet, apati, panikkanfall, angst, dårlig konsentrasjon, mareritt, tilbakevendende drømmer der han er naken, mister hår eller filler, reservert, blekhet, sykdom uten åpenbar grunn …
Samye kloster i Tibet, 2007
Foto: Nadia Beckenheim
Noen ganger sier de at en persons Lha ble stjålet, hvordan skjer dette? Kan du leve uten Lha?
- Lha kan bli stjålet av parfyme, vanligvis om våren og høsten. En kropp uten Lha er som et eple, luktfri og smakløs. Det er blottet for vitalitet eller styrke. Åndene jakter på kroppen til Lha, de lever av det.
Kroppen / sinnet vårt er vanligvis naturlig godt beskyttet av Tse, Le og Sonam, som er energiene i vår eksistens, karma og skjebne - livets tre pilarer. Når en av disse energiene svekkes, fanger åndene den lett (spesielt under noen ugunstige astrologiske sykluser av en persons energi eller når en person er psykisk deprimert) og bruker den. Spirits er vanligvis ikke i stand til å ta over den fysiske kroppen; i stedet angriper de kroppen til Lha og tar den bort. Og så begynner den fysiske kroppen å verke - som et lite barn som har mistet moren. Selv om Lha fremdeles lever, mangler den beskyttelse og energikilde. Hvis du finner tapet av Lha øyeblikkelig, kan det bringes tilbake gjennom Lha-rituelle seremonien. Men hvis du ikke fant tapet hans umiddelbart, uansett hva som skjedde med ham,så kan ikke Lha-seremonien bringe den tilbake, og pasientens liv blekner gradvis.
Det er Samye kloster i Tibet, et av de eldste. Det inneholder et lite åndstempel, Samye Ugkhang, "pustens hus", pusten fra døde vesener. Dette er stedet der Lha blir returnert når en er i ferd med å dø. Faktisk er Lha forbundet med å puste, da forbindelsen mellom den fysiske kroppen og Lha kroppen er gjennom pusten. Når en person er alvorlig syk og er i ferd med å dø, blir en av åndene sendt til ham for å ta Lha fra ham. De torturerer pseudosjelen til Lha, men den døende vet ikke om det. De legger den i en pose som heter ugkiel, som betyr "pustepust", og tar den med til Samye Spiritual Temple. Da jeg var ung fortalte læreren min denne historien relatert til medisin og astrologi mer enn en gang. Det var en av favoritthistoriene hans, som fascinerte meg hver gang. Han sa,at på dette stedet er det en spesifikk lukt, og at man om natten kan høre ånder drepe sjelene til Lha for å absorbere dem, kutte dem med en kniv på et stort trevirke, som den dag i dag må den tibetanske regjeringen endre seg hvert år.
Er humøret inne i Samye kloster?
- Dette tempelet ligger i den indre sirkelen av Samye kloster, i en avstand på omtrent 400 meter fra hovedtempelet. Ånder regnes faktisk som beskyttere fra Samye. Guru Rimpoche (800-tallet) stilte dem og ga dem makt til å bruke over Lha. I tibetansk legende sies det at de døendes Lha blir brakt dit for å drepe ham, for hvis dette ikke skjer, vil Lha forbli og kan i en tid fungere som en rastløs ånd før den forsvinner for alltid. Som læreren min sa, er humøret fortsatt der. Forresten, under den kinesiske kulturrevolusjonen, ble dette tempelet skadet hardt, men ble ikke ødelagt.
For flere år siden hadde jeg muligheten til å besøke Tibet, og selvfølgelig ønsket jeg å se dette spesielle stedet. For å være ærlig, var jeg noe redd og bekymret, siden jeg husket alle historiene til læreren min, og kjente dem også fra boken jeg leste om Samye, der alt ble beskrevet i detalj. Og da jeg kom dit, så jeg alt med egne øyne: en gammel dør med to hull (som ånden og pusten passerer gjennom) og to urkjelaer - skinnvesker hengende på sidene av døren. Det var skummelt, men jeg kunne ikke motstå og så meg inn. Det var veldig mørkt og jeg kunne ikke se noe, men jeg luktet en veldig merkelig lukt. Jeg snuste ikke for mye, da det kunne være mye bakterier inni! Uansett foretrakk jeg å forlate dette stedet så snart som mulig!
Lha rituell seremoni
Lha-seremonien er veldig populær på steder der tibetansk kultur sprer seg, for eksempel Nepal, Bhutan, den indiske Himalaya, Tibet og områdene rundt, hvis innbyggere er godt klar over denne seremonien og fordelene det gir. Lha-rituelle seremonien, Lhagug Tsegug, er en gammel tibetansk helbredelsesmetode som gjenoppretter den energiske balansen mellom den fysiske kroppen, sjelen og Lha kroppen. Dette helbredelsesritualet anses som effektivt, og tibetanere elsker det.
Lha-rituelle seremonier stammer delvis fra Bonpo-tradisjonen og har blitt praktisert i Tibet i tusenvis av år. Etter ankomsten av indisk buddhisme i Tibet ble dette ritualet, på grunn av dets effektivitet, kombinert med buddhismen, og siden har det blitt praktisert av buddhistiske tantriske utøvere, lamas, geshes eller munker som utfører tantriske ritualer og helbredelsesritualer.
“Hvis man er mistenksom overfor Lha, er det noe annet enn å gjennomføre Lha-seremonien?
- Jeg tror det ikke er lett. Hvis Lha har gått langt på grunn av sykdommen i den fysiske kroppen, bør man utvilsomt prøve å kurere personen. Hvis man blir frisk, kan Lha returneres. Imidlertid, hvis pasientens Lha har gått veldig langt på grunn av sjokk og traumer, er det vanskelig å returnere det, og en rituell seremoni må utføres.
Hvordan fungerer Lha-seremonien? Hva er dens "mekanisme"?
- Denne seremonien fungerer på det materielle, åndelige og energiske nivået. Under seremonien sitter pasienten overfor personen som utfører ritualet, som mediterer, konsentrerer og resiterer mantraer. Ritualet er ledsaget av å synge en salme og dialog med de som har bortført Lha; så blir pasientens navn uttalt med en dyp, lav stemme, for navnet på Lha er det samme som navnet til pasienten. For ritualet blir de som utfører det som regel sendt til steder med store samlinger av mennesker, som byer eller veiskille, skog, elver, palasser osv. De resiterer også navnet til Lha i en dyp, lav stemme, og oppfordret ham til å komme tilbake. Lha hører dette anropet, og om mulig fortsatt kommer tilbake og gjenforenes med pasientens kropp. Det er som når du ringer til noen og ber dem komme hjem.
Når Lha er tapt, føler en person seg også vill, men når Lha kommer tilbake, endres noe på det psykiske nivået og konsentrasjonen av oppmerksomhet, selvtillit og åndelig styrke.
Under ritualet brukes et annet nødvendig verktøy - en beholder med kobber fylt med vann, inni den er en treplate med et sauehode laget av olje, med turkis på pannen. Utøveren av ritualet leser et mantra og roterer en treplate i vannet mens han mediterer. På slutten av mantra-resitasjonen og visualiseringen bremser rotasjonen av platen. Hvis sauehodet "ser" på pasienten etter tallerkenen, anses Lha å ha kommet tilbake. Hvis ikke, betyr det at Lha er overtatt av åndene, eller at det har gått for langt. Så gjentagelse av mantraet og meditasjonen, så vel som rotasjonen av treplaten, gjentas igjen til den stopper. Noen ganger tar det mye tid, siden du må gjenta denne prosedyren om og om igjen mens du venter på at sauehodet skal "vende" mot pasienten. Hvis sauehodet ikke vender "å møte" pasienten på noen måte, blir det vurdertat Lha ikke kan komme tilbake, og at pasienten sannsynligvis mister sin Lha kraft.
Når det gjelder den rituelle Lha-seremonien, blir aldri "mekanismen" for dets handling nevnt, men jeg tror at all symbolikken er ekstremt viktig her: beholderen kan symbolisere hjernen, hodet vårt, som en hodeskalle fylt med vann, siden hjernen er forbundet med vann. Fårhodet symboliserer bevissthet, sinn og hjerne, så vel som Lha, den andre kroppen. Lha er der fordi sauen er et spesielt dyr som opprettholder og stabiliserer lha-energien. Turkis er Lha-steinen, hjemmet eller stedet for Lha-energien. Å spinne sauehodeplaten betyr å minne sjelen på å komme tilbake, akkurat som om vi installerer en CD på en datamaskin. Når rotasjonen av platen bremses og sauehodet "ser" på pasienten, betyr dette at den subtile kroppen har kommet tilbake til den fysiske kroppen. På slutten av ritualet blir turkis gitt til pasienten slik at han alltid beholder det. Etter Lha-rituelle seremonien er det nødvendig å få langtidsinitiering for å utvinne og forlenge den vitale energien.
