Har matriarki noen gang eksistert? Var det virkelig samfunn der kvinner styrte alt? "Attic", etter å ha studert bevisene til historikere, antropologer og sosiologer, forteller om de viktigste utfordrerne for tittelen matriarkalske - eller nær det - samfunn.
Oftest blir matriarki forstått som kraften til kvinner. Wikipedia definerte matriarki på tidspunktet for dette forfatterskapet som "en form for samfunn der kvinner spiller en ledende rolle, spesielt familiemødre." Imidlertid gir denne definisjonen mye rom for spørsmål: hvordan for eksempel å definere lederskap på riktig måte? Hvis konene til høytstående embetsmenn har mer materielle verdier enn sine ektemenn, er det kvinneledelse, separasjon av politisk og økonomisk makt, eller er det et epifenomen som er knyttet til behovet for at embetsmenn skal erklære inntekten? Hvis domstolen i de fleste tilfeller bestemmer seg for å forlate barnet hos moren når de skilles, indikerer dette en høyere status som kvinner, eller at de fleste av fedrene ikke anser å stå opp med et barn som er en mann som er verdig? Begge eksemplene omhandlet dagens sivilisasjon,og hvis vi prøver å rekonstruere årtusener kulturer, blir spørsmålet om det "dominerende feltet" enda mer forvirrende.
Et levende eksempel på hvor vanskelig det er å bestemme kjønnsstrukturen til en utdødd kultur kan bli funnet på slutten av 1800-tallet, en Viking-begravelse i Sverige. Forskere har funnet rester, blant hvilke et skjelett skilte seg ut i en rik grav med våpen, militært utstyr, to hester og til og med figurer for et slags spill. Funnet har lenge vært ansett som begravelse av en edel kriger, men på 1970-tallet viste en undersøkelse av bein at de mest sannsynlig tilhørte en kvinne. En fersk molekylærgenetisk studie har bekreftet denne formodningen, men en rekke eksperter er skeptiske til ideen om kvinnelige krigere: det kan ikke utelukkes at restene fra 1800-tallet kan forveksles under lagring; det er også uklart hvor typisk for vikingenes deltakelse av kvinner i militære kampanjer kan ha vært.
Den franske forskeren Pierre Bourdieu, som studerte mekanismene til sosiale hierarkier, skilte sammen med økonomisk kapital dens andre typer: sosiale, kulturelle og symbolske. Den første kan tenkes som forbindelser mellom mennesker som en person kan bruke for å oppnå en eller annen fordel. Å ha ledere på høyt nivå blant venner er nyttig når du leter etter en jobb, å møte leger hjelper mot sykdom, og et stort antall abonnenter på sosiale nettverk kan være nyttig når du selger et skap med selvhenting. Den andre, kulturelle, mangefasetterte - kan representere spesifikk kunnskap og ferdigheter, og være materiell, være et personlig bibliotek (eller for eksempel en personlig samling av noen kunstverk), og opptre institusjonelt, i form av titler og titler. Den tredje er symbolsk, uttrykt i prestisje og omdømme. Stakkars jentemen det respekterte aristokratiet, de velstående, men dårlig utdannede kjøpmennene, de mektige, men lovlig forfulgte mafia-sjefer eller pirater, er alle eksempler på sosiale grupper med forskjellige kombinasjoner av kapital. Og hva slags kombinasjon som er "sterkere" kan avvike fra en situasjon til en annen. Alt dette kompliserer til en viss grad svaret på spørsmålet om vi kjenner matriarkalsamfunn. Men la oss vende oss til de faktiske søkerne.
Amazons of Herodotus og Amazons of Dahomey
Salgsfremmende video:
Amazonene er kanskje det mest kjente eksemplet på et "kvinnelig samfunn", det eneste problemet er at det er vanskelig å entydig knytte det ganske anekdotiske vitnesbyrdet fra den eldgamle greske historikeren Herodotus til noe reelt samfunn. Tilsynelatende betydde amazonene Savromats, nomadiske stammer på territoriet til det moderne Ukraina, Russland og Kasakhstan. Når det gjelder arkeologiske bevis, har rike kvinnelige graver kommet ned til oss, og vi kan trygt si at kvinner i dette folket kan bli prestinner og muligens til og med krigere. Til fordel for sistnevnte, taler både våpen i begravelsene og de beryktede greske vitnesbyrdene.
Vi understreker igjen: Hverken ordene fra Herodotus eller tilstedeværelsen av buer eller økser i gravene ved siden av kvinnelige rester lar oss ikke trekke entydige konklusjoner. Herodotus skrev også om mennesker med hundehoder, og en rekke skjeletter i graver med våpen tilhører jenter - det kan ikke utelukkes at de ble begravet med våpen ikke som et tegn på tilhørighet til krigere, men som en del av en slags seremoni.
I følge en annen versjon, foreslått for mer enn hundre år siden av de britiske forskerne Lewis Farnell og John Mires, kunne de gamle grekerne kalle innbyggerne på Kreta, representanter for den minoiske sivilisasjonen Amazons. De overlevende freskomaleriene indikerer at denne kulturen i det minste hadde kvinnelige prestesser og ritualer, ifølge forskerne nevnt, historiene til grekere om amasonene og deres kultur.
En gruppe Dahomey Amazons, fotografert i 1891 mens gruppen var i Paris.
Og på 1800-tallet opererte kvinnetropper, kalt av europeerne "Dahomey Amazons", allerede som en del av hæren til Dahomey, staten på hvis territorium moderne Benin og Togo (den vestlige kysten av Afrika) befinner seg. I følge noen rapporter nådde antallet deres på et tidspunkt seks tusen mennesker - opptil en tredel av hele hæren. Dahomey kombinerte opprettelsen av kvinnelige væpnede løsrivelser med utøvelsen av ektemenn (eller fedre) som sendte uønskede hustruer, og til og med sammen med døtrene deres, til det kongelige haremet, så tilstedeværelsen av "Amazons" generelt innebærer ikke "kvinnelig herredømme".
Kanskje, hvis Herodotus hadde blitt fraktet til våre dager, ville han også ha kalt et matriarkalsamfunn der det er kvinner som tjenestegjør i hæren - fra sovjetiske "natthekser" til den israelske væpnede styrken, men fra innsiden kan moderne samfunn knapt karakteriseres på denne måten.
Moso: kvinnelig familie
Mer vellykkede eksempler på matriarki finnes i kulturer som ennå ikke har nådd scenen i det tradisjonelle samfunnet, det vil si overveiende jordbrukere økonomisk og politisk sentralisert. Friedrich Engels argumenterer i sitt klassiske verk "The Origin of the Family, Private Property and the State" generelt at det var overgangen til tradisjonell kultur som var preget av dannelsen av patriarki. Den samme teorien er utviklet i verket "The Exchange of Women" av antropologen og den berømte feministiske tenkeren Gail Rubin.
Moso som bor i de kinesiske provinsene Sichuan og Yunnan (sørvest i landet, Himalaya) blir ofte beskrevet som å ha bevart en matriarkal orden. Ekteskapet deres er matrilineal og matrilocal, kvinner tar de fleste av de viktige beslutningene og er også involvert i produksjon av klær og stoffer til handelen. Menn er ansvarlige for fiske, beite og slakting. I tillegg har ikke Moso-livsstilen den vanlige identiteten til biologisk og sosialt farskap - denne sosiale rollen spilles av mors brødre, mens den biologiske faren bare kommer til moren om natten. I følge en studie fra 2009 fortsetter den tradisjonelle Moso-familien å inkludere mor, barn og flere slektninger fra moren. Dermed er Mososamfunn fundamentalt forskjellig fra både den moderne vestlige kulturen med sin kjernefamilie (ektefeller med barn),og fra de mer tradisjonelle, utvidede (foreldre og besteforeldre til ektefeller, ektefeller, deres barn).
Weaver-moso i Lijiang, Kina.
Matrilineære ekteskap er også vanlig blant Hopi- og Iroquois-indianerne i Nord-Amerika, og blant Tuareg og Serers i Afrika. Sereres som bor i Senegal, Mauritania og Gambia (den vestlige kysten av Afrika), har samtidig både patrilineale og matrilineale klaner, så vel som folket i det østlige Sri Lanka. Matrilinear ekteskap er karakteristisk for den indonesiske Minangkabau. Også her er det selvfølgelig nødvendig å merke seg matrilineal arv fra jødedommen - tilhørighet til dette folket bestemmes av moren, og ikke av faren.
Inuit, solgudinnen og romlig resonnement
En historie om folk med en annen kjønnsstruktur ville ikke være fullstendig uten å nevne den grønlandske inuittene. Systemet med forbindelser mellom denne nasjonen som hadde utviklet seg ved kontakt med europeere, antok at arbeidet var delt likt mellom menn og kvinner, og at det ikke var noen "kvinnelige" eller "mannlige" yrker. Kvinner i inuitkulturen ble ansett som mer tilpasset sying og håndarbeid, men dette hindret ikke dem i å jakte eller utføre annet arbeid når det var nødvendig, noe som ble ansett som først og fremst egnet for menn.
"Madonna of the North" - Inuit kvinne med et barn bak ryggen; 1912, Alaska.
Inuittene har også på en måte snudd den symbolske opposisjonen mellom "feminin" og "maskulin" inne og ute. Hvis "feminin" i de fleste samfunn er assosiert med månen, fuktighet og kulde, fremhever inuittene tvert imot solgudinnen Bringebær og måneguden Annningan. Ifølge noen rapporter (dessverre er dette bare en studie fra 1966), er inuittene nesten de eneste som demonstrerer fraværet av forskjeller i romlige evner mellom kvinner og menn - kanskje nettopp på grunn av fraværet av stivt definerte kjønnsroller.
Utover kjønn
Situasjonen med kjønnsroller blir enda mer forvirrende der selve kjønnsbegrepet viser seg å være løst (betydningen av den biologiske faktoren er svekket) eller til og med ikke-binær. Eller, enklere, der en overgang fra maskulin til feminin er mulig, eller til og med eksistensen av et "tredje kjønn".
I Albania, fram til begynnelsen av 1900-tallet, kunne en jente bli en ed-jomfru og påta seg den mannlige rollen. Etter et offentlig løfte hadde hun på seg herreklær, ble familiens leder - ofte i stedet for sin avdøde far - og fikk til og med en stemme i samfunnet. Faktisk levde hun som en mann i alt som ikke påvirker reproduksjons- og seksualsfærene. I strukturene til en rekke nordamerikanske stammer, så vel som Kamchatka Itelmens, var det lignende identiteter, ikke bare for kvinner, men også for menn som bestemte seg for å gjennomgå en sosial "kjønnsskifte".
I Altai og delvis i den europeiske delen av Russland fram til 1800-tallet. stilte ut "halve menn", om hvem de sa at de tok på seg den mannlige rollen og til og med "giftet seg", og valgte en fast partner. De indonesiske bugugene har i det hele tatt fem kjønn: mannlige, kvinnelige, to “omvendte” identiteter og til slutt byssu - som forener alle tenkelige kjønnskarakteristika i en personlighet. Byssu, androgyne sjamaner, som er spesielt interessante, overlevde til og med vellykket islamiseringen av Indonesia (i dag det første landet i verden med antall muslimer). I følge observasjonene fra antropologer, på begynnelsen av 2000-tallet, ga byssu sine landsmenn råd om når de skulle ta Hajj. Den tradisjonelle Bugis-troen ble supplert med islam, akkurat som katolisismen ble lagt over troen på urfolk i Latin-Amerika. Og et annet islamsk land, Pakistan,kjent ikke bare for statsreligionen, men også for den offisielle anerkjennelsen av hijra - mennesker med biologisk mannlig kjønn, men en kvinnelig kjønnsidentitet; hijra kan motta dokumenter med et "X" i "kjønn" -kolonnen siden i fjor.
Når vi ser på alle disse eksemplene, virker det som verdt å konkludere med at i alle kjønn som ikke er binære kulturer, viser selve formuleringen av spørsmålet om kvinneledelse seg å være feil - for dem er grensen mellom kjønn ikke så uforanderlig som den fortsetter å være for mer "massekulturer". Kjønnshierarkiet i slike samfunn kan imidlertid vedvare eller til og med være veldig stivt (som i Pakistan). Derfor foretrekker moderne forskere begrepet "matriarki" strengere spesifikke definisjoner.
Alexey Timosjenko
