Shambhala er et mystisk semi-legendarisk land, visdommens forfedres hjem, universell kunnskap og lykke. Imidlertid kom det russiske folket til dette mytologeme fra gullalderen gjennom bilder som var nærmere og forståelig for dem. Fra uminnelige tider vendte det russiske folket, som drømte om et bedre liv, blikket mot Nord. Det var her, etter mange bokmenn, forkynnere og ganske enkelt drømmere, var et velsignet land, bare sammenlignbart med et jordisk paradis. Ulike navn ble gitt til henne. Den mest berømte er den nord-russiske legenden om Belovodye. Opprinnelig plasserte tradisjonen det i området (vannområdet) av Polhavet. Allerede i "Mazurinsky Chronicler" bemerkes det at de legendariske russiske prinsene Slovens og Rus, som styrte lenge før Rurik, "besatte nordlige land i hele Pomorie: både til elven Great Ob og til munningen av Det hvite vannet, og dette vannet er hvitt,som melk … " Melketone "i de gamle russiske postene hadde alt som gjaldt de snødekte vidder i Polhavet, som i seg selv ofte ble kalt melk i kronikkene.
I de eldste versjonene av Old Believers 'Belovodsk-legender (og totalt er minst 10 eksemplarer i 3 utgaver kjent) sies det om Polhavet: “Russerne flyktet også fra kirkens ritual av Nikon, patriarken i Moskva, og gammel fromhet, fra Solovetsky-klosteret og andre. Det er mange steder i den russiske staten. Vi satte kurs over Arktishavet på skip av alle slags mennesker, mens andre også landet over, og det var derfor disse stedene ble fylt. " Et annet manuskript gir mer spesifikk informasjon om innbyggerne (kolonistene) i Belovodye: “[Nybyggerne] bor i dypet av Okiyana-havet, et sted som heter Belovodye, og det er mange innsjøer og sytti øyer. Det er øyer 600 vers hver og mellom dem fjell. Og passasjen deres var fra Zosim og Savvaty fra Solovetsky-skip gjennom Ishavet. " Deretter endret ideer om plasseringen av Belovodye seg. Russiske pilegrimer, ivrige etter å finne lykkelandet, søkte etter det i Kina, Mongolia, Tibet og "Opon (japansk) stat".
Drømmer om idealet forble de samme: “Det er ingen rettssaker og tyveri og andre ting som strider mot loven på disse stedene. De har ingen sekulær domstol; nasjoner og alle mennesker styres av åndelige myndigheter. Der er trærne lik de høyeste trærne. Og alle slags jordiske frukter er; druer og Sorochin hirse blir født. De har utallige gull og sølv, edelstener og perler av edelstener."
Samtidig ble Belovodye kombinert med et annet symbolsk korrelat fra gullalderen - Shambhala. Slik ble det uoppnåelige lykkelandet sett av Altai Old Believers. Nicholas Roerich (1874-1947) ble ledet av ideene og tipsene deres for å bestemme ruten til et av målene (mer presist, hemmelige delmål) for sin reise:”I fjerne land, utenfor de store innsjøene, bak de høye fjellene, er det et hellig sted der Rettferdighet. Der bor den høyeste kunnskap og den høyeste visdom for frelse for all fremtidens menneskehet. Dette stedet heter Belovodye. Mange mennesker dro til Belovodye. Bestefedrene våre gikk også. De forsvant i tre år og nådde det hellige stedet. Bare de fikk ikke være der, og de måtte tilbake. De fortalte mange mirakler om dette stedet. Og de fikk ikke lov til å si enda flere mirakler."
Mange russere gikk gjennom dette "de fikk ikke lov til å si" - de lette og fant. Blant dem var Roerich selv, dessuten skrev han flere imponerende malerier om temaet Shambhala. "Shambhala" er en sanskrit vokalisering av navnet på et mystisk land. På tibetansk uttales det med en ekstra lyd midt i ordet - "Shambhala". Sistnevnte skrivemåte brukes imidlertid bare i spesialisert litteratur.
Shambhala er både det høyeste symbolet og den høyeste virkeligheten. Som symbol personifiserer hun den åndelige kraften og velstanden i det gamle nordlige forfedrehjem, et land med lykke og velstand, som den europeiske tradisjonen tilsvarer Hyperborea. Mange var på jakt etter et mystisk land. Vår berømte reisende Nikolai Mikhailovich Przhevalsky (1839-1888) er blant iherdige søkere. Han holdt seg til den nordlige versjonen av opprinnelsen og beliggenheten til Shambhala, og førte den nærmere til det polare lykkelandet. “… En veldig interessant legende angår Shambhala - en øy som ligger i utkanten av Nordsjøen - skrev Przewalski ned med sin egen hånd. “Det er mye gull, og hveten når fantastiske høyder. Fattigdom er ukjent i dette landet; faktisk strømmer melk og honning i dette landet."
Og her er hvordan en tibetansk lama forklarte Nicholas Roerich den nordlige, oppover til det globale polare fjellet Meru, symbolikken til Shambhala, på den ene siden, og dens jordiske spesifikasjoner, på den andre, den ene tibetanske lamaen: “Stor Shambhala ligger langt utenfor havet. Dette er et mektig himmelsk domene. Det har ingenting med landet vårt å gjøre. Hvordan og hvorfor er du jordiske mennesker interessert i henne? Bare noen steder, i Nord-Nord, kan du skille de lysende strålene i Shambhala. Derfor, ikke snakk med meg bare om det himmelske Shambhala, men snakk også om det jordiske; fordi du, akkurat som meg, vet at det jordiske Shambhala er forbundet med det himmelske. Og det er på dette stedet to verdener forenes."
Angivelig Nikolai Konstantinovich selv, så vel som sin kone og inspirator - Elena Ivanovna, da ingen kom nærmere løsningen på den gamle hemmeligheten til Shambhala. Men bundet av et løfte om stillhet, var de i stand til å fortelle om det bare i en symbolsk og allegorisk form. Shambhala er ikke bare lysets bolig og et hellig sted på et kart utilgjengelig for de uinnvidde. Shambhala er også en filosofi, og den følger direkte av de store læresetningene til Øst-Kalachakra. Selve konseptet "Kalachakra" betyr "tidens hjul". I følge legenden ble denne læren overført til kongen av Shambhala av Buddha selv. I samsvar med den filosofiske læren om Kalachakra, utvikles alt i verden - fra universet til en person - syklisk. Før eller siden gjentar alt seg, og hvis patriarkatet en gang kom til å erstatte matriarki, ser det ut til at de erstatter hverandre igjen. Og det er ikke noen abstrakte sosiologiske ordninger som er i arbeid her, men dype kosmiske lover: de mannlige og kvinnelige prinsippene er forankret i selve strukturen i Natur og samfunn, noe som forårsaker sykliske prosesser og erstatning av noen fenomener av andre.
Salgsfremmende video:
Opprinnelsen til denne læren eller noen spor som førte til disse opprinnelsene, prøvde å finne i Nord, i det russiske Lapplands sentrum, A. V. Barchenko (1881-1938). I likhet med Roerich representerte han den eldgamle åndelige tradisjonen som en enkelt og uoppløselig kjede, hvis begynnelse er i Nord, og slutten er i Tibet og Himalaya. I sine søk, vandringer og forfatterskap handlet begge russiske asketene synkront, og stolte på at noen kilder var utilgjengelige for de uinnvidde. Kalachakra er et sanskritord. I tibetanske "hjulet for tid" er "dunhor". Barchenko diskuterte skjebnen og fremtiden til akkurat dette problemet med den berømte Buryat-etnografen G. Ts. Tsybikov (1873-1930), den første russeren som kom inn i Tibet på begynnelsen av århundret under dekke av en pilegrim.
Fra et brev til A. V. Barchenko prof. G. Ts. Tsybikov 24. mars 1927
”Dyp tanke førte meg til overbevisningen om at i marxismen har menneskeheten begynnelsen på en slik verdensbevegelse, som burde føre menneskeheten til det store sammenstøtet av sivilisasjoner, som kommer til uttrykk i de gamle sagnene fra alle østlige folkeslag. Blant lamaistene - i legenden om Shambali-krigen. Muslimer har en legende om Mahdis komme fra Jambulai. Kristne og jøder - i legenden om profeten Esekiel om den store siste krigen mellom Nord og folket til de rettferdige, samlet fra alle folkeslagene som bodde på toppen av jorden - hvilken beskrivelse tydelig tilsvarer den samme Shambhala.
Denne overbevisningen om meg ble bekreftet da jeg møtte russerne som i all hemmelighet holdt Dunhor-tradisjonen i Kostroma-provinsen. [Det opprinnelige ordet er skrevet på tibetansk. - V. D.]. Disse menneskene er mye eldre enn meg i alder og, så langt jeg kan anslå, mer kompetente enn meg i selve Universal Science og i å vurdere den nåværende internasjonale situasjonen. De kom ut av Kostroma-skogene i form av enkle hellige dårer (tiggere), angivelig ufarlige galninger, inn i Moskva og fant meg
Dermed ble forbindelsen min opprettet med russerne som eide den russiske grenen av tradisjonen [Dunhor]. Da jeg bare stod på de generelle rådene fra en sør-mongol, bestemte jeg meg for å åpne meg for de mest dype ideologiske og uinteresserte statsmenn fra bolsjevismen [jeg mener først og fremst F. E. Dzerzhinsky og G. V. Chicherin. - VD] hemmelighet [Dunhor], da jeg ved mitt første forsøk i denne retningen ble støttet av keeperne av den eldste russiske gren av tradisjonen [Dunhor], helt ukjent for meg før den tid. De utvidet gradvis kunnskapen min, utvidet horisontene mine. Og i år aksepterte de meg formelt inn i omgivelsene sine"
En mystisk linje kommer inn: Russland - Tibet - Himalaya. Dessuten er opprinnelsen i Nord. I tillegg inneholder den siterte passasjen helt fantastiske fakta! Tilbake på 1920-tallet i Russland var det et godt skjult og ganske forankret (fra skogens villmark i Kostroma-villmarken til stillheten i hovedstadens hemmelige arkiver) -samfunn av Keepers of the Universal Shamballi Knowledge. Tidligere høst 1922 forsøkte Barchenko å finne sine spor i sentrum av Kola-halvøya, i området med den hellige samiske Seydozero. Her, som han trodde, var en gang et av sentrene i den gamle ariske eller hyperboriske sivilisasjonen. Som et resultat av en global katastrofe - en verdensomspennende flom og en skarp forkjølelse som fulgte - ble indo-arerne, ledet av den store lederen og helten Rama, tvunget til å migrere til sør,hvor de la grunnlaget for moderne indisk kultur.
Barchenko sitt brev til Tsybikov snakker om den store Shambali-krigen. Hva det er? Svaret er inneholdt i artikkelen av Geser-Khan. N. K. Roerich, berømt fransk reisende og forsker av kulturen i øst-Alexandra David-Neel. Den ble kalt "The Future Hero of the North" og var i synsfeltet til Barchenko og Roerich. Hvem er han - Nordens fremtidige helt? I øst kjenner alle ham! Og i Russland også. Dette er den berømte Geser Khan, hovedpersonen og karakteren til tibetansk, mongolsk, uighur, Buryat, Tuvan og Altai. I løpet av årtusener har hver nasjon raffinert sin forståelse av dette eldgamle bildet og det episke livet. Som enhver stor helt, tilhører Geser ikke bare fortiden, men også fremtiden. Det er faktisk dette David-Neel skrev om: “Geser Khan er en helt hvis nye inkarnasjon vil finne sted i det nordlige Shambhala. Der skal han forene sine ansatte og ledere som fulgte ham i et tidligere liv. De vil alle også inkarnere i Shambhala, hvor de vil bli tiltrukket av den mystiske kraften fra deres mester eller de mystiske stemmene som bare blir hørt av de innviede."
I de mest omfattende legender, Geser kjører uendelige kamper med ondskapens krefter. Geser selv er av himmelsk guddommelig opprinnelse. Faren er til slutt den viktigste himmelske guddommen i det mongolske Manchu-tibetanske-Buryat-Altai-Tuvan-pantheonet - Hormust. Rotgrunnlaget for dette arkaiske navnet er det samme som for den gamle russiske Solntsebog Khors eller det gamle egyptiske koret, som igjen beviser det vanlige opphavet til språkene og kulturene til eurasierne og andre folkeslag. I henhold til hans funksjoner og opprinnelse (i henhold til den lamaistiske versjonen), er den himmelske panteons herre bosatt på det polare fjellet Meru.
Den øverste far leder Geser til jorden, slik at han etter reinkarnasjon og antatt menneskelig form, blir en mektig helt, beskytter og beskytter av menneskeslekten. Gesers himmelske hær - 33 fryktløse våpenkompiser, batyrer, alltid klare til å hjelpe deres herre. Geser er ikke bare garantisten for menneskehetens overlevelse og velstand, som stadig blir angrepet av svarte demoniske krefter, men også heralden om den kommende gullalder, i den populære utsikten, ble utvetydig assosiert med Nord-Shambhala. Dette fremgår av det legendariske dekretet om Geser, gitt fra generasjon til generasjon av tibetanske lamaer:
Geser Khans dekret
”Jeg har mange skatter, men jeg kan gi dem til folket mitt bare til det bestemte tidspunktet. Når hæren i Northern Shambhala bringer en kopi av frelse, så vil jeg åpne fjellcacher og dele med hæren mine skattene på lik linje og leve i rettferdighet. At mitt dekret snart vil fange opp alle ørkenene. Da gullet mitt ble spredt av vindene, satte jeg datoen for befolkningen i Nord-Shambhala for å hente Min Eiendom. Da skal folket mitt forberede sekker på rikdom, og jeg vil gi hver en rettferdig andel. Du kan finne gylden sand, du kan finne edelstener, men ekte rikdom kommer bare med befolkningen i Nord-Shambhala når tiden kommer til å sende dem. Så befalt."
Den russiske leseren har den glade muligheten til å bli kjent med forskjellige versjoner av Geseriadas utrolige poetiske skjønnhet - Tuvan, Altai, Buryat. Nedenfor er de nordlige minner om den siste av dem - som den mest omfattende og originale. Mange kamper i epos om Geser finner sted i Nord-Nord. Spesielt grusom og uforsonlig var konfrontasjonen med de såkalte Sharagol-khanene, som hadde flyteknikker. Dessuten var sharagoles bevæpnet ikke med vinger laget av fuglefjær, men det mest "ekte" metallplanet. Riktig nok ble det kalt på gammeldags måte - "jernfugl" (moderne militærfly kalles også "stålfugler", selv om stål i flyet faktisk er det minste), men det var laget helt av forskjellige metaller.
En gang i tid foretok en himmelsk vogn, oppslukt av flammer, en nødlanding på jorden. Mange tusen år har gått. Det supersterke skjelettet til det en gang flygende miraklet kunne ikke bli ødelagt av avgrunnen i de siste århundrene. For våre forfedre - Proto-slaverne - er imidlertid skipskipet slett ikke et mirakel. Deres sivilisasjon er fremdeles langt fra de store prestasjonene fra eldgamle epoker, men disse menneskene lever et lykkelig liv og er en del av verden rundt seg. Ser de på den mystiske himmelsk fremmede, forstår de at veien til teknologien uten hemning ikke alltid er akseptabel for åndens utvikling.
I epos ble fugleflyet snart tvunget til å returnere til Nord, etter at det ble skadet av en pil av Gesers kone. For øvrig, pilen som traff jernet Bird of Evil, minner veldig om et moderne luftfartøy-missil. Det skadede fugleplanet krevde en reparasjon på tre år. For å gjøre dette trakk hun seg tilbake til Polhavet "bundet av tung is", til sin opprinnelige base i Fjern Nord, til kongeriket for evig kulde og polar natt, "hvor en isete vidde ligger i mørket, der beinfrosten sprenger i mørket" og hvor "i den iskalde kulden ishummocks stikker ut i vannet”. Imidlertid viste det menneskeskapte flygende hjernebarn seg å være en "slekt som ble løslatt fra en flaske": innbyggerne i Shargola var bekymret for at "jernfuglen" hadde kommet seg etter slag, ville takle sine egne skapere. Derfor konspirerte de for å ødelegge det,at de lyktes uten problemer … Jeg vil gjerne dvele ved spørsmålet om de flygende evnene til de eldgamle nordlige folkeslag. For dette problemet er uløselig knyttet til Shambhala som kilden til den høyeste og universelle - inkludert vitenskapelige og tekniske - kunnskap. Beskrivelser av "mekanismen" for flyreiser har blitt bevart i minnet om nordborene i form av stabile folklorebilder. I samiske legender ble en slik flukt, for eksempel, beskrevet veldig enkelt: en ild ble tent fra spon, dekket med våt matting, alle som ville kunne sitte på matten, og han ble løftet opp til himmelen helt opp til Herren Gud med varme. Slik er det samiske flygende teppet. Beskrivelser av "mekanismen" for flyreiser har blitt bevart i minnet om nordborene i form av stabile folklorebilder. I samiske legender ble en slik flukt, for eksempel, beskrevet veldig enkelt: en ild ble tent fra spon, dekket med våt matting, alle som ville kunne sitte på matten, og han ble løftet opp til himmelen helt opp til Herren Gud med varme. Slik er det samiske flygende teppet. Beskrivelser av "mekanismen" for flyreiser har blitt bevart i minnet om nordborene i form av stabile folklorebilder. I samiske legender ble en slik flukt, for eksempel, beskrevet veldig enkelt: en ild ble tent fra spon, dekket med våt matting, alle som ville kunne sitte på matten, og han ble løftet opp til himmelen helt opp til Herren Gud med varme. Slik er det samiske flygende teppet.
Det ser ut til at det ikke er tilfeldig at en ekte kult av bevingede mennesker har utviklet seg i nordkunst. Det er hensiktsmessig å anta at Bird Sirin, spesielt elsket og æret i Russland-bilder av fuglekikkerne i Sirin, Alkonost, Gamayun, også har sine røtter i den dype Hyperboriske antikken - ikke nødvendigvis direkte, men mest sannsynlig gjennom samspill av forskjellige kulturer mediert i rom og tid. En lignende fuglskaper - Svanegudinnen - er også kjent blant de russiske nenettene. Mange stiliserte bronsebilder av fuglepersoner ble funnet i god tid og forskjellige steder i Kama-regionen og de subpolare uralene - eksempler på den såkalte Perm-dyrestilen. For ganske nylig ble mange støpte bronsefigurer av bevingede mennesker, som igjen fikk oss til å huske Hyperboreanene, oppdaget under utgravninger av helligdommen på ca. Vaygach, som ligger i Polhavet.
Forresten, de opprinnelige aboriginene fra Nord - de lapiske samene - selv i forrige århundre hadde på seg en slags hodeplagg - tørket skinn av vannfugl, fjernet sammen med fjær. Til nå, under tradisjonelle festivaler, utfører samene, kledd i fugledrakter, "fugledansen". Fra eldgamle tider har slike danser vært vanlige i mange arkaiske kulturer, noe som til og med antyder at det eksisterte en spesiell "fjærsivilisasjon" tidligere. Tross alt, til og med Ovid skrev om klærne til Hyperboreans - "som om kroppen deres er kledd i lette fjær" (Ovid. Met. XV, 357). Det er andre - direkte og indirekte - fakta som bekrefter ordene til den romerske klassiske dikteren.
I "Kalevala", der mange begivenheter utspiller seg i samene - Lapplands-Sariola, betyr det ved hjelp av poetisk at flukten på en ørn av den eldste helten Väinämöinen til grensene for de fjerne nordlige landene er gjenskapt. Praktisk talt de samme ordene forteller russiske eposer og eventyr om flukten på "flyørnen til flyet" til det nordlige solsikkeriket. Elskerinnen til Land of Gloom - polær Pohjola - heks Louhi flyr også i Kalevala etter solen og månen. Selvfølgelig kan man ikke annet enn å huske den kulminerende episoden av "Kalevala", der runesangerne snakket om det avgjørende flåten mellom Kaleva-sønnene og folket som motarbeidet dem for besittelse av magifabrikken Sampo. Handlingen finner sted midt i det arktiske havhavet. Etter å ha prøvd alle krigsmidler og mislyktes,lederen for den nordlige hæren - Louhi - blir til et gigantisk fly "flygende skip":
Hundre ektemenn satt på vingene
Tusen satt på halen, Hundre sverdmenn satte seg,
Tusen modige skyttere.
Louhi spredte vingene
Steg opp i lufta.
Det er også mer teknologisk avanserte beskrivelser av slike fly. Og de er inneholdt, uansett hvor paradoksale det kan virke ved første øyekast, i legendene om Atlantis, som er bevart i de hemmelige arkivene til rosikrukerne, Illuminati og frimurerne. Med utgangspunkt i Napoleonsk tid (det vil si omtrent i krysset mellom det attende og det nittende århundre), ble denne informasjonen eiendommen til en bredere publikum, gradvis lekket ut i den åpne pressen, og deretter tok teosofer og antroposofer grundig besittelse av dem. Man skal ikke tro at legendene som er nevnt er helt mystisk oppfinnelse og tull. Ganske motsatt. Hvis Platon, som oppsummerte alt kjent den gangen om Atlantis, hovedsakelig var avhengig av muntlig tradisjon, ville antagelig dokumenter i de hemmelige arkivene til de hemmelige ordrene oppbevares. Disse inkluderer tilsynelatende kartene over den store Alexander-tiden,som ble brukt av Columbus (absolutt definitivt et etablert faktum!), tyrkisk admiral Piri Reis, berømte kartografer - far og sønn til Mercators og den franske matematikeren Orontius Finay (kartene deres viser territorier som ennå ikke var oppdaget, for eksempel Antarktis, Beringstredet, og også Hyperborea).
På himmelen over kysten av det atlantiske riket dukket det opp en hel armada med fly fra Great Arctida. Luftskip flyr i retning Atlantis, der installasjoner av enorm destruktiv kraft er installert for å nøytralisere og ødelegge. Himmelen på bildet er alarmerende, men solstrålene lyser fremdeles vollet og arkitektoniske strukturer i de fjernere planene. Men folkenes skjebne ble bestemt av herskerne, og løsnet en planetarisk katastrofe.
Det samme skjedde med informasjonen om tapt flyutstyr fra eldgamle folk. Atlantis og Hyperborea led samme skjebne - død i havets dyp. Ifølge noen eldgamle forfattere (for eksempel Apollodorus) er begge de døde kontinentene rett og slett identiske, Atlas er Nordens titan, og den verdensomspennende flommen begynte også "på Nordens land", som det sies i en gammel russisk apokryf. Frimurer-teosofisk informasjon om den høye tekniske utviklingen av den nordlige sivilisasjonen (inkludert mestring av atom- og strålende energi) ble også styrt av A. V. Barchenko planla sin ekspedisjon til den hellige Saami Seydozero i russiske Lappland. Kanskje han så dokumentene selv og fortalte Dzerzhinsky om dem. Eller kanskje han bare antydet at det ville være fint for den mektige sikkerhetstjenesten å skaffe dem (hvis, selvfølgelig,på det tidspunktet hadde dokumentene ikke blitt lagret på lenge med syv sel et sted i Lubyanka).
På en eller annen måte, men rapporter om gammel flyteknologi (her er det allerede likegyldig, enten vi snakker om Atlantere eller Hyperboreans), ble utsatt for krevende vitenskapelig og teknisk ekspertise fra seriøse forskere. En av de fremtredende spesialistene og pionerene innen luftfart, luftfart og kosmonautikk, professor Nikolai Alekseevich Rynin (1877-1942) publiserte i 1928-1932 en unik 9-binders bok "Interplanetary Communications", hvor han samlet all den tilgjengelige informasjonen på den tiden om historien og bakgrunnen til utgaven. … Han prøvde også å gi en upartisk vurdering av de tekniske prestasjonene til de gamle Hyperborean og Atlantean aviators.
I følge teosofiske data ble primitive fly bygget enten fra lettmetall eller fra spesialbehandlet trevirke. De var av forskjellige typer og kapasiteter og kunne frakte fra 5 til 100 personer med fly. Gamle fly fløy om natten og dagen og glødet i mørket. Navigering ble utført ved hjelp av et synskompass. Subatomisk energi med enorm kraft ble brukt som drivkraft. Det primitive flyet besto av en sentral kropp, sidevinger, kjøl og roder. Bak var det to bevegelige dyser, gjennom hvilke det strømmet ut strømmer av brennende stoff. Kort sagt var flyets prinsipp rakett. I tillegg var det åtte flere dyser under bunnen av skipet, med deres hjelp ble skipets vertikale start sikret. Flyhastigheten nådde 200 km / t [dette er faktisk ikke så mye. - V. D.]. Kjøretøyene fløy i en høyde av 300-400 m [også, ærlig talt, ikke for høyt, men det ligner et moderne cruise missil. - V. D.]. Fjellene flyr ikke over, men fløy rundt. Etter verdens ende, som et resultat av at Arctida og Atlantis omkom (ifølge teosofene skjedde dette i 9564 f. Kr.), fløy noen av de overlevende innbyggerne på slike skip til andre kontinenter.
Hva annet kan du legge til om de vitenskapelige prestasjonene til Hyperboreans? Forutsetningene kan være de mest utrolige, hvis vi husker at ifølge Elian (2; 26) vitnesbyrd (og han selv refererer til myndigheten til Aristoteles), var en av søylene og grunnleggerne av europeisk og faktisk all verdensvitenskap - Pythagoras - en hyperborisk og bar det tilsvarende kallenavnet … Dette betyr at nivået på Hyperborean vitenskap på ingen måte var lavere enn den Pythagoreiske kunnskapen.
Et ytterligere argument til fordel for det ovennevnte om flyteknologien fra fjern fortid kan være følgende faktum. Arkeologer slutter aldri å forbløffe overflod av såkalte "bevingede gjenstander" som stadig finnes på Eskimo gravplasser og tilskrives de fjerneste tider i Arktis historie. Eskimo-vinger er laget av hvalrossbrosme (hvor er deres fantastiske bevaring) og passer ikke i noen kanoner og antyder ubønnhørlig gamle flyvemaskiner. Matematisk modellering ble utført og resultatet var omtrent det samme som i teosofiske tradisjoner. Forresten, ifølge Eskimo-mytene, fløy forfedrene til dette folket en gang til Nord på jernfugler, som smertelig ligner både jernfuglplanet fra eposet om Geser, og fakta fra samlingen av professor Rynin.
En skjematisk fremstilling av en lignende "flyvemaskin" riper på en steinblokk av et ukjent gammelt instrument ble oppdaget av meg under ekspedisjonen "Hyperborea-98" mens jeg undersøkte et høyt fjell samisk helligdom over den hellige Seydozero. Det er sant at de utstrakte vingene (20 x 10 cm i størrelse) leses på figuren bare i projeksjonen ovenfra. I det fulle ansiktet, så å si, ser han ut som en slags skapning fra en annen verden, som han spøkefullt fikk kallenavnet "fremmede" for. Det var disse bevingede nordlige symbolene som deretter spredte seg over hele verden og var forankret i nesten mange eldgamle kulturer: egyptiske, assyriske, hettiske, persiske, azteker, Maya og så videre - til Polynesia. I dag har skyhøye vinger som en arketype (underbevisst hukommelse fra menneskehetens morgen) blitt emblemet til russisk luftfart og kosmonautikk.
Og alt stengte igjen i Nord. Fordi her selve muligheten for fremtidig enhet for mange, ved første øyekast, på ingen måte forbundet med hverandre, oppstod her fenomener. N. K. Roerich i sin programmatiske avhandling "The Heart of Asia" (1929). Kalachakra og “mye fra Geseriad-syklusen”, Belovodye og “Chud underground”, den vestlige europeiske gral og russiske Kitezh, andre kodede symboler og mytologer - “alt dette kom sammen i representasjonen av mange århundrer og folk rundt det store konseptet Shambhala. Samt hele hoveddelen av individuelle fakta og indikasjoner, dypt følte, hvis de ikke er sagt."
Det som er blitt sagt er ikke spekulasjoner og ikke en strekning. Fakta er at det tradisjonelle Shambhala-konseptet bare er en konseptuell transformasjon av de eldste nordlige ideene om den hvite øya Shvetadvip, som ligger midt i (eller nær) melkemelken (det vil si det arktiske) havet og er assosiert med det polare fjellet Meru. Før oss ligger prototypen til den russiske Belovodye, selve lykkelandet, der gullalderen regjerte og "lyse mennesker, skinner som en måne" bodde. Forresten, i vannet i Polhavet, er det fremdeles to øyer som heter Hvit: den ene er en del av Spitsbergen, den andre ligger nær munningen av Ob. Det er også verdt å minne om et "White Water" - Det hvite hav.
"Shvetadvipa" er et gammelt indisk toponym, selv om det sanskritiske lexeme "shveta" i mening og lyd (under hensyntagen til den fonetiske transformasjonen av "sh" til "s") er identisk med det russiske ordet og begrepet "lys". Shvetadvipa er oversatt som lysets land (øya). Etter splittelsen av det en gang indo-ariske etniske og kultur-språklige samfunnet ble det dannet uavhengige mytologemer, som imidlertid tilsvarte den opprinnelige "polare betydningen". For russere er dette Belovodye. De gamle grekere og romere har øyene de velsignede, som ligger "bortenfor Boreas - nordavinden", det vil si i den nordlige delen av havet. Islands De Velsignede er også Lysets rike, der, ifølge Pindar, "under solen er dagene evige - som netter og netter - som dager." På bakgrunn av slike arkaiske ideer ble konseptet Shambhala til slutt dannet. Men i begynnelsen var det nordlige Belovodye og den ariske øya - Shvetadvipa, noen ganger, som Shambhala, kalt lysets høyborg.
Det er enda et Shamballi-aspekt som krever vitenskapelig forståelse og tolkning. Vi snakker om den såkalte "indre Shambhala" og kanalene for dens samhandling med World Shambhala. Til enhver tid og av alle Initiates uten unntak, ble det understreket: Shambhala er ikke en objektiv, men en åndelig virkelighet, som i seg selv samler all den tusenårige visdom til menneskeheten og ikke bare hans. I denne forstand kan Shambhala virkelig representere en viss informasjons- og energistruktur knyttet til historien og forhistorien til det menneskelige samfunn og samtidig eksistere uavhengig av det. Og hver person er i prinsippet i stand til å vekke i seg selv og utvikle evner som lar ham fange kalletegnene til World Shambhala - informasjonen og energien "havet" som er sølt overalt.
Følgelig kan Shambhala godt tolkes som et av de hellige konsentrasjonssentrene for universell kunnskap, jevnt fordelt på forskjellige geografiske punkter på planeten, geologisk tilpasset for å motta informasjon fra jordens biosfære, så vel som fra det nærme og fjerne kosmos. Men hvor mange av disse “Shambhals” er spredt og gjemt over hele verden? Inkludert i det russiske nord. Var de ikke, som en magnet, tiltrukket av Alexander Barchenko på Kola-halvøya? Og Nicholas Roerich i Altai, Tibet og Himalaya! Var det ikke den universelle kunnskapen de først prøvde å finne der?
Så hvor ligger denne høyere kunnskapen? Tradisjonelt antas det at i hemmelige biblioteker er depoter av vanskelig tilgjengelige klostre eller i kister gjemt i fjellhuler eller begravd dypt under jorden. Og hva hvis den universelle kunnskapen virkelig lagres under jorden, men ikke i kister, men i form av et energiinformasjonsfelt konsentrert i samsvar med naturlover. Det absorberer og bearbeider også menneskets mentale påkjenninger og prestasjoner, akkumulert over mange årtusener. Dette er den veldig åndelige Shambhala, som ikke kan sees med øynene eller berøres med hendene, men som til enhver tid kan gi næring eller mette med den tusen år lange visdom for menneskeheten (og ikke bare hans) alle som fortjener det med et rettferdig liv, rettferdige tanker og rettferdige gjerninger.
Forresten benektet Nicholas Roerich og Helena Ivanovna Roerich aldri at de fleste av de esoteriske tekstene som tilhørte dem oppsto på denne måten, inkludert multivolume "Agni Yoga". Mange hellige tekster om kristendom, islam, buddhisme, jødedom, zoroastrianisme, etc. har et lignende opphav. Og er det ikke derfra - alt fra den samme informasjonskilden - Friedrich Schiller trakk sine inspirerte visjoner, innsikter og minner fra gullalderen, i omrissene som omrissene av Northern Shambhala vises:
Hvor er du, lys verden? Kom tilbake, reiser deg igjen
Dag for jordisk øm blomstring!
Bare i den enestående sangen
Det fantastiske sporet ditt lever fremdeles.
Alle blomstene har forsvunnet, og flyr rundt
I en forferdelig virvelvind av nordlige vinder;
Beriker en av alle, Gudenes verden måtte gå til grunne.
Ja, borte, og alt som er inspirert
Hva er fantastisk, de tok med seg, -
Alle blomster, hele universets fylde, -
Etterlater oss bare en tom lyd …
V. N. Demin
