I slutten av 1996 - begynnelsen av 1997 dukket det opp en oppsiktsvekkende rapport av Polina Konovrotskaya (den mest komplette versjonen i Petersburg Secrets for 1996) i aviser i St. Petersburg om at sfinxene, som ligger i nærheten av Kunstakademiet, har en unormal effekt på mennesker.
I 1996 ble noen av de mest talentfulle, kommende statsuniversitetene, for ikke å snakke om fakultetet, offer for Sphinxens "energiangrep". Det var tilfeller da turer til sfinxene forårsaket psykiske lidelser hos våre medborgere, ødela familier, provoserte selvmord.
I følge historikeren - en spesialist i det gamle Egypt - Vitaly Stepanovich Gerasimov, er påvirkningen på mennesker som følger: “Vanligvis blir offeret tvunget til å gå langs fyllingen. På akademiets område forsterker dette ønsket seg, en person løper nesten til sfinxene.
Det eneste han ser er ansiktet til statuen, som av og til blir til ansiktet til en løvinne. Han føler et psykologisk press som eskalerer til angst. Når han kommer ut av dumhet, vil ikke en person huske hva som skjedde med ham i løpet av de få minuttene, men han vil fremdeles føle sfinxens kraft over seg selv."
Ifølge V. S. Gerasimov blir vanligvis representanter for intellektuell arbeidskraft - forskere, lærere eller kunstnere - valgt som ofre for halv jomfru-halv-løvinne. Oftest har steinskulpturer en skadelig effekt på mennesker om vinteren eller når det regner. Deres innflytelse kan vare i flere dager.
Direkte ifølge Vysotsky: skummelt, allerede skrekk! Det viser seg at skapninger med hodet til en kvinne og kroppen til en løve opphever åndeligheten til vår intellektuelle elite!
Vi trodde ikke for mye på disse "fakta", og bestemte oss for å prøve å komme til bunns av sannheten. Først så vi på tilgjengelig litteratur, og det var det som viste seg.
Kampanjevideo:
V. S. Gerasimov hevder i sin publikasjon at “navnet Sfinx oppstod fra konvergensen med verbet“klemme”,“kvele”, og selve bildet - under påvirkning av Lilleasia-bildet av den bevingede halvjomfru halvløvinnen. Den gamle "Sfinxen" var et voldsomt monster som fortærte de som ikke kunne løse gåten. I følge en av mytene klarte bare Ødipus å trenge inn i hemmeligheten, og deretter fortvilet sfinxen seg i avgrunnen. Som du kan se, gjør mange nå feilen ved å snakke om sfinxen i det maskuline kjønnet. Dette er det feminine prinsippet, og lumsk og farlig."
Er det sånn? Til tross for at "sfinks" er et gresk ord, må dets røtter søkes i Egypt. For det første fordi "våre" sfinkser ble ført til "byen St. Peter i 1832" fra "gamle Thebe i Egypt"; for det andre fordi de eldste bildene som har kommet ned til oss - den store sfinxen fra Giza - også er egyptiske, og for øvrig er et et vingeløst monster med en løvekropp og et mannlig hode. Det var fra Egypt at myten om sfinxen spredte seg til Assyria, Hellas og deretter over hele Vest-Europa.
I det gamle Egypt ble disse statuene betegnet med ordet "shepesses-ankh", som kan oversettes til russisk som "dyrebart levende bilde". For egypterne var det ikke noe forferdelig ved dem. Det var et bilde designet for å uttrykke en bestemt ide, for eksempel et symbolsk bilde av moderlandet i Russland.
I følge andre kilder betydde sfinx-hieroglyfen "himmelen" "herre", "hersker". Sfinxen fungerte også som et symbol på forståelsen av sannheten, og ble også ansett som vokter av religion og guddommelige mysterier, og til og med et symbol på oppstandelse etter døden. Først senere formulerte grekerne, under inntrykk av den skremmende storheten til disse statuene, legenden om den bevingede halvjomfru halvløvinnen.
Selv i eldgamle tider var det ikke noe konsept med sfinxen. Som allerede nevnt, i Egypt var han en vingeløs mannlig skapning og ble ofte avbildet sittende. I det gamle Mesopotamia kunne sfinksen være både mannlig og kvinnelig, og bevingede og vingeløse skapninger. De kvinnelige sfinxene finnes ofte i Fønikia og Syria. I det gamle Hellas ble sfinxen vanligvis avbildet med en kvinnes ansikt og bryst, vingene på en ørn og kroppen til en løve. Bilder av den liggende sfinksen blant grekerne er ganske sjeldne.
I greske legender var sfinxen forbundet med psykisk sykdom og død. Tilsynelatende, ved å gå ut fra dette, tolker V. S. Gerasimov innflytelsen fra steinmonstre på våre medborgere som destruktiv. Men det må nok en gang understrekes at statuene som står, eller rettere sagt, ligger overfor Kunstakademiet, er fra Egypt.
I historiens annaler er bare ett bevis på "kommunikasjon" av egyptiske statuer med mennesker bevart. I Giza, nær Great Sphinx, er det en stele som teksten til legenden er hugget på. Den forteller at faraoen til det 18. dynastiet Thutmose IV, mens han fortsatt var arving, la seg for å hvile i skyggen av sfinxen og sovnet av.
En tordnende stemme vekket ham. Sfinxen, kalt Khor-em-Akhet, ba om å bli frigjort fra den drivende sanden og lovet for dette å gjøre den unge mannen til den mektigste faraoen som Egypt ville blomstre under. Så resultatet av denne "kommunikasjonen" var mer enn gunstig. Teoretisk sett er uttrykket "djevelen ikke så forferdelig som han er malt" anvendelig på "våre", egyptiske sfinkser.
Imidlertid var det også et eksperiment utført av V. S. Gerasimov. Essensen er at forskeren "ved logisk analyse valgte et potensielt offer" og lot "deltakeren i dette djevelske spillet" se i ansiktet på sfinxen, mens han selv så på avstand. Da det virket for ham at mannen hadde falt under statens skadelige virkninger, bestemte han seg for å gripe inn og rørte ved sfinxen. “Berøringen min ødela hele spillet, trollformelen fungerte ikke denne gangen. Men lenge etter den dagen ble jeg plaget av hodepine, høyt blodtrykk, sier historikeren.
Dette eksperimentet (eller er det et spill?) Presset oss til å utføre vår egen forskning. For større objektivitet var en venn av en psykolog som jobbet i et av de lukkede forskningsinstituttene involvert i dette. Han var vennlig enig, men advarte om at det ikke er lett å sjekke tilgjengelige fakta, det tar tid, tålmodighet og utholdenhet. Vi møttes bare en måned senere, og dette sa Mikhail V:
- Jeg prøvde å finne ut om Sphinx virkelig utøver psykologisk press på en person, som utvikler seg til en tilstand av angst. To ganger om dagen - ved lunsjtid og etter jobb (heldigvis er vår institusjon ikke langt fra fyllingen), kom jeg til steinstatusene og målte min funksjonelle tilstand ved hjelp av spesielle enheter.
De er bærbare, passer lett i en koffert og gir uttrykkelig informasjon om en persons psyko-emosjonelle stress. Flere ganger kom jeg til sfinxen i dårlig vær, da det regnet som en bøtte, og jeg var helt alene på fyllingen.
Hver dag i laboratoriet i hvile bestemte jeg nivået av reaktiv angst ved hjelp av C. D. Spielberger-testen, målte min emosjonelle opphisselse med Biometer-enheten og registrerte funksjonstilstanden med et spesielt indikatorkort fra FuturesHels (USA). Så spilte han opp de samme indikatorene, ved siden av statuene.
Jeg antok at det ville være forskjeller i min funksjonelle tilstand sammenlignet med hvile. Men merkelig nok vitnet de objektive resultatene veltalende om at jeg ikke opplevde noe psyko-emosjonelt stress, spesielt angst, rundt mytiske skapninger. Lignende studier ble utført av to andre av mine kolleger - det samme resultatet. Så vår faste oppfatning er "sfinksenes forbannelse", mildt sagt, en oppfinnelse.
For å være sikker på dette personlig, dro vi til sfinksene i helgen sammen med Mikhail V. Før turen om morgenen besto vi testtestene; i hvile viste nivået av reaktiv angst seg å være lavt, de andre parametrene registrert av enhetene var innenfor det normale området. De samme målingene som ble tatt ved siden av sfinxene viste seg å være de samme! Bare i tilfelle vi sjekket tilstedeværelsen av geopathogene soner ved foten av statuene ved hjelp av en spesiell enhet, og igjen ingenting! Sfinxene viste seg ikke på noen måte …
Vi gikk lenge og kikket på de frosne ansiktene deres. De så rolig, majestetisk og likegyldig på Mir. Det er umulig å ikke beundre dette fantastiske fantastiske ensemblet som er installert på Neva-bredden.
Det er ingen grunn til at studenter eller universitetsprofessorer frykter mytiske giganter. De står her for det gode. I det gamle Egypt, hvorfra de ble ført «til byen St. Peter», fungerte sfinxene som et symbol på forståelsen av sannheten.
Fra boken "Fenomener, hemmeligheter, hypoteser" A. V. Potapov
