Tibetanske munker kaller det "Bardo Thodol", det vil si "Befrielse gjennom lytting." Denne boka inneholder en detaljert beskrivelse av hva som venter en person etter døden og før neste reinkarnasjon. Mellom død og fremtidig liv, i følge boka, går sjelen gjennom flere stadier - "bardo". Oppholdet i bardo varer 49 dager. Hele denne tiden skal denne boken leses over den avdødes kropp, som om å gi ham anbefalinger om hva han skal gjøre videre. "Bardo Todol" inneholder også instruksjoner for de levende, og forbereder dem på den uunngåelige avgangen fra denne verden.
Det antas at denne boken ble skrevet av den tibetanske munken Padmasambhava på det åttende århundre. Ved oversettelse til vestlige språk ble tittelen "Book of the Dead" brukt, fordi den med denne tittelen blir mer forståelig for den europeiske leseren og kan interessere ham. Kanskje var assosiasjonen til den egyptiske "Book of the Dead" også ment, som europeiske innbyggere er godt klar over.
I mange århundrer var den "Store bok av de døde" i Det forbudte rike - klosteret, som også ble grunnlagt av Padmasambhava. Først på XIV-tallet ble den ved et uhell funnet av en viss skattesøker. Og boka begynte å bli oversatt til europeiske språk først i 1927. De siste årene har Bardo Todol aktivt promotert seg selv i Vesten og i Russland av innsatsen fra den berømte Lama Namkhai Norbu Rinpoche. Det var fra disse oversettelsene europeere først lærte mye om buddhistisk filosofi og "liv etter døden."
Hva lærer boka? Det forklarer at en rekke gjenfødsler er et uunngåelig fenomen, men det kan overvinnes hvis du innser betydningen av lidelse og tilegner deg nødvendig kunnskap. Man bør nøye forberede seg på døden mens han fortsatt er i live, for ikke å dø for tidlig og møte døden med verdighet, mot og fred. Rolighet og maskulinitet alene er imidlertid ikke nok, du bør også trene intellektet ditt på en spesiell måte og rette bevisstheten din mot det rette målet.
I dette ligner den tibetanske "Book of the Dead" som læren fra de fleste andre religioner i verden, fra gamle tider. Fra uminnelige tider var folk redde for døden og prøvde å lære å "forberede" seg på det. Folk skilte mellom "god" død og "dårlig". "God" er ledsaget av en rolig og til og med gledelig sinnstilstand, bevissthet om oppfylt plikt på jorden, den døende opplever ikke lidelse fra de eksisterende sykdommer og skader.
Interessant nok inneholder "Bardo Todol" en detaljert beskrivelse av den fysiske og mentale tilstanden til en person rett før døden, på tidspunktet for dens forekomst og i første gang etter å ha dødd. Og dette gjør det interessant for leger og psykologer. Spesielt på sin grunnlag utarbeidet den berømte psykologen Timothy Leary en guide for å gjennomføre eksperimenter med psykedeliske medikamenter. Og det er fornuftig. Det er kjent at de gamle tibetanske munkene også var dyktige leger.
Som forberedelse på døden legger Bardo Todol spesiell vekt på meditasjonsteknikker og ritualer. Dette området med åndelig aktivitet bør tilnærmes med spesiell omhu, siden feil eller udugelig utførelse av seremonien kan være full av problemer og til og med for tidlig død. Det antas at tibetanske munker, som et resultat av deres meditasjoner, skaffet seg spesielle "supermakter" - som levitering, åpning av "tredje øye", utseendet til "Brahma-hullet" og mange andre. Ofte blir ganske enkelt fantastiske tilfeller beskrevet: for eksempel kan munker føre beina på hodeskallene fra hverandre, som et resultat av hvilket blod dannet seg på kronen; dette ble kalt "åpningen av Brahma." Dette hullet har en spesiell betydning i tibetansk buddhisme: gjennom det, på dødstidspunktet, frigjøres en persons bevissthet. En munk sitter over dette avdødes hull,å utføre de nødvendige ritualene og resitere mantraer.
Salgsfremmende video:
Forskerne bemerker at oppfatningen av den tibetanske boken til de døde kan variere mellom østlige buddhister og vestlige lesere. Faktisk er dette sant for enhver religiøs eller kulturell tradisjon: bare mennesker som har vokst opp i det aktuelle miljøet, oppdratt i kanonene til en gitt religion eller kultur, kan oppfatte den på en passende måte. Både Carlos Castaneda og Victor Pelevin snakket om noe slikt. I bøkene sine fordømte Castaneda og indianerne som han snakket med, skarpt europeerne for deres forsøk på å bli med indianernes religion og kultur. Det samme er tilfelle for de tibetanske "skriftene": de inneholder tradisjoner, myter, sagn og realiteter som bare er forståelige for urbefolkningen i Tibet og, kanskje, representanter for andre buddhistiske folk. Dette er utelukkende deres livserfaring og vrangforestillinger.
Carl Gustav Jung, som også var alvorlig interessert i denne boken, kranglet også om en annen forståelse av innholdet av europeiske og asiatiske lesere. Imidlertid erklærte han om "begrensningene" og "tilbakeblikk" i den europeiske bevisstheten, som forhindrer innbyggerne i vestlige land fra å "korrekt" forstå "De dødes bok". Jung tok ganske mange ideer fra denne boken og innlemmet dem i teorien hans. Imidlertid anser mer tilregnelige forskere Jung for å være noe mer enn en charlatan, dyktig forkledd som en vitenskapsmann-psykolog (siden psykologi som vitenskap gir mye rom for en slik forkledning). Jung var en av dem som ble vant med verdiene i den vestlige sivilisasjonen, lest - ikke kunne etablere seg innenfor rammene av rasjonalisme, kritisk realisme og vitenskapelig kunnskap om virkelighet. Tibetansk buddhisme med mystikk,overfloden av myter om den "andre verden" var en virkelig tilflukt for Jung og hans støttespillere.
