Hva er essensen av prosessen med å dø - er det opphør av eksistensen eller en overgang til et annet nivå av væren? Hva er døden? Hvordan overvinne frykt for døden? Ender menneskets liv helt på dødstidspunktet? Forblir en udødelig sjel etter en persons død? Folk har aldri sluttet å gruble over disse spørsmålene gjennom historien: alle tenkende mennesker har stilt disse spørsmålene.
Filosofer prøvde å svare på dem på forskjellige tidspunkter og i forskjellige land. Hele tankegangene har prøvd å finne et akseptabelt svar på disse spørsmålene. Forskere "kjempet" til enhver tid om livets mysterier. Teologene nærmet seg disse spørsmålene fra en litt annen posisjon, og de ga også sine egne svar. Disse spørsmålene slutter ikke å interessere en person den dag i dag?
Den berømte 1800-tallsfilosofen S. Kierkegaard skrev om dødsøyeblikket som følger:
"Kan du forestille deg noe mer forferdelig enn en slik forgrensning, når et menneske oppløses i tusenvis av separate deler, som en smuldrende legion med eksiliserte demoner, når det mister det mest dyrebare, mest hellige for mennesket - personlighetens forenende kraft, dens eneste, eksisterende selv?"
En person blir født, vokser, blir gammel. På hvert trinn blir han kjent med seg selv og verden rundt seg. I oppveksten begynner folk å realisere seg selv som individer. Spørsmål dukker opp: "Hvem er jeg?", "Hva er jeg i denne verden?", "Hvorfor kom jeg til denne verden?", "Hva er meningen med livet?" En person forstår gradvis at hans utseende (fødsel) i denne verden er rettet mot gjennomføringen av en oppgave som er satt av noen, og den riktige løsningen avhenger av personen selv.
Samtidig og uunngåelig er det en forståelse av at når en person er født, betyr det at han vil dø en dag. Enhver som for første gang fullt ut innser dødens uunngåelige, opplever en altoppslukende frykt som hindrer dem i å forstå at alt i dette livet er dødelig og før eller senere slutter å eksistere, forsvinner i glemsel.
Hvorfor dukker frykten for døden opp? Faktum er at en person ikke føler fødselen sin: han skjønner ikke, føler ikke dette øyeblikket på grunn av det faktum at han rett og slett ikke husker det. Noen forskere mener at en person bare blir en person, en fullverdig personlighet, når han begynner å realisere seg selv, det vil si når han begynner å "huske" seg selv. Så snart en person har minner som han kan komme tilbake til, kan han betraktes som en person.
De første minnene om en person refererer til ett eller to år av livet, og bevisstheten om seg selv og verden rundt kommer mye senere. Og likevel er en person allerede i stand til å føle at han vokser opp og være klar over forandringene som skjer i kroppen hans. Samtidig blir hans holdning til verden rundt ham og hans vurdering av virkeligheten også transformert. Mens han ikke klarer å føle og innse dødens øyeblikk.
Kampanjevideo:
En person kan ikke komme til enighet med ideen om at det ikke betyr noe, før eller siden vil alt slutte for ham, og han vil slutte å eksistere i det jordiske livet. Mange mennesker som har opplevd en tilstand av klinisk død, beskriver deres opplevelse som noe helt utfordrende beskrivelse. Mange har kalt opplevelsen sin "ineffektiv." Samtidig la de vekt på at det som skjedde med dem ikke kunne beskrives med vanlige jordiske ord.
Mennesket er så konstruert at han er redd for det ukjente. Frykten for døden dukker også opp fordi den er noe ukjent og kanskje medfører visse vanskeligheter. Hva vil skje etter døden? Hva føler og føler han når han forlater de levende? For noen er selve ideen om at de ikke lenger vil være i denne verden rett og slett uutholdelig, de vil miste sine kjente omgivelser, varmen fra ildstedet, oppmerksomheten til slektninger og kjære og gå for å "reise" gjennom ukjente verdener.
Tidligere ble det hevdet at ingen kan forstå og føle dødsøyeblikket. Epicurus skrev i et av verkene sine:
«Så lenge vi er, er det ingen død. Når det er død, er vi ikke det."
“Frykten for døden gjør en person til et dyr. For ikke å bli som et dyr, må man overvinne frykten for døden."
Denne sannheten ble grunnleggende for en av sektene på 1100-tallet, og forkynte den nye buddhismen.
Asketiske munker prøvde å overvinne frykten for døden gjennom bønn og faste. Men det er vanskelig for en vanlig person å overvinne en slik følelse. Hver av oss akkumulerer visse erfaringer om liv og død gjennom hele livet. Vi ser mennesker bli født og dø rundt. Men hvis fødsel er utseendet til en ny person i verden, er døden hans naturlige avgang.
Dødsøyeblikket er alltid overveldende. For en person blir den vanlige rekkefølgen av ting brutt, fordi døden først og fremst fratar oss kommunikasjonen med en bestemt person. En gravseremoni finner sted og restene av en person senkes ned i bakken. Og for alle tilstedeværende dukker det opp et bilde ufrivillig: nå forblir den gravlagte personen alene i en kald, lukket boks, dekket med jord ovenfra. Fra nå av vil menneskekroppen forbli under jorden i graven, og ormer vil begynne å spise den.
Alle disse bildene, som vises i fantasien til enhver person, forårsaker frykt for døden og avsky, som det er nesten umulig å overvinne. L. Tolstoj opplevde en veldig smertefull dødsangst. Men han var ikke mer bekymret for sin egen død, han var bekymret for sine nærmeste. Så skrev han og tenkte på livet og døden til barna sine: “Hvorfor skal jeg elske dem, oppdra og våke over dem? For den samme fortvilelsen som er i meg, eller for dumheten? Jeg elsker dem, jeg kan ikke skjule sannheten for dem - hvert trinn fører dem til kunnskapen om denne sannheten. Og sannheten er døden."
Svært mange mennesker på dødstidspunktet hører stemmen til mennesker som er i det øyeblikket ved siden av dem. Og disse stemmene er den siste koblingsleddet som fremdeles holder en person i det jordiske livet. Men så snart en person slutter å høre denne stemmen, kommer han inn i området med helt nye inntrykk og følelser.
Men når vi tenker på døden, forestiller oss hva som vil skje med kroppen til en person når han senkes ned i graven, slutter vi ikke å tenke på døden på en vanlig måte, og bruker hverdagens tiltak på dette fenomenet. Imidlertid er døden opphør av eksistensen av bare kroppens essens. Enhver organisk kropp som er født vil uunngåelig dø. Den russiske filosofen N. Strakhov skrev:
”Senilitet og død er en nødvendig konsekvens av organisk utvikling. Tross alt, hvis noen organismer kunne forbedre seg uendelig, ville den aldri nå voksen alder; han ville hele tiden bare være en tenåring, en skapning som stadig vokser, men som aldri var bestemt til å vokse.
Og hvis en organisme i epoken med modenhet plutselig ble uendret, ville den derfor bare representere gjentatte fenomener, så ville utviklingen stoppe i den, ingenting nytt ville forekomme i den, derfor kunne det ikke være noe liv. Døden følger av selve utviklingsbegrepet. Døden er bemerkelsesverdig for sin hastighet. Det reduserer raskt organismen fra en tilstand av aktivitet og styrke til enkelt forfall. Hvor sakte mennesket vokser og utvikler seg - og hvor raskt, for det meste, forsvinner han."
I følge Strakhov ligger årsaken til denne hastigheten nettopp i den høye organisasjonen til en person og i overlegenheten til hans utvikling. Et høyt organisert vesen tolererer ikke noen vesentlig forstyrrelse av funksjonene. Og hvis vi starter fra dette synspunktet, er døden bra.
Uansett hvor gode disse argumentene er, kan de knapt forene hver person med uunngåelig død, det er usannsynlig at en person vil like det faktum at etter et kort liv vil evig ikke-eksistens følge. Og ville en vanlig voksen sett på døden som en velsignelse? Og uansett hvordan tanken blir antydet at alle er dødelige og at døden er uunngåelig, vil en person fortsatt tro at i tillegg til døden, intet, er det noe annet.
I noen grad hjelper religion til å overvinne frykten for døden. Tross alt fremmer enhver religion ideen om menneskets sjel udødelig. Og la menneskekroppen være dødelig, men sjelen er udødelig, og i dødsøyeblikket forlater den den materielle essensen. Vi føler oss ikke bare fysisk, men også åndelig. Døden av kroppen viser seg å være mindre skremmende hvis den ikke ledsages av fysisk lidelse. Det ser ut til at menneskekroppen sovner (det er ikke forgjeves at de sier "evig søvn"), men sjelen forblir, og dette antyder at oppfatningen av liv ved hjelp av bevissthet, fornuft ikke stopper, men bare beveger seg til et annet nivå.
Alle apostlene, ledsagere av Jesus Kristus, så vel som 70 av hans disipler, som forkynte Kristi lære i forskjellige deler av jorden, er hellige. Troen på Jesus hjalp dem til å utføre mirakler, helbrede mennesker og til og med oppreise de døde.
I religiøs tro går menneskesjelen til himmelen eller når nirvana, oppløses i evig lykke. Men hva sier vitenskapen om dette? Professor V. Bekhterev prøvde å svare på dette spørsmålet i sin artikkel "Immortality of the Human Person as a Scientific Problem".
Det ubestridelige faktum er at etter en persons død begynner kroppen å brytes ned. Alle atomer og molekyler, som tidligere utgjorde en integrert organisme, går gradvis inn i nye forbindelser og går over i en ny tilstand. Saken som danner menneskekroppen blir dermed nesten fullstendig forvandlet. Mennesket er imidlertid ikke bare materie. I tillegg til materie er det også energi: i naturen er det en lov om bevaring av energi, og denne loven kjenner ingen unntak. Energi kan ikke dukke opp fra intet og forsvinne ut i intet, den går fra en form til en annen. Denne loven gjelder alle manifestasjoner av menneskelig nevropsykisk aktivitet.
"Ikke en eneste menneskelig handling, ikke et eneste skritt, ikke en eneste tanke, uttrykt i ord eller til og med ved et enkelt blikk, gest, generelt, ansiktsuttrykk, forsvinner sporløst," skrev Bekhterev. Og siden en person lever av sitt eget slag, utøver han, i en eller annen grad, innflytelse med sin psykiske energi på de rundt seg, og derfor opplever han selv en slik innflytelse. Og all nevropsykisk energi dannes i form av en generalisert sosial "superpersonlighet".
Men hun lever og eksisterer lenge før en bestemt person ble født, men avslutter heller ikke livet etter hans død.
En person "skjenker" sin neuropsykiske energi i den generelle nevropsykiske energien til mennesker. V. Bekhterev presiserte også at han ikke snakker om udødeligheten til noen individuell person, men om sosial udødelighet, siden det er umulig å ødelegge den nevropsykiske energien som danner grunnlaget for den menneskelige personligheten.
Bekhterev påpeker i sin artikkel at vi snakker om åndens udødelighet.
“Denne udødelige ånden, gjennom hele gjeldende liv, overgår så å si gjennom gjensidig innflytelse til tusenvis av menneskelige personligheter. Derfor bør begrepet etterlivet i vitenskapelig forstand i det vesentlige reduseres til begrepet videreføring av den menneskelige personligheten utenfor sitt individuelle liv i form av deltakelse i forbedring av mennesket generelt og opprettelsen av en åndelig universell menneskelig personlighet, der en partikkel av hver enkelt person absolutt lever, i det minste allerede borte fra denne verden, og lever, ikke døende, men bare forvandler seg selv i menneskets åndelige liv."
Ofte, i en døende tilstand, opplever en person en følelse av bevegelse. Det ser ut til at han beveger seg i veldig høy hastighet gjennom noe mørkt rom. Folk beskriver dette rommet på forskjellige måter: skorstein, brønn, dal, sylinder, tunnel, vakuum, hule, lang korridor, åpen dør, vei, sti.
Men disse ideene til V. Bekhterev er ikke absolutt sannhet: de er bare et forsøk på å forklare vitenskapelig hva som er liv, hva er død og hva som skjer etter en persons død.
Hver person overvinner frykten for døden på sin egen måte. Noen lever uten å tenke mye på døden. De lever fordi de lever. Andre søker sensuelle gleder og forfølger materielle fordeler. For dem er døden slutten på alt. Atter andre prøver å bringe forståelsen av døden under visse vitenskapelige eller filosofiske begreper som kan forklare dette fenomenet. Døden kan tolkes som en vanlig og uunngåelig naturlig prosess, eller den kan fremstå som en overgang til evighet og harmonisk sammensmelting med livet i hele universet, med verdens sinnet. Den fjerde hjelper til med å overvinne frykten for døden ved troen på sjelens udødelighet og religiøse bilder.
Og du trenger ikke å lete etter det beste alternativet blant dem. Som M. A. Bulgakov skrev i sitt berømte verk:
"Alle har det livet og døden, den udødeligheten som de fortjener."
I vår tid, når forskere gjør fantastiske oppdagelser og hemmeligheten blir gitt mindre og mindre plass i livet til en moderne person, avtar ikke interessen for problemet med liv og død. Og likevel stiller en person spørsmålet: "Hva er døden?" En forbløffende studie ble utført av den amerikanske forskeren Dr. R. Moody. Han samlet en rekke informasjon om hva en person opplevde og følte i løpet av den tiden han var på randen til liv og død. Forskerens undersøkelser og funn var fantastiske og vakte mye oppmerksomhet.
Hans respondenter uttrykte den samme tanken, som kokte ned til følgende: de er ikke lenger redd for døden, de er ikke redd for døden. I sin bok Life After Life skrev Dr. Moody:
“Mange kommer til en ny forståelse av essensen i den andre verden. I følge dette nye synet er den verden ikke en ensidig dom, men snarere maksimal selvopplysning og utvikling. Utviklingen av sjelen, perfeksjonen av kjærlighet og kunnskap stopper ikke etter kroppens død. Tvert imot fortsetter de på den andre siden av å være, kanskje for alltid, eller i det minste i en viss periode, og med en slik dybde at vi bare kan gjette oss om."
Og forskeren kommer til den konklusjonen at han ikke lenger tror at etter en persons død blir han svelget av intet. "Livet etter døden eksisterer - og alle fenomenene som jeg ble klar over er manifestasjoner av dette livet."
Men ikke alle forskere er ubetinget enige i disse konklusjonene: forskning på dette området fortsetter. Informasjonen som ble gitt til Dr. Moody av forskjellige mennesker, gjenspeiler i mange henseender bevisene som den svenske mystikeren Emmanuel Swedenborg hadde. Den berømte forskeren, som etterlot seg arbeider med matematikk, mekanikk, astronomi, i en alder av 55 år, vendte seg til religiøse og mystiske emner, og hadde kraftig energi og brakte seg selv til en tilstand der sjelen forlater kroppen.
Ifølge forskeren klarte han å føle seg utenfor kroppen: "En person dør ikke, han bare frigjør seg fra den fysiske kroppen, som han trenger når han er i denne verden." Swedenborg argumenterte for at på tidspunktet for døden går en person fra en stat til en annen. Men etter døden skjønner ikke en person umiddelbart, forstår ikke at han har dødd, for i det øyeblikket er han i en viss "kropp", som til en viss grad ligner hans forrige fysiske kropp.
Og en persons ånd er hans sjel, som etter døden lever i en virkelig menneskelig form. Videre er den åndelige tilstanden mye mindre begrenset enn hans tidligere kroppslige eksistens. Når en person dør og går til et nytt nivå av vesen, blir oppfatning, tanke og hukommelse skarpere, og alle åndelige gaver blir mer perfekte.
Det er veldig praktisk å tro på disse uttalelsene. Dessuten er mange bestemmelser bekreftet i forskjellige religioner. Men hvorfor ikke finne det optimale svaret på dette spørsmålet en gang for alle? (Tross alt beviste filosofer i eldgamle tider med like overbevisende både menneskets dødelighet og sjelens udødelighet). Likevel ble det aldri gjort en eneste konklusjon: alle finner et akseptabelt svar på spørsmålet "Hva venter en person etter døden" for seg selv.
Selvfølgelig står en person fritt til å se bort fra alle vitenskapelige argumenter og all moderne forskning. Alle av oss kan generelt ignorere det vitenskapelige begrepet liv og død og følge det synspunktet på dette emnet som passer ham best.
Bare en ting er helt klart: jordisk liv for enhver person vil helt sikkert ta slutt. Før eller siden vil dette skje - det er ukjent, men til slutt vil det definitivt være død. På dødstidspunktet vil enheten i det åndelige og fysiske skallet brytes. Sjel og kropp vil slutte å være ett. Kroppen vil forandre seg, oppløse seg i komponentene. Men hvor sjelen går etter døden - er ingen dødelig gitt å vite. Vi kan bare tro, gjette eller fantasere, men dette er bare våre jordiske tanker om evigheten.
Kanskje den geniale skribenten vil ha rett, og alle vil bli belønnet i henhold til hans tro. Og hvis du tror på loven om guddommelig rettferdighet, vil alle bli belønnet for hans gjerninger. Noen venter på himmelen og evig lykke, andre på helvete og evig pine. Og den tredje vil kanskje få evig hvile. Men døden, akkurat som fødselen, opplever alle hver for seg og vil aldri kunne fortelle verken om fødselen eller om hans død. Dette vil forbli det evige mysteriet med å være.
E. Danilova
