I mer enn ti år har begrepet "maktens sted" kommet til mote i Russland, som brukes aktivt av media, fjernsyn, esoterikere og lekmenn. Samtidig mener en rekke historikere seriøst at de berømte syv åsene, som ifølge legenden Moskva står på, ikke er syv åser i det hele tatt, men syv gamle hellige sentre
I stedet for i eldgamle tider tilba slaverne først naturlige eller hedenske guder, deretter ortodokse helgener, og allerede i sovjetiske tider var det steder for tilbedelse av staten ateister. Andrei SINELNIKOV, en kjent forfatter, etnograf og ekspert på verdens hemmelige samfunn, gikk med på å fortelle Riddles and Secrets-publikasjonen om hvor de syv åndelige toppene i Moskva faktisk er.
- Andrey, hva var våre forfedres hellige steder?
- I den tiden da våre forfedre tilbad sine gamle guder, ble slike steder kalt templer. I sentrum brant en znich - en rituell ild, rundt hvilken en skatt og en gulbische var lokalisert. Trebische er stedet der de krevde fordelene som er nødvendige for stammen fra gudene sine, og gulbische er der folket gikk på høytider.
- Var det slike hedenske templer i Moskva? Hun er en relativt ung by.
- Ifølge forskning fra arkeologer var Moskva bokstavelig talt full av gamle hedenske templer. Videre eksisterte de nesten til tidspunktet for problemene og Romanov-dynastiets komme til makten. For eksempel skrev tsar Alexei Mikhailovich til guvernøren Shuisky i 1649 og klaget over de enorme hedenske festlighetene den 22. desember, at de som feiret berømmet Kolyada, Usenya og "plog", buffoner spilte overalt. Blant områdene dekket av moro, indikerte han: Kreml, Kina, Hvite og Zemlyanoy byene, det vil si nesten hele Moskvas territorium i disse årene.
Slik vitalitet i tradisjonen ble forklart med det faktum at Moskva ble grunnlagt på et sted hvor det var flere helligdommer enn vanlig; det var et enkelt hellig kompleks med et område på omtrent 8 kvadratkilometer, bygget som et bilde av lovene i verdensrotasjonen.
- Men hva har de legendariske syv åsene å gjøre med det?
- Alle vet at Moskva står på syv åser. Hun er imidlertid ikke alene. Roma, Byzantium (Konstantinopel, Konstantinopel) står også på syv åser. Historikere fra mange land søker hardnakket etter disse legendariske åsene, åsene eller i det minste noe som ligner dem, men forgjeves. Derfor dukket teorien om syv åndelige, ikke fysiske høyder opp. Den hellige byen Roma, opprinnelig skrevet som Rum, fra det eldgamle navnet til det hellige tempelet til ROMOV, skulle faktisk stå på et hellig sted. Tsar-grad er som kjent det andre Roma, og Moskva er det tredje. Navnene på disse åndelige toppene er forskjellige for forskjellige folk, men det er mest sannsynlig at de uttrykkes med navnene på gudene.
- Hvilke guder tilber slaverne i det gamle Moskva?
- Syv guddommer er nøyaktig kjent: Rod, Veles, Kupala, Yarilo, Makosh, Perun og Troyan. Mens jeg studerte slektsbøkene, oppdaget jeg sammen med mine kolleger en interessant liste over gamle Moskva-templer viet til de gamle slaviske gudene. Vi behandlet det som omstendighetsbevis, og vi prøvde å bevise eller motbevise hva det sto i praksis.
- Og hva gjorde du? - Noe falt sammen, noen ikke, men vi fant ut stedene til templene! Faktum er at maktstedene, når de endrer tro og religioner, nødvendigvis er involvert i den ikoniske konstruksjonen av en ny kult, ofte bevarer ytre tegn og til og med det forandrede navnet på forløperen. Den mest etterspurte og ærverdige åndelige toppen til enhver tid var selvfølgelig militær ære. Krigsgudene var: grekerne - Ares, romerne - Mars, skandinaverne - Thor og slaverne - Perun. Det er en topp av militærånden, en "høyde" av soldater i Moskva.
- Og hvor er det?
- I sin form lignet templet til krigerguden på den tiden en åttekant, som gjenspeiler symbolet til Perun "brannmann", "colo" - en åttespisset stjerne. Orientert mot kardinalpunktene delte det det indre rommet i ni helligdommer hvor tilbedelse av lysgudene ble utført. Åtte helligdommer var lokalisert rundt det niende, viet til krigerens høyeste ånd - guden Perun. Alteret til dette tempelet var plassert i sentrum av byen på Alatyr-Kamen, som ligger på Den røde plass ved overgangen til Vasilyev (Velesov) nedstigning. Denne enorme steinblokken fungerte senere som grunnlaget for Treenighetskirken, som sto på dette nettstedet. Da ble ordningssystemet og utseendet til Perun-tempelet brukt av Postnik og Barma under konstruksjonen av det ni-kuppelete tempelet til forbønn til de aller helligste Theotokos på Moat, også kalt katedralen St. Basil den salige. Dette er den første hellige bakken - åsen til Perun.
- Hvem tempel var det nest viktigste etter Perun?
- Den andre åndelige verdien som ble hedret i Russland, var det vi kaller "skjebne" eller "andel." Som du vet, dreier skjebnetrådene guddommelige spinnere: Grekerne har moira, romerne har parker, vikingene har norner, og slaverne har hovedspinneren Makosh. Ma-koshi-åsen er et tempel for mestrene til deres skjebne, som kan kalles et "hellig par". Det hellige paret består vanligvis av to templer: mann og kvinne, som ligger på hver sin side av elven. Hvis elva bøyer seg, dannes en høy "omfavnende" bredde og en "omfavnende" flomeng.
Borovitsky Hill og Zamoskvorechye passer perfekt til definisjonen av et par. På bakken var det et mannlig tempel Yarile - solguden, livets gud. Og utover elven burde det ha vært et sted for ærbødighet for den kvinnelige guddommen - Mokosha-skjebnen. For å finne stedet til Mokos-tempelet, er det nødvendig å forstå hvem som erstattet kulten hennes i kristendommen som kom. Det er Paraskeva fredag! Navnet på gaten Pyatnitskaya indikerer for oss en kvinnelig guddom som ble dyrket her fra eldgamle tider. Faktisk på gaten sto kirken Paraskeva
Pyatnitsa, som har den betingede statusen "farvel". Og ifølge etnografisk bevis ble tilbedelsesstedene til Mokos kalt "farvel". Den sto på stedet der lobbyen til Novokuznetskaya t-banestasjon nå er.
- Så, templet til Yarila var motsatt, på Borovitsky Hill. Hva var denne guddommen ansvarlig for?
- Som Ra i Egypt og Apollo i Hellas, var Yarilo ansvarlig for livet blant slaverne. Ifølge legenden ble det på stedet for helligdommen lagt en kirke av Johannes døperen på Bor. Forfatteren hevdet at dette tempelet var "den første kirken i Moskva som ble". Byggingen av den kristne kirken endret seg ikke mye, for det var fortsatt Velesov-stein i nærheten, som Moskovittene strømmet til på høytider.
I 1509 ble det bygget et sidekapell av den hellige martyren Uar i denne kirken. Muskovittene kalte ham den gammeldagse Yar, som betyr Yarila. Men 2. oktober 1846 gjorde keiser Nikolai Pavlovich, mens han var i Kreml, en bemerkning om at St. Huar-kirken ødelegger utsikten fra vinduene i Kreml-palasset. Da adelsmannen A. N. Muravyov henvendte seg til kirkeherskeren med en forespørsel om å bevare tempelet, svarte han veldig meningsfullt: "Tilgi meg for å tilbe ikoner for en annen helligdom, og ikke de spredte steinene til Vasily the Dark." Det skal bemerkes at Metropolitan Filaret kalte steinen til Veles steinen til Basil the Dark. Huara-tempelet ble demontert, og Veles-steinen ble fjernet på en natt. Det er åpenbart at Yaril-tempelet lå på Bor, det vil si i Kreml, på Borovitsky-høyden.
- Men hva er liv og skjebne uten vilje, som er spesielt æret i Russland? Hvilken gud var ansvarlig for henne?
- Ja, guddom av vilje, frihet og makt ble spesielt sterkt æret blant de nordlige folkene. For kelter og vikinger er dette Freya, eller Frida. Slavic-Balts har Veles. Det skjedde slik at plasseringen av Veles-tempelet viste seg å være kjent mest nøyaktig og overraskende bekreftet av arkeologiske utgravninger. Dette er den berømte Red Hill, eller, som det også ble kalt i gamle tider, Bolvanova Gora. Det er bemerkelsesverdig at det gamle navnet på Verkhneradishchevskaya-gaten som ligger på dette stedet er Bolvanovka.
Med dette ordet kalte kristne hedenske avguder på tempelet, derfor kan tilstedeværelsen av et slikt toponym betraktes som et faktum som indikerer eksistensen av en hedensk kult på disse stedene. Som regel, på stedet der tempelet lå, brant hellige branner - chigasy. Følgelig er den nøyaktige plasseringen av tempelet en kirke eller et kloster, bygget på stedet for tempelet, med ordet "chigas" i navnet.
Og faktisk, i gårdsplassen til et hus på Kotelnicheskaya-fyllingen var det en gang et Spaso-Chigasov-kloster. For første gang i annalene blir det nevnt som en stein i 1483. Ved siden av stod kirken Nikita the Pleasant, som det i krøniken i 1533 sies: "… en stor sky har reist seg … og utover Yauza ved kirken til den hellige martyren Nikita vil du bryte gjennom muren …" leirfigurer av en rytter som rir på en ulv og en mann med ulvehode og en tamburin i hendene.
Figurene har ingen analoger og er datert av arkeologer til XIV-tallet, det vil si på den tiden da Red Hill akkurat begynte å bli befolket av byfolk. Disse funnene viser tydelig hvem tempelet var på dette stedet, fordi ulven er totedyret til guden Beles. Ikke rart ordene "makt" og "vil" er fonetisk i tråd med ordet "ulv". Det er sant at noen forskere korrelerer Beles med en okse, men dette er en feilaktig sammenligning, siden Beles i mange krøniker tolkes slavisk-baltiske kilder helt nøyaktig med en ulv.
- Men hva med faren til alle slaviske guder - Rod?
- Selvfølgelig eksisterte tempelet hans også i Moskva. Slekten er en vanlig slavisk gud, skaperen av alt levende og vesen. Rod er ærbødighet for forfedre, en appell til en annen verden, til Navi. I gamle Moskva er det et interessant sted som har beholdt sin originalitet den dag i dag. Vest for Kreml strukket Chertolye-distriktet, som inkluderte Chertolsky-gater, Chertory-strøm, Volkhonka, Vlasyeva Sloboda og to Vlasyevsky-baner. Sivtsev Vrazhek tilhørte også Chertol. I Moskva-dialekten ble kløfter kalt krus; i dette tilfellet er det en kløftestrøm Chortoryya. Siden Sivtsev Vrazhek og de andre navnene på Chertolya som er oppført ovenfor, går tilbake til de opprinnelige elementene, til enhet av alle gudene, er det Rod. ærverdig i området. Dessuten kom ikke navnene på gatene i Chertolya fra "djevelen", som du kanskje tror, men fra "linjen" som skiller Nav og Yav.
Nav er verden av forfedre, forfedre, de som holder tradisjonene til familien, og Yav er de levende. Mest sannsynlig var det hedenske tempelet på bunnen av en kløft, langs hvilken Chertoriy-strømmen rant. Mest sannsynlig på stedet der Sivtsev Vrazhek nå krysser banene Bolshoy og Maly Vlasyevsky. Tidligere var det en traktat Koz'e Boloto. Dette navnet har også hedenske røtter, fordi geita var et symbol og utførelse av jordens fødende kraft. Dette er Smolenskaya-plassen. - Hvor var Kupala-tempelet, spesielt elsket i Moskva?
- Kupala er alltid ritualer knyttet til vann, ild og urter. I dette tilfellet utføres hoveddelen av Kupala-ritualene om natten. På Kupala-natten, den korteste natten på året, blir innbyggerne i Navi levende. Grensen mellom ånder og mennesker forsvinner. Trollmenn og trollkvinner, varulver, havfruer, trollmenn, brownies, vann, goblin kommer til vår verden. På høytiden til Kupala, ifølge populær tro, kan vann "være venner" med ild, og deres forening blir ansett som en naturlig kraft.
Symbolet for en slik forbindelse er bål ved bredden av elvene, som ble tent på natten til Kupala. Men mange etnografiske studier sier at Kupala er et senere navn for en annen gammel gud - Marena. Bildet av Marena er assosiert med døden, derav sesongens agrariske ritualer - til ære for naturens døende og oppstandelse. Analogen av denne guddommen blant egypterne er Sekhmet, og blant skandinaverne - Hel. Så et annet punkt i Chertolya kan kreve rollen som Marena-tempelet - stedet der Chortoryya-strømmen renner ut i Moskva-elven. Så å si er den andre enden av Navi-kløften Sivtseva Vrazhka.
Skjebnen til dette stedet, som kalles den forbannede, er veldig bemerkelsesverdig - det er kjent for det faktum at templer har blitt bygget her fra uminnelige tider, men alle hadde en kort og trist skjebne. To klostre som døde ut i antikken, den første katedralen til Kristus Frelseren som ble sprengt, palasset til sovjeter som "fløt bort" på flomvannet, svømmehallen "Moskva" - alle disse gjenstandene ble kastet av det "dårlige stedet", og prøvde å forbli fri … Så Kupala-tempelet - Marena, ånden av magi, befant seg på stedet for det nåværende Kropotkin-torget.
- Hvem var den syvende i pantheonet til de gamle gudene til slaverne?
- Dette er Troyan, Triglav eller Tribog. I følge historikeren Gerbord hersker denne guddommen over tre verdener - himmel, jord og underverden. Troyan, Triglav - i slavenes mytologi, en trehodet guddom, som symboliserer treenigheten i alt i denne verden. Dag - natt - dag. Vinter - sommer - år. Sol - måne - himmel. Mann - kvinne - familie. Nav - Virkelighet - Regel.
Ferien til Troyan er ikke strengt knyttet til kalenderdato og sammenfaller med utseendet på blomster på eiken, og dette skjer rundt 22. mai. Eik er det hellige treet i Troyan, og det kreves en eiklund i stedet for templene. Det var et slikt sted i Moskva. Dette er Zaryadye, stedet der Rossiya-hotellet nylig ble lokalisert.
Intervjuet av Dmitry SOKOLOV
"Riddles and Secrets" Mai 2013
Kampanjevideo:
